Šintoismus v Koreji - Shinto in Korea

Počátky šintoismu v Koreji jsou primárně důsledkem vpádů Japonska od nevyvážené smlouvy v roce 1876. Vzestup Šinta v Koreji je přímo spojen s ideologickým používáním japonské vlády tradičními lidovými praktikami Japonska, později popsanými jako „ státní šintoismus “. Jak Japonsko rozšířilo svoji kontrolu nad Koreou, rozšířilo také počet svatyní, s cílem jedné národní svatyně v každé provincii. Před rokem 1945 byla účast ve svatyních v mnoha případech povinná.

Japonská pohlednice z počátku 20. století zobrazující svatyni Chosen v Soulu (1925-1945)

Představení šintoismu

Japonská obnova Meiji aktivně odmítá jakýkoli vztah mezi šintoismem , japonskou lidovou tradicí a náboženskou vírou. Imperial Japan interpretovalo šintoismus jako „nadpozemskou“ instituci založenou na souboru tradic, nikoli na morálních pokynech. Požadavky na účast na šintoistických obřadech jako takové nebyly považovány za porušení doktríny svobody vyznání z doby Meidži. Toto byla pozice státu, později popsaná jako „ státní šintoismus “, a ne nutně následovaná kněžími nebo praktikujícími šintoismu.

Zavádění svatyní

Za nejstarší šintoistickou svatyni v Koreji se považuje svatyně Kotohira (金刀比羅神社) , později svatyně Ryūtōzan (龍頭山神社) , postavená v roce 1678, postavená pracovníky místní obchodní kanceláře Japan House.

V roce 1876 zavedla japonsko -korejská smlouva o přátelství japonské osadníky a šintoistické proselytizéry do Incheonu , Pusanu a Wonsanu . Když do těchto přístavů dorazili japonští obchodníci, přinesli s sebou šintoistické praktiky. Například svatyně Genzan (元山神社) ve Wonsanu byla postavena v roce 1882 a později byla Japonci v roce 1936 povýšena do stavu národní svatyně. V roce 1911 byly Daijingū (大神宮) , Sugawara Tenmangū (菅原神社) a Byly založeny svatyně Konpira Jinja (金刀比羅神社) , údajně pro praxi tam žijících japonských státních příslušníků. Mezi další aktivní skupiny patřily Konkōkyō (金光教) , Tenrikyō (天理教) , Ontakekyō (御岳教) a Shinrikyō (神理教) .

Po japonsko-korejské smlouvě z roku 1910 byla Korea plně pod japonskou vládou . Na druhé straně generální guvernér odpovědný za správu Koreje pro císařské Japonsko byl zmocněn rozšířit používání svatyní tam. O rok později policejní zpráva o svatebních aktivitách v Koreji uvedla, že „svatyně jsou zřizovány za účelem ochrany místních oblastí a jsou mezi mnoha obyvateli hluboce uctívány. Svatyně jsou spravovány spolu s dalšími občanskými skupinami místním sdružením Japonců obyvatelé. "

V roce 1913, u příležitosti výročí okupace, představili členové korejské královské rodiny Amaterasuovi nabídku na šintoistické svatyni v Soulu, což signalizovalo jejich podřízenost japonské vládě. Mezitím japonští emigranti v této době chránili japonské zvyky a zdráhali se zapojit nebo informovat Korejce o praktikách svatyně, navzdory vládním příkazům na jejich podporu, a japonská vláda se snažila začlenit korejské státní příslušníky do vedoucích rolí ve svatyních.

Svatyně Chōsen v Soulu byla postavena v roce 1920 a v roce 1925 (několik měsíců před dokončením) byla pojmenována jako císařská svatyně. Jednalo se o první korejskou svatyni, kterou financoval stát, a byla založena jako první ze série národních svatyní, které byly postaveny v každé korejské provincii. Do 30. let 20. století bylo politikou korejského generálního guvernéra vybudovat šintoistickou svatyni v každé vesnici v Koreji a celkem jich dosáhlo 995 do konce japonské okupace v roce 1945. To bylo 57 procent všech svatyní, které Japonsko postavilo mimo Japonsko. během války. Tyto svatyně byly vůči místním obyvatelům agresivnější než svatyně vedené krajany.

Povinná docházka

V roce 1925 museli žáci a zaměstnanci základních škol navštěvovat místní svatyně jako součást iniciativy „Imperial subject-making“, kōminka seisaku . V roce 1936 bylo uctívání svatyně povinné i pro vysokoškoláky. Školy odmítající účast na těchto výletech by mohly být zavřeny. Podle zákona o národní mobilizaci z roku 1938 byly zákony vyžadující návštěvu křesťanských škol ve svatyních rozšířeny o všechny křesťany. Toho září byli členové presbyteriánské církve v Koreji donuceni navštívit svatyni vojáky s bajonety.

Problém šintoistické svatyně

Otázka, zda je pro křesťany přijatelné účastnit se obřadů svatyně, byla dilema, které zejména ve 30. letech 20. století hluboce rozdělilo korejskou církev, přičemž Presbyteriáni byli silněji proti a metodisté a římští katolíci byli vůči této praxi tolerantnější. Původně byli v této záležitosti nejotevřenější zahraniční misionáři, ale jejich odpor znamenal, že mnozí už nebyli schopni zůstat v Koreji, zejména na severu.

Na jedné straně mnoho církví a misijních skupin věřilo, že jde o modlářství, zatímco mnoho dalších církví začalo Japoncům důvěřovat, když tvrdili, že obřady neměly náboženský charakter, ale spíše ultranacionalismus. Ten se domníval, že zásadní opozice vůči uctívání svatyně více škodí křesťanství v Koreji, než dělá dobro. Aby tedy uklidnili japonské kolonialisty a nechali křesťanské školy otevřené, mnozí křesťané se vůči uctívání svatyně stávali stále tolerantnějšími, včetně presbyteriánského generálního shromáždění, které se kdysi stavělo proti této praxi. Jak se více křesťanů účastnilo bohoslužeb svatyně, oslabilo to argument pro fundamentalisty; „Pokud je v pořádku, že to dělají, tak můžete také“.

Po druhé světové válce zůstává otázka svatyně mezi korejskými křesťany citlivým problémem. Ačkoli to mnozí považovali za taktní nutnost udržovat Církev viditelnou, mnozí byli zklamáni nedostatkem věrnosti evangelia, kterou křesťanští vůdci projevovali tváří v tvář pronásledování; o kterých tak často kázali. V následujících desetiletích mnoho pastorů (ale ne všichni) činili pokání za kompromitaci své víry během japonského kolonialismu a byli silně povzbuzováni, aby byli na krátkou dobu „ovcí“ jako způsob obnovení integrity jejich víry.

Integrace s korejskou tradicí

Japonští imperiální učenci jako Ryūzō Torii a Ogasawara Shōzō prosazovali stanovisko, že korejské a japonské lidové tradice sdílejí společný, šamanský odkaz, což posílilo japonská císařská tvrzení o legitimitě korejské okupace. Tento argument je vedl k podpoře spojení uctívání císaře Meidži s Dankunem (だんくん), legendárním zakladatelem Koreje. Korejský učenec Sai Nanzen zpochybnil tuto víru tvrzením, že Tan'gun byl počátečním bodem šintoismu, a naléhal na přehodnocení šintoismu jako jednoho lokalizovaného aspektu širší šamanistické tradice v Asii. Nam-seon byl nakonec pod tlakem, aby podpořil myšlenku, že šintoismus je klíčovým projevem této tradice a že všechny asijské lidové tradice byly v podstatě šintoismus v jiných formách.

Ostatní intelektuálové v té době zdůrazňovali to, čemu se začalo říkat „mýtus dědičnosti“. Toto tvrdilo, že Dankun, „ Kami “ z Koreje, předal kontrolu nad korejskou zemí císařské rodině , kvůli rodinám hluboké vazby na šintoistickou bohyni slunce Amaterasu Omikami. Státní aparát však odmítl plně začlenit Tan'gun do Vyvolené svatyně, kde byly umístěny pouze kami Amaterasu Ōmikami a císař Meiji.

Poválečný

S kapitulací Japonska a invazí do Koreje se šintoistické svatyně staly ohniskem opovržení, například s papíry vyvěšenými na zdech, které vyzvaly občany k jejich spálení. Když Korejci začali krást menší svatyně po celé zemi, šintoističtí kněží ve svatyni Chosen stáhli japonské relikvie a brzy vytvořili plán na zničení korejské národní svatyně z vlastní vůle. Místo bylo od té doby nahrazeno Pamětním muzeem Ahn Jung-geun .

Languages

In other projects