Shivabalayogi - Shivabalayogi
Shri Shivabalayogi Maharaj (24. ledna 1935-28. března 1994) byl jogín, o kterém jeho následovníci věří, že dosáhl seberealizace během dvanácti let náročných tapas , meditujících v samādhi (stav celkové absorpce) v průměru dvacet hodin denně.
Poté, co dokončil tapas, přijal jméno Shivabalayogi, což znamená „Jogín oddaný Šivovi a Parvati “. Shiva je Bůh v podobě jogína. Bala ( sanskrt : dítě) je jedním z mnoha jmen pro Parvati, Boha v podobě jogína. Název odráží, že Shivabalayogi je projevem mužských i ženských aspektů božství ( Ardhanarishwara ). Oddaní mu obecně říkali jednoduše „Swamiji“, což znamená „vážený pán“.
Tři desetiletí cestoval po Indii a Srí Lance a zasvětil více než deset milionů lidí meditaci dhjány . V letech 1987 až 1991 cestoval po Anglii a USA. Shivabalayogiho učení je v souladu s Vedantou a zdůrazňuje potřebu sádhany (duchovní praxe) k dosažení seberealizace.
| Část série na |
| Shaivismus |
|---|
 |
 Portál hinduismu
|
| Část série na | |
| Hinduistická filozofie | |
|---|---|
 | |
| Ortodoxní | |
|
|
|
| Heterodoxní | |
|
|
|
Dětství
Shri Shivabalayogi Maharaj se narodil jako Sathyaraju Allaka 24. ledna 1935 v malé vesnici Adivarapupeta v rýžové zemi v deltě řeky Godavari ve státě Andhra Pradesh , Indie. Vesničané si vydělávali jednoduchým živobytím vyráběním bavlněných sárí a dhotisů (mužských zábalů) na ručních stavech. Sathyarajuův otec, Bheemanna, byl tkalcem; zemřel dříve, než byly Sathyaraju tři. Chlapce vychovávala chudoba jeho matka Parvatamma a dědeček z matčiny strany Goli Satham. Sathyaraju byl od přírody rozhodný a poctivý.
Zahájení v Tapas
Kolem dvanáctého roku navštívil Sathyaraju nedaleký chrám Draksharam, kde se modlil k Pánu Bhimeshwarovi, aby mu poskytl mír a porozumění jeho příbuzným za určité činy, které musel podniknout v souladu se svými silnými morálními zásadami. Nakonec na něj přišla hluboká změna. Byl uzavřený a uzavřený do sebe. Jeho chuť k jídlu se začala zmenšovat a ztratil zájem o světské aktivity.
Sathyaraju zažil samádhi (osvícení) 7. srpna 1949, když mu bylo čtrnáct let. Seděl na břehu zavlažovacího kanálu Godavari kousek za vesnicí a jedl ovoce palmmyra, které rozdělil mezi něj a jeho jedenáct přátel. Jak Shivabalayogi popisoval incident, mačkal ovoce, když se jeho tělo začalo třást vibracemi; z ovoce v jeho rukou vyzařovalo jasné světlo a slyšel kosmický zvuk Aum . Jak se díval , objevil se v jeho rukou černý lingam (symbolizující absolutnost božství), vysoký asi půl metru. Lingam se zlomil na dvě části a před chlapcem stál vysoký, pohledný muž. Ten muž byl v podobě jangama devary , askety, který uctívá a obléká se jako lord Shiva. Jeho tmavá kůže vypadala potřísněná lehkým popelem. Měl na sobě bílé dhoti , náhrdelník z rudrakšanských korálků a rozcuchané vlasy navršené na temeni hlavy, jako jogíni starověku. Byl nesmírně pohledný s velkýma krásnýma očima. Vyzařovalo z něj jasné světlo a Sathyaraju viděl jen jogín a božské světlo. Jogín nařídil Sathyaraju, aby seděl se zkříženýma nohama a zavřel oči. Jogín se dotkl chlapcova čela v duchovním třetím oku ( bhrikuti ) mezi obočím a poté ho jemně poklepal na temeno hlavy. Sathyaraju okamžitě přešel do samadhi . Ostatní chlapci viděli svého přítele sedět jako v hluboké meditaci. Mysleli si, že jedná. Ale když ho nedokázali probudit z tohoto stavu, báli se, že Sathyaraju byl posedlý duchem nebo mrtvý.
Tapas
Sathyaraju se stal známým jako Adivarapupeta Balayogi, chlapec jogín z Adivarapupeta. Mnozí z vesničanů věřili, že jedná, aby získal slávu a peníze jako svatý muž ( sádhu ). Někteří chlapce týrali. Balayogi byl prý v samádhi dvacet tři hodin denně po dobu osmi let.
Balayogi přesunul místo své meditace do pole, kde vesničané pohřbívali děti, které zemřely mladé. Bylo to místo, kterého se vesničané v noci báli, a tak většinou nechali chlapce samotného. Tam jeho tělo trpělo kousnutím a kůže na nohou mu začala hnít v období dešťů. Jeho tělo ztuhlo neustálou meditací, dokud, jak popsal Shivabalayogi, jogín, který ho zasvětil do tapas, svého božského gurua, nevyléčil všechny kromě jeho rukou. Zvládl meditaci ve všech čtyřech hlavních směrech (východ, sever, západ a jih). Poté mu jeho božský guru nařídil meditovat dvanáct hodin denně další čtyři roky, aby dokončil celý dvanáctiletý cyklus. Tímto procesem dosáhl nirvikalpa samádhi, který je popsán následovně:
„Když tedy všechny pochybnosti a myšlenky vyhasly, Jeho mysl se nyní zcela pohltila zpět do toho Já, odkud pochází, nyní odpočíval v tom úplném míru mimo všechny zkušenosti, ze kterých by už nevycházel.“
Shivabalayogi definoval tapas jako nepřetržité meditování po dobu nejméně dvanácti hodin každý den, dokud člověk nedosáhne boží realizace, Sahaja Samadhi . Shivabalayogi objasnil, že je to stejný átman, který se projevuje buď jako čistý átman, nebo se objevuje ve formě „ishta deva“ [boha].
Shivabalayogi se vynořil ze svých tapas 7. srpna 1961 před desetitisícovým davem. Pomocí mikrofonu promluvil k davu a první veřejná zpráva byla vysílána rozhlasem, poté vytištěna a rozeslána na letáky. Ve svém poselství zdůraznil, že je důležité postupovat přímo k cíli duchovnosti, nejvyššímu míru seberealizace, a vyhýbat se pokušení a přechodným vizím na cestě, které vytvářejí větší ego a nemusí to být nic jiného než halucinace mysli.
Meditace: tichá výuka
V letech 1963 až 1987 Shivabalayogi cestoval po celé Indii, poté na Srí Lance. V letech 1987 až 1991 cestoval do Velké Británie, USA a Itálie. Všude dával veřejné programy sestávající ze zasvěcení do meditace ( dhyana diksha ), dávání darshanu v samadhi, vyvolávání bhava samadhi (někdy označovaného jako duchovní extáze), zejména během bhadžanů ( kírtan , duchovní hudba) a distribuce vibhuti a prasád jako formy požehnání. Ticho učil silou své pouhé přítomnosti. Mnohem více než slova si vážil znalostí prostřednictvím přímé zkušenosti. Při jedné příležitosti Shivabalayogi shrnul celé své učení do jednoduché fráze „Do sadhana“.
Shivabalayogi Maharaj povzbuzoval lidi, aby každý den hodinu meditovali. Jeho poselství bylo často shrnuto následujícími slovy: „Poznej pravdu prostřednictvím meditace, pak sám poznáš, kdo jsi, své náboženství, svůj životní smysl a svou povahu. Nevěř tomu, co říkají ostatní, a staň se otrokem náboženských předsudků Meditace je vaše náboženství. Meditace je váš účel. Meditace je vaše cesta. "
Swamiji zdůraznil, že meditovat nelze jen zavřením očí - mysl musí ztichnout. Při jedné příležitosti poradil Srinivasa Dikshitarovi „Pokud se mentálně odevzdáš svému Guruovi prostřednictvím služby, pak se automaticky ovládne tvoje mysl“. Později, když tentýž žák přeložil jinému oddanému slovo „sadhana“ (duchovní cvičení) jako meditaci, Shri Shivabalayogi ho opravil:
„Když jsem řekl„ sadhana “, proč používáte slovo„ meditace “?
„Meditace znamená, že člověk bude sedět a zavírat oči. Ale sadhana se může stát prostřednictvím dhyany (meditace), prostřednictvím bhakti (oddanosti) a prostřednictvím seva (služby) a mnoha způsoby, když je člověk schopen odevzdat se Guruovi. "
Technika meditace dhjany, kterou učí Shri Shivabalayogi, je následující:
Posaďte se a zavřete oči.
Soustřeďte mysl a zrak mezi obočí.
Nehýbejte očními bulvami ani víčky.
Sledujte tam soustředěním pozornosti.
Neopakujte žádnou mantru ani jméno.
Nic si nepředstavujte
Neotvírejte oči, dokud doba meditace neskončí.
Při jiných příležitostech se Shivabalayogi odvolával na mantrové praktiky, například mluvil o tom, že slyšel Omkaru, božský zvuk Om prostupující vesmírem. Odkázal také na své používání mantry slunce. Myšlenka byla, že celý proces proběhne spontánně za přítomnosti Gurua a s jeho požehnáním. Popisuje, jak korunním úspěchem na konci tapas byla vize a realizace božské podoby.
Duchovní filozofie: Yoga Vasistha
Když se oddaní ptali na duchovní filozofii Shri Shivabalayogi, Swamiji je odkázal na jógu Vasistha . „Přečtěte si jógu Vasistha ,“ řekl by, „Swamijiho filozofie je v tomto textu plně vysvětlena.“ Yoga Vasistha je dialog mezi Sage Vasistha a Sri Rama, ve kterém Vasistha vysvětluje, že čas a prostor, vlastně všechny vize a myšlenky mysli, jsou v konečném důsledku jen iluze. Čisté vědomí Já (Cit-Akasha, prostor Vědomí) je jedinou realitou, věčnou, všudypřítomnou a existující samo o sobě. Abychom unikli iluzi a zažili tuto Jednu realitu, musíme mysl uvést do stavu dokonalé kontroly a svobody od rušivých myšlenek (samádhi). Zbývá jen zážitek Nejvyššího míru se silou veškerého stvoření. Swamiji to popsal následovně:
„On (rozuměj jangama devara ) mě požádal, abych dál sledoval mezi obočím, a tak jsem jen pokračoval ve sledování. Viděl jsem, jak se všechny věci dějí: pak se všechny dění zastavilo. Najednou jsem si uvědomil, že moje pozornost byla na‚ To ‘, které pak se pozornost soustředila na „To“, které sledovalo. Byl tam bezmezný Nejvyšší mír. Bylo tam úžasné štěstí. Bylo to tak „chutné“, že by se tomu nikdy nechtělo být pryč. “
Přístup Shri Shivabalayogi je v souladu s tradicí Vedanta a Yoga Vasistha je považována za hlavní výklad filozofie advaita vedanta (nedualismu). Swamiji učil, že smyslem života je dosáhnout seberealizace prováděním sádhany (duchovní praxe) a překonáváním iluzí a představ mysli. Učil také, že meditaci lze použít ke zmírnění napětí a žít ve světě mírumilovným životem bez stresu.
Další aspekty mise Shivabalayogi
Jakmile se ho zeptali: „Co učí Swamiji?“ Jednoduše odpověděl: „ Dhyano. Vibhuti. Bhajan. Bhava samadhi. “ (Meditace. Požehnaný popel. Duchovní hudba. Božská extáze.)
Swamiji vysvětlil, že jogíni používají bhajany k probuzení duchovního vědomí a k přípravě studentů na meditaci. Zpívání písní oddanosti Bohu je výrazem cesty oddanosti ( bhakti ). Swamiji kdysi řekl: „Yogi je láska.“ V bhakti marga (cesta oddanosti) duchovní hledač zaměřuje svou mysl zcela na konkrétní božstvo nebo 'Ishtu', což je jejich zvolený předmět oddanosti. Touto praxí ztrácejí individuální ego a získávají větší vědomí. Tuto cestu ilustrují Chaitanya Mahaprabhu , Mirabai a Shri Ramakrishna Paramahamsa .
„Bhava“ označuje náladu extáze a odevzdanosti, která je vyvolána zráním oddanosti něčí „Ishtě“. Sám Shri Swamiji řekl, že pokud jde o porozumění pravému Bhava Samadhi, každý je v nějakém druhu bhavy gurua kvůli jeho připoutanosti ke guruovi. Připoutanost a oddanost mysli je skutečná bhava. Sádhaka (duchovní hledač) zažije „bhava samádhi“ pouze tehdy, když bhava zcela dozrála. Duchovně zralí sadhakové obvykle nevykazují žádné vnější znaky, které by mohly svědčit o hloubce jejich zkušeností.
Vnější hravé projevy Bhavy, ke kterým často docházelo během bhadžanů, jako například lidé vstávající a tančící, byly kontroverzní v rámci veřejných programů Shivabalayogiho a jeho vlastní prohlášení o tomto jevu se zdají být nekonzistentní. Netoleroval však žádnou veřejnou kritiku nebo zasahování do zkušeností bhavy oddaných. Shri Shivabalayogi o bhava samadhi kdysi řekl:
„Během toho se celá tvoje bhava (pocity mysli) soustředí na tvé oblíbené božstvo, a tak se tvoje mysl stane koncentrovanější, více zaměřená. Pak se samotná meditace stane mnohem snazší, a v důsledku toho by se člověk začal věnovat meditaci ochotněji.“ Je to jako dávat dítěti čokoládu, aby šla do školy. Ale neměl by se spokojit jen s čokoládou - musí jít do školy. Stejně tak musí člověk meditovat. “
Shivabalayogi často používal výraz „cesta oddanosti“ ( bhakti marga) k popisu duchovního života. Některým oddaným by řekl:
„S oddaností můžeš zvítězit nad čímkoli. Pokud lze Boha získat oddaností, buď si jistý, že oddaností lze vyhrát cokoli. Z oddanosti musíš začít meditovat. Teprve potom dosáhneš seberealizace. Měl by jsi začít s meditací s oddaností. zpívání a bhajans jsou oddanosti. jsou začátek duchovní cestě. Stejně jako si jít pro první třídy na základní škole. Je to takhle. Modlitba, bhadžany , Homa , džapa a všechny tyto věci vám pomohou dále rozvíjet a dále na duchovní cestě. Postupně vás uvedou do linie meditace. “
Když lidé žádali o požehnání a uzdravení, Shivabalayogi jim obvykle dal požehnané vibhuti (popel), který symbolizuje beztvaré božské a má povzbudit víru na straně oddaného.
Dávat prasadam (požehnané jídlo) bylo pro něj také velmi důležité a oddaní často zajišťovali hromadné krmení tisíců lidí. Shri Swamiji jednou vysvětlil důležitost masového krmení takto: „Podívejte se, pokud jíte v restauraci, pak je to prostě jídlo. Ale když je jídlo nabídnuto Bohu, stane se z něj prasadam. Během masového krmení, pokud někdo přispěje byť jen malým jídlem do bhava (pocity mysli) té osoby bude příležitostně očištěna touto myšlenkou: „Kéž můj malý příspěvek pomůže při krmení chudých a potřebných“.
Rezervovat
Duchovní učení Sri Sivabala Yogi byla publikována v knize Laghu Guru Upanishad: Duchovní učení Sri Sivabala Yogi .
Smrt
Shri Shivabalayogi Maharaj předal, neboli „vstoupil do Mahasamadhi“, v indické Kakinadě, 28. března 1994. Přestože to pro přihlížející nebylo zřejmé, byl na dialýze od roku 1991 a asi patnáct let trpěl cukrovkou a zraněním noha, která se nakazila a nikdy se nezhojila. Po celou tuto dobu neúnavně pracoval na inspiraci lidí na duchovní cestě.
Shivabalayogi často říkal oddaným, že jogíni „neumírají“ v běžném smyslu. Shodí svá fyzická těla mahasamadhi (velké samádhi), ale jejich přítomnost zůstává k dispozici. „Pokud nejsem v mezích svého těla, jsem ti více k dispozici“ a často dával za příklad Ježíše.
2. dubna 1994 bylo jeho tělo pohřbeno v ášramu v Adivarapupeta poblíž místa, kde seděl téměř deset ze svých dvanáctiletých tapas. Tou hrobkou je nyní samádhi Adivarapupeta.
Ášramy
Během Shivabalayogiho tří desetiletí cestování mu bylo v Indii darováno mnoho nemovitostí jako ášramy, které mají být drženy v důvěře pro veřejnost.
První ášram je v Adivarapupetě, rodné vesnici, kde absolvoval dvanáct let tapas. To je místo jeho samādhi , hrobky, kde je pohřbeno jeho tělo, a je poutním místem pro oddané, zejména pro Mahashivaratri, každoroční velkou noc Shivy.
V roce 1963, kdy Shivabalayogi začal cestovat po Indii, mu byl zřízen malý ášram v Doddaballapura , malém městečku severně od Bangalore , poté následujícího roku v Bangalore na Bannerghatta Road. Když cestoval, byly založeny další ášramy v jezeře Sambhar , Dehradun , Hyderabad , Anantapur , Hindupur a Agra . 7. srpna 1977 založil v Bangalore nový ashram v JP Nagar, kde posvětil chrám na počest tří božských projevů Boha: Brahma a Saraswati Stvořitel, Vishnu a Lakshmi Sustainer a Shiva a Parvati the Ničitelé iluze. Podle jedné indické tradice je uctívání Brahmy zakázáno, přesto Shivabalayogi trval na zasvěcení božstva boha, a tím povzbudil lidi, aby se vymanili ze slepé víry a pověr a učili, že Božské je jen jedno, ale s mnoha jmény a formami .
Shri Shivabalayogi založil charitativní trusty v Londýně, Portlandu, Oregonu a Severní Karolíně. Po jeho smrti byly v Indii, USA, Kanadě, Malajsii, Singapuru, Indonésii a Austrálii založeny další trusty a ášramy.
Poznámky
Reference
- Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration od Lt. Gen. Hanut Singh (Indie 1980, dotisk Indie 2008).
- Tapas Shakti od Thomase L. Palotase (Indie, 1991, ASIN: B0006F1OW2).
- Swamiji's Treasure: God Realization & Experiences of Shivabalayogi od Thomas L. Palotas (Lulu, 2007, ISBN 0-9760783-1-7 ).
- Guru-Disciple: The Saga of Sri Sri Sri Shivabalayogi Maharaj and His Legacy by Dr. Bruce Young (2009, ISBN 978-0-9758478-3-1 ).
- Guru-Shishya: Das Leben von Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj und Sein Vermächtnis od Dr. Bruce Young (autor) a Dr. Simon Reitze (překladatel) (SRBY UK, 2018, ISBN 978-0-9564479-3-7 ).
- Divine Play: Silent Teaching of Shiva Bala Yogi od Thomase L. Palotase (Lotus Press, 2006, ISBN 0-9760783-0-9 ).
- Laghu Guru Upanishad - The Spiritual Teachings of Sri Sivabala Yogi by Gurprasad (Partridge India, 2016)