Shvetashvatara Upanishad -Shvetashvatara Upanishad

Shvetashvatara Upanishad je první-tisíciletí BCE Hindu textu. Nahoře: verš 1.1 uprostřed rukopisu, obklopený bhasyou (sanskrt, devanagarské písmo)

Shvetashvatara Upanishad ( sanskrt : श्वेताश्वतरोपनिषद् nebo श्वेताश्वतरोपनिषत् nebo श्वेताश्वतर उपनिषद् उपनिषद्, IAST: Śvetāśvataropaniṣad nebo Śvetāśvatara Upaniṣad ) je starověký Sanskrit textu vložené do Yajurveda . Je uveden jako číslo 14 v kánonu Muktika 108 upanišad . Upanišad obsahuje 113 manter nebo veršů v šesti kapitolách.

Upanishad je jedním z 33 upanišad z Taittiriyas a je spojen s tradicí Shvetashvatara v Karakas sakha z Yajurvedy. Je součástí „černé“ „Krišny“ Jajurvédy, přičemž výraz „černá“ znamená „neuspořádanou, pestrou sbírku“ obsahu v Jajurvédě, na rozdíl od „bílé“ (dobře uspořádané) Jajurvédy, kde Brihadaranyaka Upanishad a Isha Upanishad jsou vložené.

Chronologie Maitrayaniya Upanishad je sporný, ale obecně přijímaný být pozdní období Upanishadic složení. Text obsahuje závěrečný kredit mudrci Shvetashvatarovi , považovanému za autora Upanišadu. Vědci se však domnívají, že zatímco části textu ukazují individuální razítko podle jeho stylu, verše a další části byly interpolovány a v průběhu času se rozšiřovaly; Upanišad, jak existuje nyní, je dílem více než jednoho autora.

Shvetashvatara Upanishad se otevírá metafyzickými otázkami o prvotní příčině veškeré existence, o jejím původu, jejím konci a o tom, jakou roli, pokud vůbec nějakou, měl čas, podstata, nutnost, náhoda a duch jako prvotní příčinu. Poté rozvíjí svou odpověď a dochází k závěru, že „univerzální já existuje v každém jednotlivci, vyjadřuje se v každém stvoření, vše na světě je jeho projekcí a že existuje Jednota, jednota Já v jednom a jediném Já“ . Text je pozoruhodný svou diskusí o konceptu osobního boha - Ishvary a naznačuje, že je to cesta k vlastnímu nejvyššímu já. Text je také pozoruhodný svým mnohonásobným zmiňováním Rudry a Shivy spolu s dalšími védskými božstvy a krystalizace Shivy jako ústředního tématu.

Shvetashvatara Upanishad je komentována mnoha jejími starověkými a středověkými učenci. Je to základní text filozofie Shaivismu , stejně jako škol hinduismu jógy a Vedanta . Někteří učenci 19. století zpočátku navrhovali, aby Shvetashvatara Upanishad byla sektářská nebo možná ovlivněna křesťanstvím, hypotézy, které byly sporné, později učenci zavrhli.

Etymologie

Shvetashvatara znamená „nesený na bílém koni“

Název „Shvetashvatara“ má složený sanskrtský kořen Shvetashva (श्वेताश्व, Shvet + ashva), což doslova znamená „bílý kůň“ a „tažený bílými oři“. Shvetashvatara je bahuvrihi sloučenina ( Śvetaśva + tara ), kde tara znamená „přechod“, „nesoucí se za“. Slovo Shvetashvatara v překladu znamená „ten, který nese na bílém koni“ nebo jednoduše „bílá mezek, který nese“.

Text je někdy napsán jako Svetasvatara Upanishad. To je také známé jako Shvetashvataropanishad nebo Svetasvataropanishad a jako Shvetashvataranam Mantropanishad.

Ve starověké a středověké literatuře je text často označován v množném čísle, tj. Jako Svetasvataropanishadah . Některé metrické básnické verše, jako například Vakaspatyam, jednoduše odkazují na text jako Shvetashva .

Chronologie

Povodeň stejně jako Gorski uvádí, že Světasvatara Upanishad byla pravděpodobně složena v 5. až 4. století před naším letopočtem. Paul Muller-Ortega datuje text mezi 6. až 5. stoletím před naším letopočtem.

Chronologie Shvetashvatara Upanishad, stejně jako ostatní Upanišady, je nejistá a sporná. Chronologii je obtížné vyřešit, protože všechny názory spočívají na omezených důkazech, analýze archaismu, stylu a opakování napříč texty, které jsou založeny na předpokladech o pravděpodobném vývoji myšlenek a na předpokladech, které filozofie mohla ovlivnit které další indické filozofie.

Phillips chronologicky uvádí Shvetashvatara Upanishad po Mandukya Upanishad, ale před a v době, kdy byly složeny Maitri Upanishad, první buddhistické kanonické texty Pali a Jaina. Ranade zařazuje chronologické složení Shvetashvatara Upanishad do čtvrté skupiny starověkých Upanišad, po Katha a Mundaka Upanišady. Deussen uvádí, že Shvetashvatara Upanishad odkazuje na fráze z Katha Upanishad a začleňuje je a chronologicky se jimi řídil.

Některé části Shvetashvatara Upanishad se nacházejí, téměř jako celek, v chronologicky starověkých sanskrtských textech. Například verše 2.1 až 2.3 se nacházejí také v kapitole 4.1.1 Taittiriya Samhita , stejně jako v kapitole 6.3.1 Shatapatha Brahmana , zatímco verše 2.4 a 2.5 se také nacházejí jako hymny v kapitolách 5.81 a 10.13 Rig Veda . Podobně je také nalezeno mnoho veršů v kapitolách 3 až 6, v téměř identické podobě v Samhitas z Rig Veda, Atharva Veda a Yajur Veda.

Struktura

Text má šest Adhyaya (kapitol), každá s různým počtem veršů. První kapitola obsahuje 16 veršů, druhá má 17, třetí kapitola obsahuje 21 veršů, čtvrtá je složena z 22, pátá má 14, zatímco šestá kapitola má 23 veršů. Poslední tři verše šesté kapitoly jsou považovány za epilog. Upanišad má tedy 110 hlavních veršů a 3 epilogové verše.

Epilog verš 6.21 je pocta šalvěj Shvetashvatara pro hlásání Brahman znalosti askety . Tento závěrečný kredit je strukturálně pozoruhodný díky své vzácnosti ve starověkých indických textech a také kvůli implikaci, že čtyřstupňový ashramský systém hinduismu s asketickou Sannyasou byl zavedenou tradicí v době, kdy byl složen verš 6,21 Shvetashvatara Upanishad.

Poetický styl

Shvetashvatara Upanishad má poetický styl a strukturu. Na rozdíl od jiných starověkých poetických Upanišad se však metrová struktura Shvetashvatara Upanišadu výrazně liší, je v mnoha verších v pozdějších kapitolách libovolná a nekonzistentní, některé, jako například verš 2.17, nemají zcela určitý poetický metr, což naznačuje, že text ztuhl z díla několik autorů za určité časové období, nebo bylo interpolováno a časem rozšířeno. První kapitola je konzistentní s charakteristikami, díky nimž je pravděpodobně dílem jednoho autora, pravděpodobně mudrce Shvetashvatara.

Obsah

Shvetashvatara Upanishad začíná metafyzickými otázkami o prvních příčinách . Učenci se ve svých překladech poněkud lišili, přičemž Max Muller překládal otázky takto,

Studenti Brahmy říkají: Je Brahman příčinou? Odkud se rodíme?
Kde žijeme a kam jdeme?
Ó vy, kteří znáte Brahman, řekněte nám, na jehož příkaz se řídíme, ať už v bolesti nebo v rozkoši.


být za příčinu považován čas, povaha, nutnost, náhoda nebo živly, nebo ten, kdo se nazývá Puruša ?
Nemůže to být ani jejich spojení, protože to není závislé na sobě a já je také bezmocné,
protože, nezávisle na něm, existuje příčina dobra a zla.

-  Shvetashvatara Upanishad 1,1-1,2, Přeložil Maxe Mullera

Paul Deussen překládá úvodní metafyzické otázky Upanišadu tak,

Učitelé Brahmanu říkají: Co je prvotní příčinou? Co je Brahman?
Odkud jsme se narodili? Čím se živíme? a na čem jsme založeni?
Kdo je regulován, máme své bytí, vy mudrci? v měnících se podmínkách radosti a smutku?

Jsou čas, příroda, nutnost, šance, základní hmota, duch, prvotní příčinou?
Lze jejich spojení považovat za prvotní příčinu?
Není tomu tak, protože Já existuje.
Přesto ani Já není dostatečně silné, aby vytvářelo radost a smutek!

-  Shvetashvatara Upanishad 1,1-1,2, Přeložil Paul Deussen

Prvotní příčina je v každém jednotlivci, vrozená síla - první Adhyāya

Upanišad tvrdí, že ve verši 1.3 existují jednotlivci, kteří meditací a jógou realizovali svou vrozenou sílu Já, síly, které byly zakryty jejich vlastními gunami (vrozená osobnost, psychologické atributy). Proto je to tato „síla božského já“ ( Deva Atman Shakti , देवात्मशक्तिं) v každém jednotlivci, která předsedá všem prvotním příčinám, včetně času a já.

Bůh, ne Bůh, Věčný je v sobě-první Adhyāya

Verše 1.4 až 1.12 Upanišadu používají výčet ve stylu Samkhya, aby uvedli předmět meditace pro ty, kteří hledají poznání sebe sama. Tyto verše používají pro člověka poetické přirovnání, přičemž neprobuzené individuální Já je popisováno jako odpočívající labuť.

Verš 1.5 například uvádí: „meditujeme nad řekou, jejíž voda se skládá z pěti proudů, je divoká a klikatá svými pěti prameny, jejichž vlny jsou pěti životně důležitými dechy a jejichž pramenem je mysl, samozřejmě pět druhů vjemů. Má pět vírů, jeho peřeje je pět bolestí, má padesát druhů utrpení a pět větví. “ Adi Shankara a další učenci pomocí starověkých indických textů vysvětlili, čemu každé z těchto čísel odpovídá. Například pět proudů je pět vnímavých orgánů lidského těla, pět vln je pět aktivních orgánů lidského těla a pět peřejí jsou hlavní životní fáze související se zdravím.

Předmět meditace, uvádí Shvetashvatara Upanishad, je znalcem a neznalcem, Bohem i ne-Bohem, oba jsou věční. Text odlišuje nejvyšší Já od individuálního Já, nazývá se bývalým Išou a Išvarou a tvrdí, že je to Nejvyšší Brahman, který je věčný a kde je trojice - bhoktri (subjekt), bhogya (předmět) a preritri (stěhovák). S meditací, když si bytost plně uvědomuje a vlastní tuto trojici v sobě, zná Brahman. Ve verši 1.10 text uvádí, že svět se skládá z Pradhany, která podléhá zkáze, a Hara, Boha, který je nezničitelný. Meditací na Haru, a tím spojením se s Bohem Harou , je cesta k moksha (osvobození). Z meditace, verše 1.11, se člověk vydává do třetího stavu existence, nejprve do stavu blaženého univerzálního panství, potom dále k „dokonalé svobodě, božské osamělosti , kevalatvamu, kde je individuální já v souladu s božským já."

Sebepoznání, sebekázeň a Átman jako konečný cíl Upanišadu - první Adhyāya

Shvetashvatara Upanishad ve verších 1.13 až 1.16 uvádí, že abyste poznali Boha, nahlédli dovnitř, poznali své átman (Já). Navrhuje meditovat pomocí slabiky Om, kde tělo, které podléhá zkáze, je jako jedna palivová tyčinka a slabika Om je druhá palivová tyč, která s kázní a usilovným stloukáním holí rozpoutá skrytý oheň myšlení a vědomí uvnitř. Takové znalosti a etika je, tvrdí Upanišad, cíl Upanišadu.

तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति॥ १५॥
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम्।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति॥ १६॥

Jako olej v sezamových semínkách, jako máslo v mléce, jako voda v Srotě , jako oheň v palivových tyčích,
ve svém vlastním nitru zjišťuje , že Ten (Atman), on, který ho vidí skrze Satyu (pravdivost) a Tapas (askezi) . (15)
Vidí vše převládající átman jako máslo spící v mléce,
kořeny v sebepoznání a sebekázni-což je konečný cíl Upanišadu, konečný cíl Upanišadu. (16)

-  Shvetashvatara Upanishad 15.01.-16.01.

Jóga jako prostředek sebepoznání, sebekázeň - druhá Adhyāya

V Shvetashvatara Upanishad se doporučuje meditace jógy pod stinnými stromy a tichým prostředím.

Druhá Adhyaya of Shvetashvatara Upanishad je pestrá sbírka témat. Začíná to modlitebními písněmi k Bohu Savitrovi jako vycházejícímu slunci, duchovnímu osvětlovači a božstvu inspirace a sebekázně. Poté Upanišad pojednává o józe jako prostředku sebepoznání.

Verše 2.8 a 2.9 popisují jógu jako stav těla a mysli, kde je tělo v trojnásobně vztyčené poloze a mysl spolu se všemi smysly jsou staženy do introspektivního bodu uvnitř (srdce). V tomto stavu jógy pak jedinec jemně pomalu dýchá nosem, uvádí Upanišad, přičemž jakékoli fyzické pohyby jsou tlumené nebo je tělo v klidu, mysl klidná a nerozptýlená. Takový je stav, kdy začíná sebereflexivní meditace. Text doporučuje místo k provádění takových cvičení jógy následovně,

Na čistém místě bez oblázků, ohně a štěrku,
příjemné zvuky, voda a úklony,
příznivé pro myšlení, ne urážlivé pro oči,
ve skrytém útočišti chráněném před větrem
by měl člověk cvičit jógu.

-  Shvetashvatara Upanishad 2.10

Upanišad ve verši 2.13 popisuje první výhody jógy, které zahrnují agilitu, lepší zdraví, čistou tvář, sladkost hlasu, sladkou vůni, pravidelné tělesné funkce, stálost a pocit lehkosti v něčí osobnosti. Jóga pak vede k poznání podstaty Já, podstaty Já.

Átman jako osobní Bůh (Isha nebo Rudra) - třetí Adhyāya

Verše 3.1 až 3.6 Shwetashvatara Upanishad popisují „átman, já“ jako osobního Boha, jako jediného Pána, který sídlí uvnitř, původ všech bohů, a nazývá jej Isha nebo Rudra . Toto nejvnitřnější Já je uvedeno jako pod vlivem Māyi nebo empirických Prakrti . Toto téma Eka Deva (jeden Bůh) - věčné, vše převládající a kující svět svým žárem - v Svetasvatara Upanishad, je běžné ve starověkých sanskrtských textech, jako jsou hymny Rig Veda 10.72.2 a 10.81.3, Taittiriya Samhita 4.6. 2.4, Taittiriya Aranyaka 10.1.3, White Yajur Veda's Vajasaneyi Samhita 17.19, Atharva Veda 13.2.26 a další.

Podobně se verše 3.5 a 3.6 nacházejí také ve starověkém Vajasaneyi Samhita jako verše 16.2 a 16.3, v Taittiriya Samhita 4.5.1.1, stejně jako v kapitole 8.5 chronologicky mnohem pozdější Nilarudra Upanishad. Tyto verše symbolicky žádají Rudru, aby byl ladný a „neublížil žádnému muži ani žádné šelmě“.

Verše 3.7 až 3.21 Upanišadu popisují Brahman jako nejvyšší, nejjemnější a největší, skrytý ve všech bytostech, takový, který zahrnuje celý vesmír, beztvarý, bez smutku, neměnný, vše převládající, milý ( Shiva ), ten, kdo aplikuje sílu poznání, Purusha, jeden s celým světem, jaký je, jeden s celým světem, jaký byl, jeden s celým světem, jaký bude. Je to átman, Já všech.

Brahman jako jednotlivec a nejvyšší Já - čtvrtý Adhyāya

Shvetashvatara Upanishad ve verších 4.1 až 4.8 uvádí, že všechno je Brahman, ve všem je Deva (Bůh), je to individuální Já a nejvyšší Já. Stejně jako v jiných kapitolách Upanišadu se několik těchto veršů nachází také ve starověkých textech; například verš 4.3 Shvetashvatara Upanishad je totožný s hymnem 10.8.27 Atharva Veda. Verše jsou pozoruhodné svou gramatikou, kde prostřednictvím četných básnických frází je pohlaví nejvyššího Já (Boha) pečlivě a metricky uvedeno jako neutrální pohlaví, na rozdíl od příležitostného mužského pohlaví, které se nachází v některých starověkých textech.

Upanišad uvádí, že Brahman je ve všech védských božstvech, ve všech ženách, ve všech mužích, ve všech chlapcích, ve všech dívkách, v každém starci, který se potácí na holi, v každé včelce a ptákovi, ve všech ročních obdobích a ve všech mořích. Z nejvyššího Já vychází hymny, védská učení, minulost a budoucnost, tvrdí Shvetashvatara Upanishad.

Čtvrtá kapitola Shvetashvatara Upanishad obsahuje slavný metaforický verš 4.5, který byl často citován a diskutován učenci dualistické Samkhya , monistické Vedanta a teistické Vedanta školy hinduismu ve starověku a středověku, například v oddíle 1.4 Vedanta Sutra. 8. Metaforou naplněný verš je následující,

Existuje jedna nenarozená bytost (ženská), červená, bílá a černá,
ale produkující mnoho tvorů, jako je ona sama.
Existuje jedna nenarozená bytost (mužská), která ji miluje a zůstává s ní,
existuje další nenarozená bytost (mužská), která ji opouští po milovat ji.

-  Shvetashvatara Upanishad 4.5

Metafora tří barev byla interpretována jako tři Gunas , přičemž červená symbolizuje harmonickou čistotu (Sattva), bílá jako zmatená vášeň (Rajas) a černá jako ničivá temnota (Tamas). Alternativní interpretace těchto tří barev je založena na ekvivalentní frázi v kapitole 6.2 Chandogya Upanishad, kde jsou tři barvy interpretovány jako „oheň, voda a jídlo“. Nenarozená bytost s ženským pohlavím je symbolicky Prakrti (příroda, hmota), zatímco dvě mužské bytosti jsou Kosmické Já a Individuální Já, první zažívá rozkoš a zůstává s Prakrti vždy, druhá odchází poté, co zažila rozkoš Prakrti . Všechny tři jsou ve verši označeny jako „nenarozené“, což znamená, že všechny tři jsou věčné. Škola hinduismu Samkhya cituje tento verš jako védskou podporu jejich dualistické doktríny. Škola Vedanta naopak cituje stejný verš, ale poukazuje na kontext kapitoly, která již prohlásila, že vše, včetně ženského (Prakrti) a mužského (Purusha), individuálního Já a kosmického Já, není nic jiného než Jednota a jediného Brahmanu.

Verše 4.9 a 4.10 Shvetashvatara Upanishad uvádějí nauku Māyā, která se nachází v mnoha školách hinduismu. Text tvrdí, že Prakrti (empirická povaha) je Māyā , že individuální Já je zachyceno touto Māyou (magie, umění, tvůrčí síla) a že kosmické Já je Māyin (kouzelník). Tyto verše jsou pozoruhodné, protože tyto verše jsou jedním z nejstarších známých výslovných tvrzení Māyā nauky. Verš 4.10 je také významný, protože používá výraz Maheswaram (sanskrt: महेश्वरम्), doslova nejvyšší Pán (pozdější přídomek pro Šivu), pro toho, kdo je „tvůrcem Máji“. Existuje vědecká neshoda ohledně toho, co v upanišadách znamená výraz Māyā , zejména ve verši 4.10 Shvetashvatara Upanishad; Dominic Goodall například uvádí, že tento termín v Upanišadách obecně znamenal „nadpřirozenou sílu“, nikoli „iluzi, magii“, a Māyā ve verši 4.10 Shvetashvatara kontextově znamená „prvotní hmotu“.

Rudra a Shiva - čtvrtý Adhyāya

Upanišad obsahuje pestré přidání veršů 4.11 až 4.22, kde opakuje - s mírnými úpravami - záplavu starodávných požehnání védské Samhity a starších upanišadických chvalozpěvů. V těchto verších je Brahman, o kterém se dosud hovořilo v dřívějších kapitolách Shvetashvatara Upanishad, oslavován jako Isha , Ishana (osobní bůh) a Rudra . Verše čtvrté kapitoly opakovaně používají přídavné jméno, a to Šivu (doslova laskavý, laskavý, požehnaný) jako označení Rudry (divoké, ničivé, zabíjející védské božstvo). Tento druh, benevolentní projevem přirozeně mocné Rudry v Shvetashvatara Upanishad později vyvinulo do Shiva , centrální Bůh v pozdějších biblích hinduismu. Zkrácené verše jsou,

(...)। विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति॥ १४॥
घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम्। (...)॥ १६॥

(...), jeden objímač vesmíru, poznáním Ho jako „laskavého, laskavého“ ( śivam ) dosáhne navždy míru. (14)
Tím, že ho poznáme jako „laskavého, dobrotivého“ ( śivama ), který je skrytý ve všem, jako jemný krém uvnitř jemného másla, (...)

-  Shvetashvatara Upanishad 4.14, 4.16

Požehnání ve čtvrté kapitole Shvetashvatara Upanishad chválí Rudru jako toho, který je původem bohů a z něhož bohové pocházejí, ten, kdo je pánem všeho, ten, na kterém je založen svět, ten, který obklopuje všechny vesmíru v Něm, toho, kdo všechno vytváří, toho, kdo je uvnitř každého živého tvora, toho s prvotním poznáním, toho věčného a nesmrtelného. Tato požehnání se nacházejí v podstatě v podobné formě, ale v jiném kontextu ve starověkých védských textech, například v Rig Veda 1.114.8, 3.62.10 a 10.121.3, Vajasaneyi Samhita 16.16 a 32.2, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32 a jinde.

Verše čtvrté Adhyaya Shvetashvatara Upanishad, s výslovnými odkazy na Rudru a Shivu a text obecně, se staly důležitými pro Shaiva Siddhanta a pro Shaivism . Učenci uvádějí, že zatímco Rudra je často zmiňovaným védským božstvem, přívlastek Šiva pro něj v Shvetashvatara Upanishad byl nový a jednoduše znamenal „laskavý, půvabný, požehnaný, blažený“. Slovo „Shiva“ je v upanišádu zmíněno jako přídavné jméno sedmkrát, a to ve verších 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. Toto patří mezi nejstarší zmínky o Šivovi ve starověké sanskrtské literatuře a možná jde o důkaz, že jméno krystalizovalo jako vlastní jméno nejvyššího boha ve védských dobách. Shvetashvatara Upanishad sloužil stejné historické roli pro Shaivism, jako Bhagavadgíta sloužila pro Vaishnavism .

Brahman je všude, znalosti osvobozují - pátá Adhyāya

Pátá kapitola Upanišadu přechází zpět k používání slova Brahman místo Rudra a představuje trojnásobný Brahman-Atman, který je součástí nekonečného nejvyššího Brahmanu a je obsažen v Jednotě. První téma je „výchozí stav nevědomosti“ v lidských bytostech, druhé je „realizovaný stav poznání“ a třetí je povznesený věčný všudypřítomný Brahman, který zahrnuje obojí. Text uvádí, že nevědomost podléhá zkáze a je dočasná, zatímco poznání je nesmrtelné a trvalé. Znalosti jsou osvobozením, znalosti osvobozují, tvrdí Upanišad.

Pátá kapitola je pozoruhodná zmínkou o slově Kapila ve verši 5.2. O interpretaci tohoto verše se již dlouho vedou spory, a to buď s odkazem na mudrce Kapilu-zakladatele ateistické/neteistické školy hinduismu Samkhya , nebo jednoduše s odkazem na barvu „červenou“.

Pátá kapitola je také pozoruhodná pro verš 5.10, týkající se genderlessness Brahman-Atman (Self), který je přítomen v každé bytosti. Tento názor vyjádřený v Shvetashvatara Upanishad se nachází také v Aitareya a Taittiriya Āraṇyakas.

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते॥ १०॥

Není to žena, není to muž ani není kastrovaný;
ať už má jakékoli tělo, s tím se spojí.

-  Shvetashvatara Upanishad 5.10

Jedna Deva (Bůh), já ve všech bytostech - šestá Adhyāya

Šestá kapitola Shvetashvatara Upanishad začíná uznáním existence dvou konkurenčních teorií: přírody jako prvotní příčiny a času jako prvotní příčiny. Verš 6.1 deklaruje tyto dvě teorie jako „zcela špatné“. Je to Deva (Bůh, Brahman), který je prvotní příčinou, tvrdí text a poté pokračuje v popisu toho, co je Bůh a jaká je Boží přirozenost. Je znalcem, tvůrcem času, kvality všeho, Sarva-vidyah (सर्वविद्यः, veškeré znalosti), říká Shvetashvatara Upanishad. Tento Bůh potvrzuje text, je jeden a je v každé lidské bytosti a ve všech živých tvorech. Tento Bůh je Já (átman) zahalený uvnitř člověka, nejvnitřnější já uvnitř všech živých bytostí a že prvotní příčina je uvnitř vás. Upanišad, uvádí to následovně (zkráceno),

Swan (Hamsa, हंस) je často používaný symbolický termín pro nejvyšší Self ve védské literatuře, a je používán ve verších 6.15-6.16 ze Shvetashvatara Upanishad diskutovat Moksha .

Vězme, že nejvyšší velký pán pánů, nejvyšší božstvo božstev, pán pánů,
jeho vysoká moc je zjevena jako mnohonásobná, jako inherentní, jednající jako síla a poznání.
Na světě není žádný jeho pán, žádný jeho vládce, dokonce ani jeho znamení,
je příčinou, pánem pánů orgánů a není tam ani rodič, ani pán.
Je to jediný Bůh, skrytý ve všech bytostech, všudypřítomný, já ve všech bytostech,
dohlížející na všechna díla, přebývající ve všech bytostech, svědek, vnímatel, jediný, prostý vlastností.
Moudří, kteří Ho vnímají jako přebývajícího v jejich já, jim patří věčné štěstí a vyrovnanost, nikoli ostatním,
Ten, kdo zná tohoto Boha jako prvotní příčinu, prostřednictvím Sāṁkhya (rozum, reflexe) a jógy (sebekázeň) dosahuje Mukti (svoboda) ( moksha ).

-  Shvetashvatara Upanishad 07.06.-13.06.

Konec bídy a smutku, radostný Deva hledající útočiště pro svobodu - šestý Adhyāya

Upanišad ve verších 6,14 až 6,20 pojednává o Devě (Bohu), zaměnitelně s Brahmanem-átmanem, a o její důležitosti při dosahování mokši (osvobození, svoboda). Text tvrdí, že Deva je světlem všeho a On je „jednou labutí“ vesmíru. Je to On, kdo je vlastnoručně vyrobený, nejvyšší duch, kvalita všeho, vědomí vědomí, pán prvotní hmoty a ducha (individuálního Já), příčina transmigrace Já a je to jeho poznání což vede k vysvobození a osvobození od veškerého smutku, bídy, otroctví a strachu. Je nemožné ukončit smutek, zmatenost a následky zla, aniž by věděl, tuto radostnou, blažený Deva , tvrdí šestou kapitolu Shvetashvatara Upanishad. Právě k této Devě (božskému Já) se uvádí text: „Jdu, toužím po osvobození, po útočišti a úkrytu“.

Recepce

Starověcí a středověcí indičtí učenci zanechali mnoho Bhasya (recenze, komentář) na Shvetashvatara Upanishad. Patří sem ti, kteří jsou připisováni Adi Shankarovi , Vijnanatmě, Shankaranandě a Narayaně Tirthovi. Vzhledem k povaze otevřeného stipendia v indických tradicích však není jasné, zda jsou některé z těchto komentářů výlučnými díly jednoho autora, nebo jsou částečně nebo zcela dílem jiného pozdějšího učence. Například styl, nesrovnalosti, citační metoda, kolofoni v komentáři k Shvetashvatara Upanishad, jak přežívá v moderní podobě, a připisovaný Shankarovi, vyvolává pochybnosti, že byl napsán v přežívající podobě Shankarou. Většina učenců spíše považuje za pravděpodobné, že komentář Shvetashvatara připisovaný Shankarovi byl předělán a interpolován jedním nebo více pozdějšími autory.

Chakravarti nazývá Shvetashvatara Upanishad jako nejranější textová expozice systematické filozofie Shaivismu . Flood říká, že to zvedlo Rudra ke stavu Isa ( „lord“), bůh s kosmologických funkcemi, jako jsou později přičítána Shiva .

Epilogova láskyplná oddanost debatě o Bohu

Poslední ze tří epilogových veršů Shvetashvatara Upanishad, 6.23, používá slovo Bhakti následovně:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥

Ten, kdo má nejvyšší Bhakti (láska, oddanost) Deva (Bůh),
stejně jako jeho Deva , tak pro jeho Gurua (učitele),
Pro toho, kdo má vysoké smýšlení,
bude tato učení osvětlovací.

-  Shvetashvatara Upanishad 6.23

Tento verš je pozoruhodný používáním slova Bhakti a byl široce citován jako jedna z prvních zmínek o „Boží lásce“. Učenci diskutovali o tom, zda je tato fráze autentická, nebo o pozdějším vložení do Upanišadu, a zda výrazy „Bhakti“ a „Bůh“ v tomto starověkém textu znamenaly totéž, co v moderní éry tradic Bhakti nacházejících se v Indii. Max Muller uvádí, že slovo Bhakti se objevuje pouze v jednom posledním verši epilogu, mohlo to být pozdější doplnění a nemusí být teistické, protože slovo bylo později použito v mnohem pozdější době Sandilya Sutras . Grierson i Carus poznamenávají, že první epilogový verš 6.21 je také pozoruhodný použitím slova Deva Prasada (देवप्रसाद, milost nebo Boží dar), ale dodává, že Deva v epilogu Shvetashvatara Upanishad odkazuje na „panteistický Brahman“ a závěrečný kredit mudrci Shvetashvatara ve verši 6.21 může znamenat „dar nebo milost jeho Já“.

Diskuse o interpretacích Samkhya versus Vedanta

Učenci dlouho diskutovali o tom, zda se Shvetashvatara Upanishad řídí teoriemi školy hinduismu Samkhya nebo se jí staví proti. Upanišad, jak rozvíjí své argumenty, nasazuje mnoho technik počítání a sčítání, které se nacházejí ve škole Samkhya, ale takový výčet není výlučný pro školu Samkhya a nachází se také v Samhitas Ved.

Není pochyb o tom, že v tomto [Shvetashvatara] Upanišadu jsou výrazy, které nám připomínají technické termíny používané později v systému Samkhya filozofie, ale o Samkhya doktrínách, které jsem sám dříve v tomto Upanišadu podezíral, mohu při bližším studiu najít velmi málo.

-  Max Muller

Paul Deussen činí podobný závěr jako Max Muller a ve své recenzi verše 1.3 Shvetashvatara Upanishad uvádí:

Individuální Já nezahrnuje Purušu a Prakrti ( šakti ), které jsou na něm nezávislé, spolu se svými gunami ( sattvam, rajas, tamas ), ale je to Boží vlastní moc ( deva-atman-shakti ), která je zahalena svými vlastními vlastnostmi ( svagunah ), jeví se jako Já. - Odpor vůči doktrínám Samkhya nelze vyjádřit štiplavějšími slovy.

-  Paul Deussen

EH Johnston představuje další pohled na samkhjské teorie a dualistická témata v Shvetashvatara Upanishad.

Monoteistická, panteistická nebo monistická textová debata

Učenci také vyjádřili různé názory, zda je Shvetashvatara Upanishad monoteistický, panteistický nebo monistický text. Doris Srinivasan uvádí, že Upanišad je pojednáním o teismu, ale kreativně obsahuje řadu božských obrazů, inkluzivní jazyk, který umožňuje „tři védské definice pro osobní božstvo“. Upanišad zahrnuje verše, ve kterých lze Boha ztotožnit s Nejvyšším (Brahman-Atman, Self) v monistické teosofii Vedanta, verše, které podporují dualistický pohled na doktríny Samkhya, jakož i syntetickou novinku trojitého Brahmanu, kde trojjedinost existuje jako božské Já (Deva, teistický Bůh), individuální Já a příroda (Prakrti, hmota). Hiriyanna interpretuje text tak, aby představoval „osobní teismus“ ve formě Šivy, s posunem k monoteismu, ale v henoteistickém kontextu, kde je jedinec povzbuzován k objevování vlastní definice a smyslu pro Boha. Robert Hume interpretuje Shvetashvatara Upanishad jako diskusi o panteistickém Bohu.

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Chakravati, Mahadev (1994). Koncept Rudra-Śivy v průběhu věků . Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2. (Druhé přepracované vydání; Dotisk, Dillí, 2002).
  • Flood, Gavin (1996). Úvod do hinduismu . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521438780.
  • Kanadský překlad Shvetashvatara Upanishad od Swami Adidevananda - vydavatelů misí Ramakrishna.

externí odkazy