Sibylline Oracles -Sibylline Oracles

Sibylline věštci ( latinsky : Oracula Sibyllina , někdy volal pseudo-Sibylline věštci ) jsou kolekce věštecké promluvy psaných v řeckých hexametrů připisovaných k Sibyls , prorokyň který pronesl božské zjevení ve zběsilou stavu. Čtrnáct knih a osm fragmentů Sibylline Oracles přežilo v edici 6. nebo 7. století n. L. Nesmí být zaměňovány s původními sibylinskými knihami starých Etrusků a Římanů, které byly spáleny na příkaz římského generála Flavia Stilicha ve 4. století n. L. Místo toho je text „zvláštní paštikou“ helénistické a římské mytologie proloženou židovskou, gnostickou a raně křesťanskou legendou.

Sibylline věštci jsou cenným zdrojem informací o klasické mytologie a na začátku prvního tisíciletí gnostické , Hellenistic židovské a křesťanské víry. Zdá se, že některé apokalyptické pasáže roztroušené po celém světě předznamenávají témata knihy Zjevení a další apokalyptické literatury . Věštci prošli rozsáhlými úpravami, přepisováním a redigováním, protože se začali využívat v širších kruzích.

Jedna pasáž má acrostic , hláskující křesťanskou kódovou frázi s prvními písmeny po sobě jdoucích řádků.

Úvod

Sibylline věštci ve své stávající podobě je chaotická směs. Skládají se z 12 knih (nebo 14) různého autorství, data a náboženského pojetí. Konečné uspořádání, myšleno kvůli neznámému redaktorovi 6. století n. L. (Alexandre), neurčuje identitu autorství, času ani náboženského vyznání; mnohé z knih jsou pouze libovolnými seskupeními nesouvisejících fragmentů.

Tito věštci byli anonymního původu a jako takoví mohli podle libosti měnit a rozšiřovat helénistické Židy a křesťany na misijní účely. Celsus nazýval křesťany Σιβυλλισται (sibyl-mongers nebo věřící v sibyls) kvůli proroctvím, která byla mezi nimi kázána, zejména v knize Zjevení. Zachování celé sbírky je zásluhou křesťanských spisovatelů.

Zdroje pro texty Sibylline

Zdá se, že nejstarší z dochovaných sibylinských věštců jsou knihy 3–5, které z části složili Židé v Alexandrii . Zdá se, že třetí věštec byl složen za vlády Ptolemaia VI. Filometora . Knihy 1–2 mohou být napsány křesťany, i když opět může existovat židovský originál, který byl přizpůsoben křesťanským účelům.

Zdá se, že všechny věštby prošly pozdější revizí, obohacením a přizpůsobením editorů a autorů různých náboženství, kteří přidali podobné texty, to vše v zájmu jejich příslušných náboženství. Sibylline věštci jsou proto pastiche řecké a římské pohanské mytologie , využívající motivy Homera a Hesioda ; Židovsko-křesťanské legendy jako rajská zahrada , Noe a babylonská věž ; Gnostické a raně křesťanské homilie a eschatologické spisy; tence zahalené odkazy na historické postavy, jako byl Alexandr Veliký a Kleopatra , a také mnoho narážek na události pozdější římské říše, často zobrazující Řím v negativním světle.

Někteří navrhli, že dochované texty mohou obsahovat některé fragmenty nebo zbytky Sibylinských knih s legendární proveniencí z kumejské Sibyly , které byly uchovávány v chrámech v Římě. Původní věštecké knihy, uchovávané v Římě, byly omylem zničeny při požáru v roce 83 př. N. L., Který vyústil v pokus v roce 76 př. N. L. Na jejich vzpomínání, když římský senát vyslal vyslance po celém světě, aby objevili kopie. Tato oficiální kopie existovala nejméně do roku 405 n. L., Ale o jejich obsahu je známo jen málo.

Že použití Sibylline Oracles nebylo vždy výlučně pro křesťany, ukazuje ukázka z knihy III týkající se Babylónské věže, jak ji citoval židovský historik Flavius ​​Josephus z konce 1. století n. L.

Křesťanský obhájce Athénagorás , psaní prosba o křesťany , aby Marka Aurelia v ca. 176 n. L., Citovaný doslovně ze stejné části dochovaných Oracles , uprostřed dlouhé řady klasických a pohanských odkazů, včetně Homéra a Hesioda , a několikrát uvedl, že všechna tato díla by již měla být římskému císaři známá.

O samotných sibylech a takzvaných sibylinských věštcích často hovořili jiní raní církevní otcové; Theophilus , biskup v Antiochii (asi 180), Klement Alexandrijský (asi 200), Lactantius (asi 305) a Augustin (asi 400), všichni znali různé verze pseudosibylinských sbírek, citovali je nebo odkazovali v parafrázi a byli ochotni je pokřesťanšťovat tak jednoduchým způsobem, jako vložením „Božího syna“ do pasáže, jako Lactantius:

„ Erythraean Sibyl “ na začátku své písně, kterou zahájila s pomocí Nejvyššího Boha, prohlašuje Božího Syna za vůdce a velitele všech v těchto verších:

Vyživující Stvořitel, který ve všem

Sladký dech implantován a učinil Boha průvodcem všech. “

Některé fragmentární verše, které se neobjevují ve sbírkách, které přežily, jsou známy pouze proto, že je citoval církevní otec. Justin mučedník (cca 150), když je skutečně autorem nabádavé projevu k Řekům, dává takový nepřímý úvahu Cumaean sibyl, že adresa je zde citován Cumaean Sibyla vstupu očím. The Catholic Encyclopedia uvádí: „Úpadkem a zmizením pohanství se však zájem o ně postupně zmenšoval a přestávaly být široce čteny nebo šířeny, přestože byly známy a používány během středověku na východě i na západě.“ Student tak může najít ozvěnu svých obrazů a stylu v mnohem raně středověké literatuře.

Tyto knihy, navzdory svému pohanskému obsahu, byly někdy popisovány jako součást Pseudepigrapha . Neobjevují se v kanonických seznamech žádné církve.

Rukopisy a edice

Text byl přenesen do čtrnácti „knih“, zachovaných ve dvou odlišných rukopisných tradicích, jedna obsahovala knihy 1–8, druhá 9–14. „Kniha 9“ se však skládá z materiálu z knih 1–8 a „kniha 10“ je totožná s „knihou 4“, takže vydání od Collinse (1983) obsahuje pouze knihy 1–8 a 11–14. Hlavní rukopisy pocházejí ze 14. až 16. století (Collins 1983: 321):

skupina φ: knihy 1–8 s anonymním prologem

Z: Treska. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (konec 14. století)

A: Treska. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (15. století)

P: Treska. Monacensis 351 (15. století)

B: Treska. Bodleianus Baroccianus 103 (konec 15. století)

S: Treska. Scorialensis II Σ 7 (pozdní 15. století)

D: Treska. Vallicellianus gr. 46 (16. století)

skupina ψ: knihy 1–8, bez prologu

F: Treska. Laurentianus plut. XI 17 (15. století)

R: Treska. Parisinus 2851 (konec 15. století)

L: Treska. Parisinus 2850 (1475)

T: Treska. Toletanus Cat 88,44 (c. 1500)

skupina Ω: knihy 9–14

M: Treska. Ambrosianus E64 sup. (15. století)

Otázka: Treska. Vatikán 1120 (14. století)

V: Treska. Vatikán 743 (14. století)

H: Treska. Monacensis gr. 312 (1541)

K tomu lze přidat bohaté citáty nalezené ve spisech raných církevních otců.

V roce 1545 vydal Xystus Betuleius ( Sixt Birck z Augsburgu ) v Basileji vydání založené na ms. P a příští rok se objevila verze zasazená do latinského verše. Lepší rukopisy použil Johannes Opsopaeus, jehož vydání vyšlo v Paříži v roce 1599. Pozdější vydání zahrnují vydání od Servaase Galleho (Servatius: Amsterdam 1689) a od Andrea Gallandiho v jeho Bibliotheca Veterum Patrum (Benátky, 1765, 1788). Knihy 11–14 byly upraveny až v 19. století. V roce 1817 Angelo Mai upravovat další knihu, z rukopisu v Biblioteca Ambrosiana v Milán ( Codex Ambrosianus ) a později se objevil další čtyři knihy, v Vatikánské knihovny , z nichž žádný nebyl pokračováním osm dříve tištěné, ale nezávislý sbírku . Ty jsou očíslovány od XI do XIV v pozdějších vydáních. Několik fragmentů věštců převzatých z děl Theophila a Lactantia, vytištěných v pozdějších vydáních, ukazuje, že dříve existovalo ještě více sibylinských věštců. V průběhu 19. století byly pro dříve publikované části k dispozici také lepší texty.

Obsah

Takzvané sibylinské věštkyně jsou složeny z klasických hexametrových veršů. Obsah je nejrozmanitějšího charakteru a z velké části obsahuje odkazy na národy, království, města, vládce, chrámy atd. Je marné pokoušet se načíst jakýkoli řád do jejich plánu nebo jakéhokoli souvisejícího tématu.

Patrick Healy Catholic Encyclopedia (1912) naznačuje, že jejich současné uspořádání představuje rozmar různých majitelů nebo sběratelů, kteří je spojili z různých zdrojů ... Ačkoli se občas vyskytují verše, které jsou skutečně poetické a vznešené, obecný charakter Sibylline Oracles je průměrný. Pořadí, v němž jsou knihy očíslovány, nepředstavuje jejich relativní starověk, ani nejhledanější kritika nedokázala přesně určit, jak moc je křesťan a kolik židov.

Healy pokračuje, že kniha IV je obecně považována za ztělesnění nejstarších částí věštců, a přestože mnoho starších kritiků v ní vidělo prvky, které byly považovány za křesťanské, nyní je považována za zcela židovskou. Kniha V dala vzniknout mnoha odlišným názorům, někteří ji prohlašují za židovskou, jiní za dílo křesťanského Žida a další jsou převážně interpolovány křesťanem. Obsahuje tak málo, že jej lze považovat za křesťanský, že jej lze bezpečně označit za židovský. Knihy VI a VII jsou nepochybně křesťanského původu. Někteří autoři (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) popisují knihu VI jako kacířský chorál, ale toto tvrzení nemá žádný důkaz v její prospěch. Pochází s největší pravděpodobností ze třetího století našeho letopočtu. Knihy I a II jsou považovány za křesťanskou revizi židovského originálu. Kniha VIII nabízí zvláštní potíže; prvních 216 veršů je s největší pravděpodobností dílem Žida druhého století n. l., zatímco druhá část (verše 217–500) začínající akrostikem na symbolickém křesťanském slově Icthus je nepochybně křesťanská a pochází pravděpodobně ze třetího století n. l. V podobě, v jaké se nyní nacházejí, jsou další čtyři knihy pravděpodobně dílem křesťanských autorů. Knihy XII a XIII jsou ze stejného pera, XII je revizí židovského originálu. Knihu XI mohl napsat křesťan nebo Žid ve třetím století našeho letopočtu a kniha XIV stejné pochybné provenience pochází ze čtvrtého století našeho letopočtu. Obecným závěrem je, že knihy VI, VII a XIII a druhá část knihy VIII jsou zcela křesťanské. Knihy I, II, XI, XII, XIII a XIV získaly současnou podobu od křesťana. Svérázný křesťanský kruh, ve kterém tyto kompozice vznikly, nelze určit, ani nelze tvrdit, jaký motiv jejich složení vyvolal, kromě prostředku křesťanské propagandy.

Viz také

• Alexandr Polyhistor
• Hebrejsky Sibyla
• Židovská eschatologie
• Vaticinia ex eventu popisuje fenomén předstíraných věštců napsaných po události.
• Manželky na palubě archy

Reference

Citace

Prameny

Další čtení

• J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina , Leipzig, Hinrichs, 1902.
• A. Peretti, La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica , Firenze, La Nuova Italia, 1942.
• V. Nikiprowetzky, La troisième Sibylle , Paris, La Haye, 1970.
• JJ Collins, The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism , Missoula 1974.
• A. Grafton, Starší a moderní kritika: Žalostná smrt Herma a Sibylů , in: Využití řecké a latinské literatury. Historické eseje , ed. od AC Dionisotti, A. Grafton a J. Kraye, London 1988, s. 155–170.
• HW Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity , London, Routledge, 1988.
• I. Cervelli, Questioni sibilline , «Studi storici» 34, 1993, s. 895–1001.
• M. Bracali, Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, s. 319–349.
• R. Buitenwerf, kniha III Sibylline Oracles a její sociální prostředí , Leiden-Boston, Brill, 2003.
• C. Schiano, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Bari, edizioni di Pagina, 2005.

externí odkazy

• Milton S. Terry, The Sibylline Oracles (kompletní text, na Elfinspell)
• Milton S. Terry, The sibylline oracles : pouze ty fragmenty, které jsou citovány v patristických spisech, komentované a zasazené do kontextu, včetně dlouhé předmluvy editora (6. století?)
• Sibylline oracles , Books III-V, Translated by Rev.HN Bate, MA, 1918 (prohledávatelný faksimile v knihovnách University of Georgia; DjVu & vrstvený formát PDF )
• Sibylline Oracles . Přeloženo z řečtiny do prázdného anglického verše. Nové vydání přepracované po Ruchově textu. (1899) Přeložil Milton S. Terry. Digitální fax. (PDF)