Simulacrum - Simulacrum

Napodobenina ( množný : simulakry nebo simulacrums , z latinského simulacrum , což znamená „podobnost, zdání“) je reprezentace nebo imitace osoby nebo věci. Slovo bylo poprvé zaznamenáno v anglickém jazyce na konci 16. století a používá se k popisu reprezentace, jako je socha nebo obraz, zejména boha. Na konci 19. století shromáždila sekundární asociaci méněcennosti: obraz bez podstaty nebo vlastností originálu. Literární kritik Fredric Jameson nabízí fotorealismus jako příklad uměleckého simulakra, ve kterém je obraz vytvořen kopírováním fotografie, která je sama kopií skutečné věci. Mezi další umělecké formy, které hrají se simulakrou, patří trompe-l'oeil , pop art , italský neorealismus a francouzská nová vlna .

Filozofie

Simulacra už dlouho zajímala filozofy. Ve svém Sofista , Plato hovoří o dvou druzích obrazu procesu. První je věrná reprodukce, pokus o přesné kopírování originálu. Druhý je záměrně zkreslený, aby se kopie divákům zobrazila správně. Uvádí příklad řeckého sochařství , které bylo vytvořeno větší nahoře než dole, aby ho diváci na zemi viděli správně. Kdyby to mohli vidět v měřítku, uvědomili by si, že to bylo chybně. Tento příklad z výtvarného umění slouží jako metafora filozofického umění a tendence některých filozofů zkreslovat pravdu tak, aby vypadala přesně, pokud se na ni nebude dívat ze správného úhlu. Nietzsche se zabývá pojmem simulakrum (ale tento termín nepoužívá) v Soumraku idolů , což naznačuje, že většina filozofů tím, že ignoruje spolehlivý vstup svých smyslů a uchýlí se ke konstrukcím jazyka a rozumu, dospěje ke zkreslené kopii realita.

Postmodernistický francouzský sociální teoretik Jean Baudrillard tvrdí, že simulakrum není kopií skutečného, ​​ale stává se samostatnou pravdou: hyperrealistou . Podle Baudrillarda to, co simulacrumové kopie buď neměly originál, nebo již nemá originál, protože simulacrum znamená něco, čím není, a proto ponechává originál, který nelze najít. Kde Platón viděl dva typy reprezentace - věrné a záměrně zkreslené (simulakrum) - Baudrillard vidí čtyři: (1) základní odraz reality; (2) zvrácení reality; (3) předstírání reality (kde není model); a (4) simulacrum, které „nemá žádnou souvislost s realitou“. V Baudrillardově pojetí, podobně jako Nietzscheho, je simulacra vnímána jako negativní, ale jiný moderní filozof, který se tématem zabýval, Gilles Deleuze , má jiný názor a vidí simulakru jako cestu, kterou lze „zpochybnit a přijmout“ ideální nebo „privilegované postavení“. převráceno ". Deleuze definuje simulakru jako „ty systémy, ve kterých se různé vztahují k odlišným prostřednictvím samotné odlišnosti. Podstatné je, že v těchto systémech nenajdeme žádnou předchozí identitu , žádnou vnitřní podobnost “.

Alain Badiou , když hovoří o nacismu o Zlu, píše: „věrnost simulakrům, na rozdíl od věrnosti události, reguluje její rozchod se situací nikoli univerzálností prázdnoty, ale uzavřenou zvláštností abstraktní množiny. .. (dále jen „Němci“ nebo „Árijci“) “.

Rekreace

Rekreační simulakry patří reenactments historických událostí nebo repliky památek, jako je Colonial Williamsburg a Eiffelovy věže a stavby fiktivních či kulturních myšlenek, jako je Fantasyland na Walt Disney Company ‚s Magic Kingdom . Někteří filozofové považovali různé parky Disney za konečnou rekreační simulakru, přičemž Baudrillard poznamenal, že Walt Disney World Resort je kopií kopie nebo „simulacrum druhé moci“. V roce 1975 italský autor Umberto Eco tvrdil, že v Disneyho parcích „si užíváme nejen dokonalou imitaci, ale také si užíváme přesvědčení, že napodobenina dosáhla svého vrcholu a realita poté bude vždy horší než ona“. Zkoumání dopadu Disney napodobenina národních parků , Disney je Wilderness Lodge , ekolog Jennifer Cypher a antropolog Eric Higgs vyjádřil obavu, že „hranice mezi umělost a realitou se stane tak tenký, že umělé stane centrem morální hodnoty“. Eco také odkazuje na komentář ke sledování sportu jako sportu k síle tří nebo jako sport na kostky. Zaprvé jsou to hráči, kteří se sportu účastní (skuteční), pak se jej diváci pouze stanou svědky a nakonec komentář k aktu svědectví tohoto sportu. Vizuální umělec Paul McCarthy vytvořil celou instalaci založenou na Pirátech z Karibiku a simulacře zábavního parku, přičemž videa se přehrávají uvnitř instalace. Italský současný umělec Holy David buduje online virtuální pozorovací místnost, která se podobá zážitku z osobní návštěvy umělcova studia na jeho webových stránkách a nazval jej Simulacrum. Návštěvníci a klienti si mohou prohlédnout obrazy Svatého Davida a dozvědět se podrobnosti, jako kdyby osobně navštívili jeho umělecké studio.

Karikatura

Zajímavým příkladem simulakra je karikatura . Když umělec vytvoří perokresbu, která se blíží obličejovým rysům skutečné osoby, nemůže být předmět náčrtu snadno identifikován náhodným pozorovatelem; lze to považovat za podobu každého jednotlivce. Karikaturista však zveličuje výrazné rysy obličeje a divák tyto rysy zachytí a bude schopen identifikovat předmět, přestože karikatura má mnohem menší skutečnou podobnost s předmětem.

Ikonografie

Beer (1999: s. 11) používá termín „simulacrum“ k označení vytvoření znaku nebo ikonografického obrazu, ať už ikonického nebo aniconického , v krajině nebo ve větším poli umění Thangka a tantrické buddhistické ikonografie . Například ikonografická reprezentace formace mraků ukrývajících božstvo v podhůří nebo pokrývajících záštitu posvátné hory v přírodním prostředí lze rozeznat jako simulakrum „příznivého baldachýnu“ (sanskrt: Chhatra ) z Ashtamangala . Vnímání náboženských obrazů v přírodních jevech se blíží kulturnímu univerzálu a může být nabízeno jako důkaz přirozeného tvůrčího duchovního zapojení zkušeného prostředí endemického pro psychologii člověka .

Jako umělé bytosti

Simulacra se často objevuje ve spekulativní beletrii . Příklady simulakry ve smyslu umělých nebo nadpřirozeně nebo vědecky vytvořených umělých forem života zahrnují:

Také iluze nepřítomné blízkými vytvořené pomocí cizí formy života v Stanislaw Lem je Solaris lze považovat simulakry.

Viz také

Reference

externí odkazy