Sociální anarchismus - Social anarchism

Sociální anarchismus je odvětví anarchismu, které vidí svobodu jednotlivce ve vzájemném vztahu se vzájemnou pomocí . Sociálně anarchistické myšlení zdůrazňuje komunitu a sociální rovnost jako doplněk autonomie a osobní svobody . Snaží se dosáhnout této rovnováhy prostřednictvím svobody slova , která je udržována v decentralizovaném federalismu , se svobodou interakce v myšlení a subsidiarity . Subsidiarita je nejlépe definována jako „že by se člověk neměl stahovat od jednotlivců a angažovat ve společnosti to, čeho může dosáhnout svým vlastním podnikem a průmyslem“ a že „[f] nebo každá sociální aktivita by měla ze své podstaty poskytovat pomoc členům těla sociálního a nikdy je neničte a nevstřebávejte “, nebo heslo„ Nevytahujte lidem nástroje z rukou “.

Sociální anarchismus je dominantní formou anarchismu. Sociální anarchismus se jako označení nebo termín používá na rozdíl od individualistického anarchismu k popisu teorie, která v anarchistické teorii klade důraz na komunitní a kooperativní aspekty a současně se staví proti autoritářským formám komunitarismu spojeným se skupinovým myšlením a kolektivní shodou , což podporuje usmíření mezi individualita a socialita . Sebeurčení , sebeřízení pracovníka , vzdělávání a posílení jsou zdůrazněny v sociálním anarchismu, zatímco nelegitimní orgán se odvádí inspekce a bdělosti. Mentalita „ udělej si sám“ je spojena se vzdělávacím úsilím v sociální oblasti. Sociální anarchismus obhajuje přeměnu a použití části současného a budoucího produktivního soukromého majetku na sociální vlastnictví, které lze použít jako alternativu ke kapitalistické výrobě a vykořisťovatelské námezdní práci. Sociální anarchistická myšlenka obhajuje sociální vlastnictví, aby nabízelo individuální zmocnění prostřednictvím snazšího přístupu k nástrojům a sdílení společných věcí při zachování respektu k osobnímu vlastnictví .

Sociální anarchismus je považován za zastřešující termín, který se týká hlavně postkapitalistických ekonomických modelů anarcho-komunismu , kolektivistického anarchismu a někdy také mutualismu . Může také zahrnovat nestátem kontrolovaný federální cechový socialista , průmyslovou demokracii s dvojí mocí a ekonomickou demokracii nebo federovaná dělnická družstva a rady pracujících a spotřebitelů nahrazující většinu současného státního systému při zachování základních práv. Kromě toho zahrnuje odborový přístup anarchosyndikalismu , strategie sociálního boje s platformismem a specifismem a environmentální filozofii sociální ekologie . Pojem sociální anarchismus se překrývá s libertarianismem , libertariánským socialismem a levicovým libertarianismem , který vznikl na konci 19. století jako rozdíl od individualistického anarchismu poté, co anarchokomunismus nahradil kolektivistický anarchismus jako dominantní tendenci.

Sociální anarchismus byl popisován jako kolektivistické nebo socialistické křídlo anarchismu a také reprezentující socialisticky zarovnané formy anarchismu, které jsou v kontrastu s liberálně-socialistickým křídlem reprezentovaným individualistickým anarchismem. Přesto několik z těchto kolektivistických nebo komunistických anarchistů podpořilo své teorie na radikálních individualistických základech a kolektivismus nebo komunismus považovali za nejlepší sociální systém pro realizaci individuální svobody. Proti samotné myšlence individualisticko -socialistického předělu se také zpochybňuje, protože individualistický anarchismus je do značné míry socialistický a navzájem se ovlivňuje. Carl Landauer shrnul rozdíl mezi individualistickými a sociálními anarchisty prohlášením, že „komunističtí anarchisté také neuznávají žádné právo společnosti nutit jednotlivce. Od anarchistických individualistů se liší v přesvědčení, že muži, osvobozeni od donucení, vstoupí do dobrovolné asociace komunistického typu, zatímco druhé křídlo věří, že svobodný člověk bude preferovat vysoký stupeň izolace “.

Přehled

Mezi další názvy, které byly použity k označení sociálního anarchismu nebo anarchismu třídního boje, patří:

Anarchistický socialismus , anarchosocialismus a socialistický anarchismus jsou termíny používané k označení sociálního anarchismu, což však většina anarchistů odmítá, protože se obecně považují za socialisty libertariánské tradice a jsou považovány za zbytečné a matoucí, pokud nejsou použity jako synonyma pro liberální nebo socialismus bez státní příslušnosti vůči autoritářskému nebo státnímu socialismu . Anarchismus byl historicky identifikován se socialistickým a antikapitalistickým hnutím, přičemž hlavní předěl je mezi protržními anarchisty, kteří podporují nějakou formu decentralizovaného ekonomického plánování, a pro-marketovými anarchisty, kteří podporují antikapitalistický tržní socialismus . Tyto termíny používají hlavně teoretici a učenci anarchokapitalismu, kteří uznávají anarchokapitalismus, aby je odlišili. Z podobných důvodů anarchisté také odmítají kategorizace, jako je levicový anarchismus a pravý anarchismus ( anarchokapitalismus ), přičemž v anarchismu vidí radikální levicovou nebo krajně levicovou ideologii.

Zatímco někteří anarchokapitalističtí teoretici a učenci rozdělují anarchismus na vzájemně se vylučující individualistický anarchismus ( kapitalismus ) a sociální anarchismus ( socialismus ), anarchističtí teoretici a učenci to odmítají. Anarchisté nevidí takový boj mezi individualistickým anarchismem a sociálním anarchismem, které jsou vnímány spíše jako doplňkové než vzájemně se vylučující, přičemž jejich rozdíly jsou založeny především na prostředcích k dosažení anarchie, nikoli na jejich cílech. Několik anarchistů tvrdilo, že boj uvnitř anarchismu není mezi socialisty a kapitalisty, ale spíše mezi anarchisty a neanarchisty.

Antikapitalismus je většinou anarchistů považován za nezbytný prvek anarchismu. Argumentující proti některým anarcho-kapitalistickým teoretikům a vědcům, kteří považují individualistický anarchismus za prokapitalistický, anarchisté a učenci jej postavili do socialistického tábora, což znamená antistatistický a liberální socialismus. Kromě toho se anarcho-komunisté považují za radikální individualisty a vidí anarcho-komunismus jako nejlepší sociální systém pro realizaci individuální svobody. Anarchismus je individualistická filozofie, která se staví proti všem formám autoritářského kolektivismu, ale taková, která vidí jednotlivce a komunitu spíše komplementárně než vzájemně se vylučující, přičemž anarchokomunismus a sociální anarchismus zejména odmítají individualisticko-kolektivistickou dichotomii. Bez ohledu na název je kolektivistický anarchismus vnímán jako směsice individualismu a kolektivismu . Ve Spojených státech může sociální anarchismus odkazovat na kruh Murraye Bookchina a jeho všeslovný deník .

Aby se anarchisté odlišili od individualistického anarchismu, dávají přednost sociálnímu anarchismu , což je termín používaný k charakterizaci určitých kroků anarchismu vůči individualistickému anarchismu, než aby tyto dvě kategorie považovaly za vzájemně se vylučující nebo za socialistické vis-à-vis kapitalismus. První z nich se zaměřuje na sociální aspekt a má tendenci být organizačnější a podporuje decentralizované ekonomické plánování, zatímco druhý se zaměřuje na individuální aspekt a má tendenci být více antiorganizační a také podporovat formy socialismu na volném trhu nebo žádné konkrétní formy. z anarchistické ekonomiky . To vedlo k anarchismu bez přídavných jmen . Mutualist teorie Pierre-Joseph Proudhon je považováno za střední či třetí kategorie mezi sociálním anarchismu a anarchismus individualisty, ačkoli to je často považován za součást sociálního anarchismu a někdy i části anarchismu individualisty. Proudhon hovořil o sociálním individualismu a popsal vzájemnost a svobodu, kterou sledoval, jako syntézu mezi komunismem a majetkem .

Sociální anarchismus vidí „ svobodu jednotlivce koncepčně spojenou se sociální rovností a klade důraz na komunitu a vzájemnou pomoc “. Odmítá soukromé vlastnictví , vidí jej jako zdroj sociální nerovnosti a místo toho předpokládá budoucí společnost, ve které soukromé vlastnictví neexistuje a je nahrazena vzájemností a rovnostářskou společností. Pojem sociální anarchismus se používá k popisu tendencí uvnitř anarchismu, které kladou důraz na komunitní a kooperativní aspekty anarchistické teorie a praxe, s cílem „ volného sdružování lidí žijících společně a spolupracujících ve svobodných komunitách“. Bookchin identifikuje sociální anarchismus s levicí, čímž odkazuje na „velkou tradici lidské solidarity a víru v lidský potenciál, [...] internacionalismus a konfederalismus , demokratický duch, antimilitarismus a racionální sekularismus “ .

Historické proudy

Sociální anarchismus klade důraz na vzájemnou pomoc , sociální vlastnictví a samosprávu pracujících . Sociální anarchismus je dominantní formou klasického anarchismu a zahrnuje hlavní kolektivistické , komunistické a syndikalistické školy anarchistického myšlení. Mutualismus je také někdy součástí této tradice sociálního anarchismu, ačkoli jej prosazují především individualističtí anarchisté .

Sociální vlastnictví obhajované sociálními anarchisty může přijít prostřednictvím kolektivního vlastnictví jako u bakuninistů a kolektivistických anarchistů; společné vlastnictví jako u komunistických anarchistů; a kooperativní vlastnictví jako u mutualistických a syndikalistických anarchistů.

Přicházelo to jak v mírových a povstaleckých , tak v anti-organizačních a platformistických tendencích. Působí silně v rámci syndikátů práce , odborů a dělnických hnutí , přičemž klade důraz na osvobození pracujících prostřednictvím třídního boje .

Vzájemnost

Pierre-Joseph Proudhon

Mutualismus vzešel z počátku 19. století socialismu a je obecně považován za tržně orientovaný prvek v rámci liberální socialistické tradice. Vzájemnost , kterou původně vyvinul Pierre-Joseph Proudhon , typicky přijímá vlastnická práva, ale s krátkými lhůtami pro opuštění. V komunitě, v níž byla dodržována pravidla vzájemnosti, by vlastník půdy musel půdu nepřetržitě využívat. Pokud tak neučiní, vlastnická práva zaniknou a půdu by mohl usednout někdo jiný. Vzájemný majetkový režim je často popisován jako režim zakořeněný v držení , obsazenosti a používání nebo užívání .

Již v roce 1840, s vydáním Co je vlastnictví? „Proudhon podporoval průmyslovou demokracii a kázal„ emancipaci proletářům; sdružování dělníků “a že vůdce v průmyslu„ musí dělníci sami vybírat z dělníků “. Ve svém manifestu k volbám do francouzského Ústavodárného shromáždění v roce 1848 vyzval Proudhon k „demokraticky organizovaným dělnickým sdružením“, které by vedly rozsáhlý průmysl.

Mutualismus je také spojován s ekonomickými názory amerických anarchistů individualismu 19. století, jako jsou Benjamin Tucker a William Batchelder Greene . Pro americkou anarchistickou historičku Eunice Minette Schusterovou „[je] zřejmé [...], že Proudhonian anarchismus měl být ve Spojených státech nalezen přinejmenším již v roce 1848 a že si nebyl vědom své spřízněnosti s individualistickým anarchismem z Josiah Warren a Stephen Pearl Andrews . [...] William B. Greene předložila tento Proudhonian mutualismus ve své nejčistší a nejvíce systematickou formu“. Dnes je Kevin Carson současným mutualistou a autorem studií v mutualistické politické ekonomii, který tuto práci popisuje jako „pokus oživit individualistickou anarchistickou politickou ekonomii, začlenit užitečný vývoj za posledních sto let a učinit ji relevantní pro problémy jednadvacátého století “.

Murray Bookchin , prominentní sociální anarchista, zastával různé názory na Proudhona a vzájemnost, od popisu Proudhona jako „řemeslného socialisty“ až po jeho vyloučení ze socialistického tábora. Podle Bookchina „Proudhon si představuje svobodnou společnost jako společnost, ve které malí řemeslníci, rolníci a kolektivně vlastněné průmyslové podniky vzájemně jednají a uzavírají smlouvy, aby uspokojili své materiální potřeby. Vykořisťování je ukončeno. [...] Ačkoli tyto názory zahrnují rozchod s kapitalismem, v žádném případě je nelze považovat za komunistické myšlenky “. Podle autorů An Anarchist FAQ „[i] t je významné, že první dílo, které se nazývalo anarchistou, se stavělo proti majetku spolu se státem, vykořisťování spolu s útlakem a podporovalo samosprávu proti hierarchickým vztahům uvnitř produkce“. Iain McKay uvádí, že Proudhonův socialismus byl formou „„ řemeslného socialismu “(jak uznávali Marx a Engels). [Bookchin] skutečně uvádí, že Proudhon byl jeho„ nejslavnějším obhájcem “a že„ téměř všichni takzvaní „utopičtí“ socialisté dokonce i [Robert] Owen-nejvíce pracovně orientovaný-stejně jako Proudhon-v podstatě hledal spravedlivé rozdělení majetku ““.

Ve druhém svazku Třetí revoluce Bookchin tvrdil, že „Proudhon nebyl žádný socialista“ jen proto, že upřednostňoval „soukromé vlastnictví“. [...] Poznamenává však „jedno morální ustanovení [, které] odlišuje Proudhonistickou smlouvu od kapitalistické smlouvy“, konkrétně „odnímalo zisk a vykořisťování“ “. Autoři FAQ o anarchistice tvrdí, že se Bookchin mýlil, když vyloučil Proudhona a vzájemnost ze socialistického a sociálně anarchistického tábora, a dospěl k závěru, že „[vzhledem k Proudhonově opozici vůči námezdní práci a kapitalistickému majetku a jeho podpoře průmyslové demokracie jako alternativy, Bookchinova pozice je neudržitelná-zaměňuje socialismus s komunismem a jako socialista odmítá všechny názory, které nejsou komunismem (postoj, který sdílí s pravicovými liberály) “.

Kolektivistický anarchismus

Michail Bakunin

Kolektivistický anarchismus je revoluční forma anarchismu běžně spojovaná s Michaila Bakunina a Jamese Guillauma . Je to specifická tendence, kterou nelze zaměňovat s širokou kategorií, které se někdy říká kolektivistický nebo komunistický anarchismus.

Tendence se vynořila z nejradikálnějšího křídla vzájemnosti v pozdních šedesátých letech minulého století. Na rozdíl od mutualistů se kolektivističtí anarchisté staví proti veškerému soukromému vlastnictví výrobních prostředků, místo toho se zasazují o kolektivizaci vlastnictví a stávají se společným majetkem obce (obce). Toho mělo být dosaženo násilnou revolucí, nejprve počínaje malou soudržnou skupinou prostřednictvím aktů ozbrojeného povstání nebo propagandy činem , který by inspiroval dělníky a rolníky jako celek ke vzpouře a násilné kolektivizaci výrobních prostředků.

Kolektivizace neměla být rozšířena na rozdělení příjmů, protože pracovníci by byli placeni podle odpracovaného času, spíše než přijímání zboží distribuovaného „podle potřeby“ jako v anarcho-komunismu . Pozice byla kritizována pozdějšími anarcho-komunisty jako účinně „udržovat [mzdový systém]“. Zatímco individualističtí anarchisté obhajují svobodné trhy a vzájemná vlastnická práva , přičemž státní zásahy považují za narušení volné soutěže, kolektivističtí anarchisté považují takové zásahy za „pouhé podepření“ „systému třídního vykořisťování“, což kapitalismu dává „lidskou tvář“.

Anarcho-komunistické a kolektivistické myšlenky se vzájemně nevylučovaly. Ačkoli kolektivističtí anarchisté prosazovali náhradu práce, někteří uváděli možnost porevolučního přechodu na komunistický systém distribuce podle potřeby a tvrdili, že to bude proveditelnější, jakmile se technologie a produktivita vyvinou do bodu, kdy „produkce převyšuje spotřeba “v relativním smyslu. Kolektivistický anarchismus vznikl souběžně s marxismem , ale stavěl se proti marxistické diktatuře proletariátu navzdory uvedenému marxistickému cíli kolektivistické společnosti bez státní příslušnosti.

Anarcho-komunismus

Peter Kropotkin

Anarcho-communism je teorie anarchismu, která obhajuje zrušení státu , trhů , peněz , kapitalismu a soukromého vlastnictví . Politicky se anarchokomunisté zasazují o nahrazení národního státu a reprezentativní vlády dobrovolnou konfederací svobodných obcí (samosprávných obcí), přičemž komuna nahradí národ jako hlavní jednotku sociálně-politické správy. Ekonomicky, anarchokomunisté věří v přeměnu soukromého majetku na obecní nebo veřejné statky při zachování respektu k osobnímu majetku . V praxi to znamená, společné vlastnictví z výrobních prostředků , přímé demokracie s výrobou organizovanou přes horizontální síť dobrovolných spolků a spotřeby na principu vodícího: „ Každý podle svých schopností, každému podle jeho potřeb “. Některé formy anarcho-komunismu, jako například povstalecký anarchismus, jsou silně ovlivněny egoismem a radikálním individualismem , protože věří, že anarcho-komunismus je nejlepším sociálním systémem pro realizaci individuální svobody. Většina anarcho-komunistů pohlíží na anarcho-komunismus jako na způsob usmíření opozice mezi jednotlivcem a společností.

Myšlenky spojené s anarchokomunismem se vyvinuly z radikálních socialistických proudů po francouzské revoluci, ale jako takové byly poprvé formulovány v italské sekci První internacionály . Teoretická práce Petera Kropotkina , který věřil, že v anarchii by se pracovníci spontánně samoorganizovali a vyráběli zboží pro celou společnost, nabyla na důležitosti později, protože se rozšířila a vyvinula proorganizační a povstalecké anti-organizační sekce. Pokud jde o jeho vizi postkapitalistické ekonomiky, liší se od anarchosyndikalismu tím, že vidí střed politicko-ekonomické organizace jako komunitu, nikoli jako pracoviště, přičemž ekonomické otázky jsou spravovány především na komunální (teritoriální) než unionistický (průmyslový) základ. Ačkoli většina anarchosyndikalistů souhlasí s komunistickou metodou distribuce-„Každý podle svých schopností, každému podle svých potřeb“-nesouhlasí s komunální metodou organizace produkce a strukturování společnosti, což z nich dělá komunisty v jednom smyslu. , ale ne ten druhý. K dnešnímu dni jsou nejznámějšími příklady anarcho-komunistické společnosti (tj. Založené na myšlenkách, které dnes existují a dosahující celosvětové pozornosti a znalostí v historickém kánonu), Svobodné území během ruské revoluce , Korejská lidová asociace v Mandžusku a že anarchistické území během španělské revoluce

Během ruské revoluce pracovali anarchisté jako Nestor Machno prostřednictvím Revoluční povstalecké armády Ukrajiny na vytvoření a obraně anarchokomunismu na Svobodném území Ukrajiny od roku 1919, než byli v roce 1921 během ruské a ukrajinské občanské války dobyta bolševiky . V roce 1929 bylo v Koreji dosaženo anarcho-komunismu Korejskou anarchistickou federací v Mandžusku (KAFM) a Korejskou anarchokomunistickou federací (KACF), s pomocí anarchistického generála a aktivisty za nezávislost Kim Chwa-china , trvající až do roku 1931, kdy Imperial Japonsko zavraždilo Kim a zaútočilo z jihu, zatímco čínští nacionalisté zaútočili ze severu, což vedlo k vytvoření Manchukuo , loutkového státu Japonské říše . Díky úsilí a vlivu španělských anarchistů během španělské revoluce v rámci španělské občanské války, která začala v roce 1936, existoval anarcho-komunismus na většině území Aragonu , v částech Andalusie a Levante a Andalusie, jakož i v pevnosti anarchistického Katalánska, než byl rozdrcený spojenými silami v režimu, který vyhrál válku , Adolf Hitler a Benito Mussolini , jakož i španělská komunistická strana represe podporovanou v Sovětském svazu a ekonomické a zbrojní blokády z kapitalistických zemí a španělské republiky sám.

Anarchosyndikalismus

Na konci 19. a na počátku 20. století se revoluční syndikalismus ukázal jako forma radikálního odborového aktivismu, který sdílel blízký vztah se sociálními anarchisty jak kolektivistické, tak komunistické tendence. Na počátku dvacátých let minulého století vznikl anarchosyndikalismus jako zřetelný myšlenkový směr v rámci anarchismu.

S větším zaměřením na dělnické hnutí než předchozí formy anarchismu, syndikalismus předpokládá radikální odbory jako potenciální sílu pro revoluční sociální změny, nahrazující kapitalismus a stát novou společností, demokraticky spravovanou dělníky . Stejně jako anarchokomunisté, i anarchosyndikalisté se snaží zrušit mzdový systém a soukromé vlastnictví výrobních prostředků, které podle nich vedou k třídním rozporům. Mezi důležité zásady patří solidarita pracovníků, přímá akce (například generální stávky a rekuperace na pracovišti) a samospráva pracovníků podniků a hospodářství jako celku.

Z hlediska postkapitalistické vize se anarchosyndikalisté v otázce distribuce zboží nejčastěji hlásí ke komunistickým nebo kolektivistickým anarchistickým ekonomickým systémům . Cílem je použít radikální odborové hnutí k dosažení buď kolektivistického, nebo komunistického (bezměnného) způsobu distribuce; nebo nejprve první a poté druhé, jakmile určitý stupeň technicko-produkční kapacity umožnil produkci předstihnout spotřebu, čímž se stalo bezúdržbové hospodářství životaschopnější. Anarchosyndikalisté se však od anarchokomunistů liší tím, že chtějí federace (obchodně založených) dělnických syndikátů jako místo organizování ekonomiky, nikoli konfederace (teritoriálních) svobodných společenství. Její zastánci navrhují organizaci práce jako prostředek k vytvoření základů anarchistické společnosti zaměřené na odborovou organizaci v rámci současného systému a vyvolání sociální revoluce. Prvním vedoucím myslitelem anarchosyndikalismu byl Rudolf Rocker , jehož pamflet Anarcho-syndikalismus z roku 1938 nastínil pohled na původ hnutí, cíle a důležitost budoucnosti práce.

Ačkoli jsou častěji spojovány s bojem práce na počátku 20. století (zejména ve Francii a Španělsku ), dnes působí mnoho syndikalistických organizací, které jsou přes národní hranice spojeny členstvím v Mezinárodní asociaci pracujících , včetně Ústřední organizace pracovníků Švédska v r. Švédsko , Italský syndikalistický svaz v Itálii , Národní konfederace práce a Generální konfederace práce ve Španělsku, Irské hnutí pracujících za solidaritu a Průmysloví pracovníci světa ve Spojených státech.

Platformismus a specifismus

Platformismus je tendence nebo organizovaná myšlenková škola v rámci anarcho-komunistického hnutí, která zdůrazňuje potřebu úzce organizovaných anarchistických organizací, které jsou schopny ovlivnit hnutí pracujících a rolníků k dosažení anarcho-komunismu. To je v mnoha ohledech identické s specifism ( especifismo ) a má předchůdce v práci Michail Bakunin , obhajovat strategii „organizační dualismus“, který s sebou nese: (1) Stavební specificky anarchistické organizace s obecnou dohodu o nápady a postupy; a (2) anarchisté pracující v širších populárních organizacích a hnutích, které nejsou specificky anarchistické, v naději, že si zachovají teoretickou konzistenci, a také tlačí lidová hnutí více anarchistickým směrem zevnitř.

Platformistické/specifistické skupiny odmítají model leninského předvoje. Místo toho mají za cíl „učinit z anarchistických myšlenek hlavní myšlenky v rámci třídního boje “ a současně se postavit proti anarchosyndikalistické tendenci vnímat třídní boj a anarchistický boj jako synonyma; domnívá se, že neodborové politické organizace jsou nezbytnou součástí dosažení anarchistických cílů. Podle Organizační platformy pro obecný svaz anarchistů existují čtyři hlavní principy, podle kterých by měla anarchisticko-komunistická organizace fungovat:

Ideologická jednota: obecná shoda na anarchistických teoretických problémech.
Taktická jednota: obecná dohoda o strategii a taktice k dosažení anarchistických cílů.
Kolektivní odpovědnost: soudržnost mezi akcemi členů a akcemi organizace.
Federalismus: autonomie jednotlivých kapitol v rámci organizace.

Obecně mají tyto skupiny za cíl získat co nejširší vliv na anarcho-komunistické myšlenky a metody v dělnické třídě a rolnictvu (populární třídy), orientované spíše na „obyčejné“ lidi, než na extrémní levicové prostředí. To obvykle zahrnuje ochotu pracovat na kampaních s jediným problémem, odborářství a komunitních skupinách a bojovat za okamžité reformy a zároveň to spojit s projektem budování všeobecného povědomí a organizace. Odmítají proto přístupy, o nichž se domnívají, že tomu zabrání, například povstalecký anarchismus , stejně jako „názory, které odmítají aktivitu v odborech“ nebo které odmítají antiimperialistická hnutí.

Název platformista pochází z Organizační platformy Generálního svazu anarchistů z roku 1926 (návrh) . Publikovala to Skupina ruských anarchistů v zahraničí ve svém časopise Dielo Truda ( Dělnická příčina ). Tato skupina složená z ruských anarchistických veteránů v exilu z Říjnové revoluce 1917 (zejména Nestora Machna, který hrál hlavní roli v anarchistické revoluci na Ukrajině v letech 1918–1921), založila platformu na svých zkušenostech s revolucí a eventuálním vítězstvím z bolševiků nad anarchistů a dalších skupin. Platform pokusila adresu a vysvětlit selhání anarchistického hnutí během ruské revoluce ven z Ukrajiny.

Dokument čerpal chválu i kritiku od anarchistů na celém světě a vyvolal velkou debatu v rámci anarchistického hnutí. Dnes je platformismus důležitým proudem mezinárodního anarchismu. V projektu Anarkismo.net je propojeno přibližně třicet platformistických a specifických organizací, včetně skupin z Afriky, Latinské Ameriky, Severní Ameriky a Evropy. Další teoretický vývoj platformismu/specifismu zahrnuje Manifest liberálního komunismu (1953) od Georgese Fontenise a Sociální anarchismus a organizace (2008) od FARJ (Anarchistická federace v Rio de Janeiru).

Současné proudy

Novějšími politickými tendencemi, které vyplynuly ze sociálního anarchismu, jsou postkapitalistické ekonomické modely inkluzivní demokracie a participativní ekonomie (oba lze považovat za aktualizované formy kolektivistického anarchismu Bakunina) a také environmentální filozofie sociální ekologie a její související politika post-nedostatkového anarchismu a komunalismu .

Inkluzivní demokracie

Inkluzivní demokracie je politická teorie a politický projekt, který si klade za cíl přímou demokracii , ekonomickou demokracii v bezstátní ekonomice, bez peněz a bez tržní ekonomiky, samosprávu (demokracie v sociální oblasti) a ekologickou demokracii. Teoretická projekt inkluzivní demokracie (ID, na rozdíl od politického projektu, který je součástí demokratických a autonomie tradice) vynořil z práce politický filozof, bývalý akademických a aktivista Takis Fotopoulos v směřujícímu ke všeobecnému demokracie a byla dále rozvíjena jím a další autoři časopisu Demokracie a příroda a jeho nástupce The International Journal of Inclusive Democracy , elektronický časopis volně dostupný a vydávaný Mezinárodní sítí pro inkluzivní demokracii.

Podle Arran Gare , směřujícímu ke všeobecnému demokracie „nabízí výkonnou novou interpretaci dějin a destruktivní dynamiku trhu a poskytuje inspirující novou vizi budoucnosti namísto obou neoliberalismu a existujících forem socialismu“. Jak zdůrazňuje David Freeman, ačkoli Fotopoulosův přístup „není otevřeně anarchismem, anarchismus se zdá být formální kategorií, v níž pracuje, vzhledem k jeho závazku k přímé demokracii, komunismu a zrušení státní, peněžní a tržní ekonomiky“.

Participace

Michael Albert

Participismus je forma libertariánského socialismu 21. století, která zahrnuje dva související ekonomické a politické systémy nazývané participativní ekonomie nebo parecon a participativní politika nebo parpolita.

Parecon je ekonomický systém , který mimo jiné navrhuje aktivista a politický teoretik Michael Albert a radikální ekonom Robin Hahnel . Využívá participativní rozhodování jako ekonomický mechanismus k vedení produkce, spotřeby a alokace zdrojů v dané společnosti. Navržen jako alternativa k současným kapitalistickým tržním ekonomikám a také jako alternativa k centrálně plánovanému socialismu nebo koordinátorství, je popisován jako „anarchistická ekonomická vize“ a mohl by být považován za formu socialismu, protože za pareconu jsou výrobní prostředky ve vlastnictví pracovníci. Základními hodnotami, které se Parecon snaží implementovat, jsou spravedlnost, solidarita, rozmanitost, samospráva pracovníků a efektivita (efektivita zde znamená dosažení cílů bez plýtvání cennými aktivy). Navrhuje dosáhnout těchto cílů zejména prostřednictvím následujících principů a institucí: rady zaměstnanců a spotřebitelů využívající k rozhodování samosprávné metody, vyvážené pracovní komplexy, odměňování podle úsilí a obětí a participativní plánování. Podle pareconu by byl současný měnový systém nahrazen systémem nepřenosných úvěrů, který by přestal existovat při nákupu komodity.

Parpolity je teoretický politický systém navržený Stephenem R. Shalomem . Byl vyvinut jako politická vize doprovázet Parecon. Hodnoty, na nichž je založena parpolita, jsou svoboda, samospráva, spravedlnost, solidarita a tolerance. Podle Shaloma je cílem vytvořit politický systém, který umožní lidem účastnit se co nejvíce tváří v tvář. Participismus jako celek je kritický vůči aspektům moderních reprezentativních demokracií a kapitalismu tvrdí, že úroveň politické kontroly ze strany lidí není dostačující. K řešení tohoto problému navrhuje parpolity systém vnořených rad, který by zahrnoval každého dospělého člena dané společnosti. Předpokládá se, že s pěti úrovněmi vnořených rad by mohlo představovat populaci USA.

Za participace by se stát jako takový rozpustil v pouhý koordinační orgán složený z delegátů, které by vnořená rada pod nimi mohla kdykoli odvolat.

Sociální ekologie a komunalismus

Murray Bookchin

Sociální ekologie úzce souvisí s prací a myšlenkami Murraye Bookchina a je ovlivněna anarchistou Peterem Kropotkinem . Sociální ekologové tvrdí, že současná ekologická krize má kořeny v sociálních sociálních problémech člověka a že nadvláda člověka nad přírodou pramení z nadvlády člověka nad člověkem.

Bookchin později vyvinul politickou filozofii k doplnění sociální ekologie, kterou nazval komunalismem. Původně byl koncipován jako forma sociálního anarchismu, později rozvinul komunalismus do samostatné ideologie, která zahrnuje to, co viděl jako nejpřínosnější prvky anarchismu, marxismu, syndikalismu a radikální ekologie.

Politicky komunalisté obhajují síť přímo demokratických shromáždění občanů v jednotlivých komunitách/městech organizovaných konfederálním způsobem. Tato metoda používaná k dosažení tohoto cíle se nazývá libertariánský komunismus, který zahrnuje zřízení tváří v tvář demokratických institucí, které mají růst a konfederálně expandovat s cílem nakonec nahradit národní stát. Na rozdíl od anarchistů se komunisté nebrání účasti v parlamentní politice-zejména komunálních volbách-pokud jsou kandidáti liberálně socialističtí a antistatističtí.

Ekonomicky komunalismus upřednostňuje zrušení trhů a peněz a přechod na ekonomiku podobnou liberálnímu komunismu a podle zásady „Od každého podle jeho schopností, každému podle potřeb“.

Viz také

Sociální anarchisté (kategorie)

Reference

Bibliografie

Adams, Matthew S .; Levy, Carl, eds. (2018). Palgrave Handbook of Anarchism . Londýn: Palgrave Macmillan. ISBN 9783319756196.

externí odkazy

Média související se sociálním anarchismem na Wikimedia Commons

Languages

In other projects