Sociologie znalostí - Sociology of knowledge

Sociologie vědění je studie o vztahu mezi lidské myšlení a sociálním kontextu, v němž mají zdroj, a účinků, které převládající představy mají o společnostech. Nejde o specializovanou oblast sociologie, ale místo toho se zabývá širokými základními otázkami o rozsahu a mezích sociálních vlivů na životy jednotlivců a o sociálně-kulturním základu našich znalostí o světě. Komplementární k sociologii znalostí je sociologie nevědomosti, včetně studia nevědomosti , nevědomosti, mezer ve znalostech nebo neznalosti jako inherentních rysů tvorby znalostí.

Sociologii znalostí propagoval především sociolog Émile Durkheim na počátku 20. století. Jeho práce se přímo zabývá tím, jak lze koncepční myšlení, jazyk a logiku ovlivnit společenským prostředím, z něhož vycházejí. V rané práci napsané společně s Marcelem Maussem , Primitive Classification , Durkheim a Mauss studují „primitivní“ skupinovou mytologii s cílem argumentovat, že klasifikační systémy jsou kolektivně založené a že rozdělení v těchto systémech pochází ze sociálních kategorií. Později Durkheim v The Elementary Forms of the Religious Life by rozpracoval svou teorii znalostí a zkoumal, jak jazyk a pojmy a kategorie (jako je prostor a čas) používané v logickém myšlení mají sociologický původ. Ačkoli ani Durkheim, ani Mauss konkrétně nevytvořili ani nepoužili termín „sociologie znalostí“, jejich práce je důležitým prvním příspěvkem v této oblasti.

Specifický termín „sociologie znalostí“ je údajně široce používán od 20. let 20. století, kdy řada německy mluvících sociologů , zejména Max Scheler a Karl Mannheim , rozsáhle psala o sociologických aspektech znalostí. S dominancí funkcionalismu ve středních letech 20. století sociologie vědy zůstávala na okraji hlavního sociologického myšlení. To bylo z velké části znovuobjevil a aplikovaný mnohem těsněji s každodenním životem v roce 1960, a to zejména tím, Peter L. Berger a Thomas Luckmanna v sociální konstrukce reality (1966) a je stále zásadní pro metody, které se zabývají kvalitativní chápání lidské společnosti (srov sociálně konstruovaná realita ). „Genealogické“ a „archeologické“ studie Michela Foucaulta mají v současné době značný vliv.

Dějiny

Osvícení

Hnutí osvícení by nemělo být podceňováno ve svém vlivu na sociální vědy. Když tito filozofové pracovali na vědecké analýze společnosti, zabývali se sociologií idejí a hodnot, i když jejich vlastní závazek byl ke kritickému racionalismu . Osvícení usilovalo o pokrok, změnu, sekularismus , ale především o svobodu, svobodu jednotlivců rozhodovat o svém osudu. Existoval závazek praktické vědy s lidstvem ve středu (na rozdíl od Boha nebo bohů) a toto je skutečný zdroj sociální vědy. Tato nová věda se nezajímala o zjevené znalosti a apriorní znalosti, ale o fungování lidstva: lidské praktiky a sociální rozmanitost a zákonitosti. Západní myšlení proto dostalo významný pohyb směrem ke kulturnímu relativismu , kde se dominantní metodologií stalo mezikulturní srovnání . Důležité je, že sociální vědu vytvořili filozofové, kteří se snažili přeměnit myšlenky na činy a sjednotit teorii a praxi ve snaze restrukturalizovat společnost jako celek.

Dřívější názory

Sociologie znalostí vyžaduje určitý úhel pohledu, který poprvé vysvětlil Giambattista Vico ve své Nové vědě , napsané na počátku 18. století, hodně předtím, než první sociologové studují vztah mezi znalostmi a společností. V této knize, ospravedlnění nové historické a sociologické metodologie, je hlavním bodem to, že přírodní svět a sociální svět jsou známy různými způsoby. První je znám externími nebo empirickými metodami, zatímco druhý může být znám interně i externě. Jinými slovy, lidská historie je konstrukt. To vytváří klíčový epistemologický rozdíl mezi přírodním světem a sociálním světem, který je ústředním pojmem v sociálních vědách. Vico, primárně zaměřený na historickou metodologii , tvrdí, že ke studiu historie společnosti je nutné přesunout se mimo kroniku událostí zkoumáním kulturních prvků společnosti, které se nazývalo „civilní svět“. Tento „civilní svět“, tvořený činy, myšlenkami, nápady, mýty, normami, náboženskými přesvědčeními a institucemi, je produktem lidské mysli. Jelikož jsou tyto prvky sociálně konstruovány, lze jim porozumět lépe než fyzický svět, chápaný tak, jak je to v abstrakci. Vico zdůrazňuje, že lidská přirozenost a její produkty nejsou fixními entitami, a proto vyžadují historickou perspektivu, která zdůrazňuje změny a vývoj implicitní u jednotlivců a společností. Zdůrazňuje také dialektický vztah mezi společností a kulturou jako klíčový v této nové historické perspektivě.

Vicova myšlenky, přestože jsou prostoupeny jeho vlastní zálibou v etymologii a teorii cyklické historie ( corsi e ricorsi), jsou nicméně významné pro základní premisu, že naše chápání a znalost sociální struktury závisí na myšlenkách a konceptech, které používáme, a použitý jazyk. Vico, ve své době většinou neznámý, byl první, kdo založil základy sociologie znalostí, i když jeho koncepty nutně nezachytili pozdější spisovatelé. Existuje nějaký důkaz, že Montesquieu a Karl Marx přečetli Vicova díla. Podobnosti v jejich dílech jsou však povrchní, omezené hlavně na celkovou koncepci jejich projektů, charakterizovaných kulturním relativismem a historismem.

Přístupy k sociologii znalostí

Émile Durkheim

Émile Durkheim (1858–1917) je považován za prvního profesora, který úspěšně založil oblast sociologie a v 90. letech 19. století institucionalizoval katedru sociologie na Université de Bordeaux. Zatímco jeho práce se zabývají řadou témat, včetně sebevraždy, rodiny, sociálních struktur a sociálních institucí , velká část jeho práce se zabývá sociologií znalostí.

Zatímco publikoval krátké články na toto téma dříve v jeho kariéře (například esej De quelques formuje primitiva de klasifikace napsaný v roce 1902 s Marcelem Maussem), Durkheimovo definitivní prohlášení týkající se sociologie znalostí přichází v jeho opusu Magnum z roku 1912 The Elementary Forms of Religious Life . Tato kniha má za cíl nejen objasnění sociálního původu a funkce náboženství, ale také sociální původ a dopad společnosti na jazyk a logické myšlení. Durkheim pracoval převážně z kantovského rámce a snažil se porozumět tomu, jak by koncepty a kategorie logického myšlení mohly vyplynout ze společenského života. Argumentoval například tím, že kategorie prostoru a času nejsou apriori . Kategorie prostoru spíše závisí na sociálním seskupení společnosti a geografickém využití prostoru a na sociálním rytmu skupiny, který určuje naše chápání času. V tomto se Durkheim snažil spojit prvky racionalismu a empirismu a tvrdil, že určité aspekty logického myšlení společné všem lidem existovaly, ale že byly produktem kolektivního života (což je v rozporu s empirickým chápáním tabula rasa, podle něhož jsou kategorie získávány pouze individuální zkušeností) ) a že nebyly apriorní univerzální pravdy (jak tvrdil Kant ), protože obsah kategorií se lišil společnost od společnosti.

Dalším klíčovým prvkem Durkheimovy teorie znalostí je jeho koncept reprezentačních kolektivů ( kolektivní reprezentace ), který je popsán v The Elementary Forms of the Religious Life . Reprezentační kolektivy jsou symboly a obrazy, které představují myšlenky, přesvědčení a hodnoty vytvořené kolektivitou a nelze je redukovat na jednotlivé složky. Mohou obsahovat slova, slogany, nápady nebo libovolný počet materiálních položek, které mohou sloužit jako symbol, jako je kříž, skála, chrám, pírko atd. Jak Durkheim rozvádí, kolektivy reprezentací jsou vytvářeny intenzivní sociální interakcí a jsou produkty kolektivní činnosti. Tyto reprezentace jako takové mají zvláštní a poněkud protichůdný aspekt, že existují externě vůči jednotlivci (protože jsou vytvářeny a ovládány nikoli jednotlivcem, ale společností jako celkem), a přesto současně v rámci každého jednotlivce společnosti ( účast jednotlivce ve společnosti).

Pravděpodobně nejdůležitějším „reprezentačním kolektivem“ je jazyk , který je podle Durkheima produktem kolektivního jednání. A protože jazyk je kolektivní akce, jazyk v sobě obsahuje historii nahromaděných znalostí a zkušeností, které by žádný jedinec nebyl schopen sám vytvořit. Jak říká Durkheim, „reprezentativní kolektivy“ a zejména jazyk:

"přidej k tomu, čemu se můžeme naučit na základě vlastní osobní zkušenosti, veškeré té moudrosti a vědy, kterou skupina nashromáždila v průběhu staletí. Myšlení podle konceptů neznamená jen vidět realitu na její nejobecnější stránce, ale je to také projektování světla." na vjem, který jej osvětluje, proniká do něj a transformuje ho. "

Jako takový jazyk jako sociální produkt doslova strukturuje a formuje naši zkušenost s realitou, myšlenku vyvinutou pozdějšími francouzskými filozofy, jako je Michel Foucault .

Karl Mannheim

Němečtí političtí filozofové Karl Marx (1818–1883) a Friedrich Engels (1820–1895) v Die deutsche Ideologie (1846, Německá ideologie ) a jinde tvrdili, že ideologie lidí , včetně jejich sociálních a politických přesvědčení a názorů, jsou zakořeněny v jejich třídní zájmy a v širším smyslu sociální a ekonomické podmínky, ve kterých žijí:

„Jsou to muži, kteří při rozvíjení svého materiálního mezikurzu mění spolu s tím svoji skutečnou existenci, své myšlení a produkty svého myšlení. Bytí není určováno vědomím, ale vědomí bytím“ ( Marx-Engels Gesamtausgabe 1 /5).

Pod vlivem této nauky a fenomenologie dal německý sociolog maďarského původu Karl Mannheim (1893–1947) podnět k růstu sociologie znalostí svou ideologií a utopií (1929, přeloženo a rozšířeno v roce 1936 jako ideologie a Utopia ), ačkoli termín zavedl o pět let dříve spoluzakladatel hnutí, německý filozof, fenomenolog a sociální teoretik Max Scheler (1874–1928), ve Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Pokusy o Sociologie znalostí ).

Mannheim se obával, že tuto interpretaci lze považovat za tvrzení, že veškeré znalosti a přesvědčení jsou produkty sociálně-politických sil, protože tato forma relativismu se sama poráží (pokud je pravdivá, pak je také pouze produktem sociálně-politických sil) a nemá nárok na pravdu a žádnou přesvědčovací sílu). Mannheim věřil, že relativismus je zvláštní směsicí moderních a starověkých vír v tom, že v sobě obsahuje víru v absolutní pravdu, která je pravdivá pro všechny časy a místa (starověký pohled se nejčastěji spojoval s Platónem ) a odsoudil další tvrzení o pravdě, protože nemohl dosáhnout této úrovně objektivity (myšlenka získaná od Marxe). Mannheim se snažil tomuto problému uniknout myšlenkou relacionismu . To je myšlenka, že určité věci jsou pravdivé pouze v určitých dobách a na určitých místech (pohled ovlivněný pragmatismem ), nicméně to neznamená, že jsou méně pravdivé. Mannheim cítil, že vrstva volně se pohybujících intelektuálů (o kterých tvrdil, že jsou jen volně ukotveni v třídní struktuře společnosti) dokáže tuto formu pravdy nejdokonaleji realizovat vytvořením „dynamické syntézy“ ideologií jiných skupin.

Sociologie Mannheimu je specifická zvláštní pozorností k formám přenosu kultury a znalostí. Sleduje konstelace smyslů a možností, které v průběhu generací souvisejí s přenosem a reprodukcí hodnot (viz Guglielmo Rinzivillo, Scienza e valori in Karl Mannheim , Rome, Armando, 2016, s. 132 a násl. ISBN 978869921001).

Fenomenologická sociologie

Fenomenologická sociologie je studium formálních struktur konkrétní sociální existence, které jsou k dispozici v analytickém popisu aktů záměrného vědomí a jejich prostřednictvím. „Předmětem“ takové analýzy je smysluplný žitý svět každodenního života: „Lebenswelt“ neboli svět života (Husserl: 1889). Úkolem, jako u každého jiného fenomenologického zkoumání, je popsat formální struktury tohoto předmětu zkoumání subjektivně, jako objekt konstituovaný ve vědomí a vědomí (Gurwitsch: 1964). To, čím se takový popis liší od „naivních“ subjektivních popisů muže na ulici nebo od tradičního pozitivistického sociálního vědce, je využití fenomenologických metod.

Hlavním zastáncem fenomenologické sociologie byl Alfred Schütz (1899–1959). Schütz se snažil poskytnout kritický filozofický základ interpretační sociologii Maxe Webera pomocí fenomenologických metod odvozených z transcendentálních fenomenologických zkoumání Edmunda Husserla (1859–1938). Husserlova práce byla zaměřena na vytvoření formálních struktur záměrného vědomí . Schützova práce byla zaměřena na vytvoření formálních struktur světa života (Schütz: 1980). Husserlova práce byla vedena jako transcendentální fenomenologie vědomí. Schützova práce byla vedena jako pozemská fenomenologie světa života (Natanson: 1974). Rozdíl v jejich výzkumných projektech spočívá na úrovni analýzy, předmětů považovaných za studijní témata a typu fenomenologické redukce, která je použita pro účely analýzy.

V konečném důsledku by tyto dva projekty měly být považovány za komplementární, přičemž jejich struktury závisejí na strukturách těch prvních. To znamená, že platné fenomenologické popisy formálních struktur světa života by měly být zcela v souladu s popisy formálních struktur záměrného vědomí. Právě od posledně jmenovaného odvozuje jeho platnost a pravdivostní hodnotu (Sokolowski: 2000).

Fenomenologická provázanost se sociologií znalostí vychází ze dvou klíčových historických pramenů pro Mannheimovu analýzu: [1] Mannheim byl závislý na vhledech odvozených z Husserlových fenomenologických zkoumání, zejména na teorii významu, jak byla nalezena v Husserlových logických výzkumech z roku 1900/ 1901 (Husserl: 2000), ve formulaci své ústřední metodologické práce: „On The Interpretation of Weltanschauung“ (Mannheim: 1993: see fn41 & fn43) - tato esej tvoří středobod Mannheimovy metody historického porozumění a je ústředním bodem jeho pojetí sociologie znalostí jako výzkumného programu; a [2] Pojem „Weltanschauung“ používaný Mannheimem má svůj původ v hermeneutické filozofii Wilhelma Diltheye, který se při metodologické specifikaci interpretačního aktu opíral o Husserlovu teorii významu (výše) (Mannheim: 1993: viz fn38) .

Je také pozoruhodné, že Husserlova analýza formálních struktur vědomí a Schützova analýza formálních struktur světa života jsou konkrétně určeny k vytvoření základů ve vědomí pro porozumění a interpretaci sociálního světa, který je předmětem kulturní a historické změny. Fenomenologická pozice je taková, že ačkoli faktičnost sociálního světa může být kulturně a historicky relativní, formální struktury vědomí a procesy, pomocí kterých tuto faktičnost poznáváme a chápeme, nikoli. To znamená, že chápání jakéhokoli aktuálního sociálního světa je nevyhnutelně závislé na porozumění strukturám a procesům vědomí, které našly a tvoří jakýkoli možný sociální svět.

Alternativně, pokud se faktičnost sociálního světa a struktur vědomí ukáže být kulturně a historicky relativní, pak jsme v slepé uličce, pokud jde o jakékoli smysluplné vědecké chápání sociálního světa, které není subjektivní (na rozdíl od objektivity a zakořeněný v přírodě [pozitivismus] nebo inter subjektivní a založený na strukturách vědomí [fenomenologie]) a ve vztahu ke kulturním a idealizačním formacím konkrétních konkrétních jedinců žijících v určité sociálněhistorické skupině.

Michel Foucault

Obzvláště důležitý současný příspěvek k sociologii znalostí je v díle Michela Foucaulta. Madness and Civilization (1961) postuloval, že koncepce šílenství a to, co bylo považováno za „rozum“ nebo „znalosti“, bylo samo o sobě předmětem velké kulturní zaujatosti - v tomto ohledu odrážející podobnou kritiku Thomas Szasz , v té době přední kritik psychiatrie , a nyní sám významný psychiatr. Foucault a Szasz se shodli na tom, že sociologické procesy hrály hlavní roli při definování „šílenství“ jako „nemoci“ a předepisování „léků“. V Zrození kliniky : Archeologie lékařského vnímání (1963) Foucault rozšířil svoji kritiku na institucionální klinickou medicínu a argumentoval ústřední koncepční metaforou „ The Gaze “, která měla důsledky pro lékařské vzdělávání , design věznice a carceral. stav, jak je chápán dnes. V této práci byly lépe rozpracovány koncepce trestní justice a její průnik s medicínou než v Szaszovi a dalších, kteří svou kritiku omezili na současnou psychiatrickou praxi. Pořadí věcí (1966) a Archeologie znalostí (1969) zavedly abstraktní pojmy mathesis a taxonomie k vysvětlení subjektivního „uspořádání“ humanitních věd . Ty, jak tvrdil, transformovaly studia „obecné gramatiky“ v 17. a 18. století na moderní „ lingvistiku “, „ přírodní historii “ na moderní „ biologii “ a „ analýzu bohatství “ na moderní „ ekonomii “; i když ne, tvrdil Foucault, aniž by ztratil smysl. Podle Foucaulta 19. století změnilo to, co bylo poznání.

Snad nejznámější Foucaultovo tvrzení bylo, že „člověk neexistoval“ před 18. stoletím. Foucault považoval představy o lidskosti a humanismu za vynálezy modernity . V souladu s tím poznávací zaujatost byla zavedena nevědomky do vědy, přes-důvěřovat jednotlivého lékaře nebo vědce schopnost vidět a stavu věci objektivně. Foucault zakládá tento argument na znovuobjevení Kanta, přestože jeho myšlenka je významně ovlivněna Nietzschem -filosofem, který v 19. století deklaruje „smrt boha“, a anti-humanisty navrhujícími „smrt člověka“ ve 20. století.

Ve hře Discipline and Punish: the Birth of the Prison se Foucault soustředí na korelaci znalostí a moci. Znalosti jsou podle něj formou moci a naopak mohou být použity proti jednotlivcům jako forma moci. V důsledku toho jsou znalosti sociálně konstruovány . Tvrdí, že znalosti tvoří diskurzy a diskurzy tvoří dominantní ideologické způsoby myšlení, které řídí náš život. Sociální kontrola je pro něj udržována v „disciplinární společnosti“ prostřednictvím kodexů kontroly nad sexualitou a myšlenkami/znalostmi udržovanými prostřednictvím sociálních institucí. Jinými slovy, diskurzy a ideologie nás podrobují autoritě a dělají z lidí „podřízené bytosti“, které se zase bojí potrestání, pokud se odkloní od sociálních norem . Foucault věří, že instituce zjevně regulují a kontrolují náš život. Instituce, jako jsou školy, posilují dominantní ideologické formy myšlení na populaci a nutí nás stát se poslušnými a učenlivými bytostmi. Proto dominantní ideologie , která slouží zájmům vládnoucí třídy, a přitom se objevit jako ‚neutrální‘, musí být zpochybňována a nesmí jít bez povšimnutí.

Ekologie znalostí

Ekologie znalostí je koncept pocházející ze znalostního managementu , jehož cílem je „překlenout propast mezi statickými datovými úložišti správy znalostí a dynamickým, adaptivním chováním přírodních systémů“, a zejména se spoléhat na koncept interakce a vzniku . Ekologie znalostí a související koncepční informační ekologie byla zpracována různými akademiky a odborníky z praxe, jako jsou Thomas H. Davenport , Bonnie Nardi nebo Swidler.

Nová sociologie znalostí

New sociologie vědění (a postmoderní přístup s ohledem na znalosti jako kultury čerpá marxista, francouzské strukturalistické a amerických pragmatik tradice) zavádí nové pojmy, které určují, jak se znalosti socializované v moderní éře nové druhy společenských organizací a struktur.

Robert K. Merton

Americký sociolog Robert K. Merton (1910–2003) věnuje sekci sociální teorie a sociální struktury (1949; revidováno a rozšířeno, 1957 a 1968) studiu sociologie znalostí v části III s názvem Sociologie znalostí a hmoty Komunikace .

Teorie legitimačního kódu

Teorie legitimizačního kódu (LCT) se objevila jako rámec pro studium znalostí a vzdělávání a nyní se používá k analýze rostoucího spektra sociálních a kulturních praktik napříč stále odlišnějšími institucionálními a národními kontexty, v rámci vzdělávání i mimo něj. Je to přístup, který primárně staví na práci Basila Bernsteina a Pierra Bourdieua . Integruje také poznatky ze sociologie (včetně Durkheimu, Marxe, Webera a Foucaulta), systémové funkční lingvistiky , filozofie (jako je Karl Popper a kritický realismus ), raných kulturních studií, antropologie (zejména Mary Douglas a Ernest Gellner ) a dalších přístupů. Centrum LCT pro budování znalostí je na univerzitě v Sydney. Parlo Singh, sociolog vzdělávání, velmi kriticky hodnotí, jak LCT navazuje na práci Basila Bernsteina, což naznačuje, že LCT je maskulinistický rámec, který opomíjí feministický obrat v Bernsteinově práci.

Jižní teorie

Jižní teorie je přístup k sociologii znalostí, který se zaměřuje na globální produkci sociologických znalostí a dominanci globálního severu . Poprvé ji vyvinul hlavní australský sociolog Raewyn Connell ve své knize Southern Theory , s vysokými školami na University of Sydney a jinde. Jižní teorie je druh dekolonizační perspektivy v sociologii znalostí, která se snaží zdůraznit perspektivy z globálního jihu, aby se vyrovnala předpojatost vůči perspektivám teoretiků a sociálních vědců z globálního severu.

Viz také

Sociologové znalostí

Reference

Poznámky

Další čtení

Michael D. Barber, The Participating Citizen: A Biography of Alfred Schutz , SUNY UP. 2004. Standardní biografie Alfreda Schutze.
Berger, Peter a Thomas Luckmann. Sociální konstrukce reality: Pojednání v sociologii znalostí . New York: Doubleday, 1966.
Foucault, Michel (1994). Zrození kliniky: archeologie lékařského vnímání . Vinobraní.
Aron Gurwitsch, Pole vědomí , Duquesne UP, 1964. Nejpřímější a nejpodrobnější prezentace fenomenologické teorie vnímání dostupná v angličtině.
Peter Hamilton, Znalosti a sociální struktura: úvod do klasického argumentu v sociologii znalostí . 1974. Routledge a Kegan Paul. Londýn a Boston. Fantastický zdroj, který pokrývá počátky sociální vědy (Vico a Montesquieu), přes Hegela a Marxe až k hlavním myšlenkovým směrům v této oblasti: Durkheim, Mannheim, fenomenologicko-sociologické přístupy.
Edmund Husserl, Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie (1954), Northwestern UP. 1970. Klasický úvod do fenomenologie otcem transcendentální fenomenologie.
Edmund Husserl, Logical Investigations [1900/1901], Humanities Press, 2000.
Karl Mannheim, „O interpretaci Weltanschauung“, in, From Karl Mannheim, Kurt Heinrich Wolff (ed.) Transaction Press, 1993. Důležitá sbírka esejů zahrnující tento klíčový text.
Maurice Natanson, Edmund Husserl: Filozof nekonečných úkolů , Northwestern UP. 1974. Kvalitní komentář k huserlianské fenomenologii a její vztah k fenomenologii Alfreda Schutze.
Alfred Schutz, Collected Papers VI, Kluwer Academic. 1982. Klasické eseje ve fenomenologické teorii aplikované ve společenských vědách.
Kurt Heinrich Wolff, Versuch zu einer Wissenssoziologie , Berlin, 1968
Alfred Schutz, Fenomenologie sociálního světa , Northwestern UP. 1967. Schutzův počáteční pokus překlenout propast mezi fenomenologií a weberovskou sociologií.
Alfred Schutz, Struktury světa života , Northwestern UP. 1980. Schutzovo závěrečné programové prohlášení o fenomenologii světa života.
Robert Sokolowski, Úvod do fenomenologie , Cambridge UP. 2000. Nejprístupnější z kvalitních úvodů do fenomenologie, které jsou v současné době k dispozici.
Guglielmo Rinzivillo, Scienza e valori in Karl Mannheim , Rome, Armando, 2016, ISBN 978869921001.
Vico, Giambattista. „The New Science of Giambattista Vico“, (1744). První expozice klíčových myšlenek, které jsou zásadní pro sociální vědy a sociologii znalostí.

externí odkazy

Média související se sociologií znalostí na Wikimedia Commons
Citáty týkající se sociologie znalostí na Wikiquote

Languages

In other projects