Sociologie terorismu - Sociology of terrorism

Sociologie terorismu je oblast sociologie, která se snaží pochopit terorismus jako sociální fenomén . Pole definuje terorismus, studuje, proč k němu dochází, a hodnotí jeho dopady na společnost. Sociologie terorismu čerpá z oblastí politologie , historie , ekonomiky a psychologie . Sociologie terorismu se liší od kritických studií terorismu a zdůrazňuje sociální podmínky, které terorismus umožňují. Studuje také, jak jednotlivci i státy reagují na takové události.

Pojem

Pole sociologie terorismu pohlíží na terorismus jako na „sociální konstrukci“. Definice terorismu zahrnuje interpretaci událostí a určování příčin. Tento proces definice a výsledná prezentace veřejnosti mohou manipulovat s veřejným vnímáním a prosazovat určité zájmy. Pole analyzuje, jak jsou lidé motivováni zapojit se do kolektivních aktů násilí za účelem politických změn. V oboru se uvádí, že tento typ násilí jako sociální chování závisí na komunikaci, sdílených a soupeřících normách a hodnotách a úrovních sociálních a sebeobranných opatření. Teroristé zjevně pocházeli ze společností, kde se radikální normy a hodnoty ukázaly jako vlivnější. K sociologickému zkoumání těchto problémů je přistupováno na základě disciplinárních poznatků v teoretických, metodologických a tematických ohledech.

Dějiny

Útoky před 11. zářím

Po útocích z 11. září se vědci začali více zajímat o různé sociologické tradice související s terorismem, jako je morální panika , organizační reakce a medializace a boj proti terorismu .

Nejkomplexnější studie o definici terorismu pochází od Weinberga, Pedahzura a Hirsche-Hoeflera (2004), kteří zkoumali 73 definic terorismu z 55 článků a dospěli k závěru, že terorismus je „politicky motivovaná taktika zahrnující hrozbu nebo použití síly nebo násilí v v nichž hraje publicita významnou roli. “ Weinberg a kol. poukázat na to, že definice terorismu často ignorují symbolické aspekty terorismu . Sociologie má díky svému zaměření na symboliku jedinečný vyhlídkový bod pro hodnocení teroru .

Útoky po 11. září

Od útoků z 11. září patří mezi sociology vyzývající k rozvoji podoblasti Mathieu Deflem ( University of South Carolina ), SE Costanza ( Central Connecticut State University ) a John C. Kilburn Jr. ( Texas A&M International University ). v sociologii související s terorismem. Mezi běžná témata, která jsou součástí diskurzu v sociologii terorismu, patří: vojenské výdaje , boj proti terorismu, imigrace , otázky soukromí a izraelsko-palestinský konflikt , kde v těchto kontextech otázky moci, definice terorismu, propaganda, národnost , jedná se o médiích atd.

Metody studia

Vědci navrhli různé oblasti zaměření, které by vedly k sociologickému studiu terorismu. Většina výzkumu terorismu se zaměřuje na prevenci a reakci na teroristické události. Turk a Tosini zdůrazňují důležitost definování terorismu. Turk vysvětluje, že to, jak strany definují terorismus, ovlivňuje chápání terorismu veřejností. Je to záměrná volba, když se vláda rozhodne nazvat skupinu teroristickou skupinou. Kdo definuje terorismus a jak jej definuje, je hlavní oblastí zájmu sociologie terorismu.

Vědci mohou také studovat terorismus jako komunikaci a socializaci. Terorismus jako komunikace se zaměřuje na terorismus jako indikátor. Skupina nebo jednotlivec komunikuje frustraci z politiky nebo aspektu společnosti. Další vědci se zaměřují na to, jak jsou teroristé socializováni. Vědci se snaží porozumět podmínkám, které vedou lidi k volbě teroristických činů.

Při výzkumu ovlivňuje studii , zda je terorismus nezávislou nebo závislou proměnnou . Terorismus je často závislou proměnnou v hypotézách . Vědci se snaží zjistit, co je příčinou terorismu. Young a Gurr tvrdí, že je cenné, aby se terorismus stal nezávislou proměnnou. Terorismus jako nezávislá proměnná se zaměřuje na to, jak přítomnost a činy terorismu ovlivňují společnost.

Nedávný výzkum v této oblasti

Veřejnost a terorismus

Jak společnost reaguje na terorismus a jak jej chápe, je základní výzkumnou otázkou v sociologii terorismu. Ve svém článku Jak veřejnost definuje terorismus provedli Huff a Kertzer společný experiment, aby pochopili, co ovlivňuje jednotlivce při definování události jako terorismu. Zjistili, že typ činu (tj. Střelba, bomba), ztráty na životech a základní informace o herci měly významný vliv. Základní informace zahrnovaly náboženství, národnost nebo politiku a motivaci činu. Huff a Kertzer tvrdí, že média a veřejní činitelé kontrolují typ základních informací poskytovaných veřejnosti. Tento „ efekt rámování médií a elit “ může ovlivnit veřejné vnímání terorismu.

Policie a občané

Časně recenzovaná literatura po útocích z 11. září zkoumala policejní a občanské reakce na teror během útoků z 11. září. Rovněž zkoumala interakce mezi záchranáři (policie, záchranné týmy atd.) A komunitami. Ramirez, Hoopes a Quinlan (2003) správně předpověděli, že policejní organizace změní základní styly profilování lidí a policejní agentury změní jejich poslání po útocích z 11. září. Existuje pádný důvod se domnívat, že i ti nejmenší z místních policejních agentur jsou schopni pociťovat určitý tlak na řešení problému terorismu.

Někteří sociologové a právníci se zamýšleli nad potenciálními důsledky agresivní (nebo militaristické ) policejní kontroly teroristických hrozeb, které mohou mít negativní důsledky pro lidská práva a která jsou pro sociology velmi zajímavá jako věc sociální spravedlnosti . Například v recenzovaném článku Krčící se tygr nebo fantomový drak? Helms, Costanza a Johnson (2011) se při zkoumání diskurzu o globálním kybernetickém teroru ptají, zda je možné, že by mediální humbuk na národní úrovni mohl vyvolat zbytečné a systémové nadměrné pronásledování kyberterorismu . Varují, že taková přehnaná reakce by mohla vést k politice „ killswitch “, která by federální vládě dala konečnou moc nad internetem.

Morální panika

Novější práce v oblasti sociologie terorismu jsou filozofické a reflexní a zaměřily se na otázky, jako je morální panika a nadměrné utrácení po útocích z 11. září. Costanza a Kilburn (2005) v článku nazvaném Symbolická bezpečnost, morální panika a veřejné mínění: Směrem k sociologii boje proti terorismu tvrdili, že otázka symboliky je pro pochopení války proti teroru velmi důležitá. Pomocí klasické symbolické interakcionistické perspektivy tvrdí, že silné veřejné mínění o problému vnitřní bezpečnosti přivedlo politiku více k povrchním hrozbám než ke skutečným a konkrétním hrozbám. Jiní tvrdí, že symbolika vedla k agenturní politice „ hypervigilance “ při rozhodování agentur, které je nákladné a netestovatelné .

Posuzování opatření vnitřní bezpečnosti

Navzdory kvantitativnímu hubnutí moderní sociologie; Kilburn, Costanza, Borgeson a Metchik (2011) poukazují na to, že existuje několik metodických ostnů, jak efektivně a vědecky posoudit účinek opatření vnitřní bezpečnosti. V tradiční kriminalistice je kvantitativně nejpřístupnějším výchozím bodem pro měření účinnosti jakékoli policejní strategie (tj. Hlídání sousedů , ovládání zbraní , hlídky atd.) Posouzení celkových finančních nákladů podle míry odbavení nebo míry zatčení. Jelikož je terorismus tak vzácným jevem, bylo by měření zatčení naivním způsobem, jak testovat účinnost politiky.

Dalším metodologickým problémem ve vývoji sociologie terorismu jako podoblasti je nalezení operativních opatření pro klíčové koncepty studia vnitřní bezpečnosti. Terorismus i bezpečnost vlasti jsou pro sociální vědce relativně nové pojmy a akademici se dosud neshodli na tom, jak tyto myšlenky správně konceptualizovat.

Tři sociologické perspektivy

Strukturální funkcionalismus

Funkcionalismus je „teorie, že různé sociální instituce a procesy ve společnosti existují, aby sloužily nějaké důležité (nebo nutné) funkci k udržení chodu společnosti“. Tento sociologický pohled vychází z práce sociologů, jako je Émile Durkheim , a jeho název je odvozen od myšlenky, že nejlepším způsobem studia společnosti je identifikovat role, které různé aspekty společnosti hrají. Volně chápaná sociální deviace může být chápána jako jakékoli „překročení sociálně stanovených norem “. To se může pohybovat od nezletilého - zabouchnutí někoho do tváře - až po velkého - teroristický čin. Terorismus je tedy deviantní chování. Funkcionalismus považuje terorismus - což je forma zločinu - za dočasnou odchylku od běžného dění ve společnosti a je svým způsobem pro společnost funkční.

Sociolog, který využívá strukturální funkcionalismus, by vysvětlil existenci jakýchkoli sociálních jevů funkcí, kterou vykonávají. Terorismus je proto funkční, protože spojuje jednotlivce v opozici a přináší pocit sounáležitosti se skupinou, která proti němu stojí. Tento pocit skupinové solidarity by pomohl zabránit anomii , což je fáze, kdy lidé nepotřebují dodržovat žádné společenské normy, aby ve společnosti přežili.

Teorie Talcott Parsonse také formovaly myšlení v rámci strukturálního funkcionalismu. To je případ jednoho z jeho studentů jménem N. Luhmanns . V teorii Luhmannsova sociálního systému je například moderní společnost učebnicovým příkladem funkcionálně diferencované společnosti, která má mnoho výrazných subsystémů - které se funkčně vyvinuly ve srovnání s předchozími historickými méně diferencovanými společnostmi ( Lov a shromažďování , Zemědělství , Zahradnictví , Pastorační společnosti) atd.), které byly často mnohem menší a tradičněji založené nebo provozované podle mechanických forem sociální solidarity podle Emile Durkheima . Luhmann pečlivě popisuje tento vývoj diferenciace systému v jednom ze svých publikovaných článků, který zdůrazňuje tyto tři různé druhy diferenciace, včetně (1) segmentace (která je založena na „stejných subsystémech“ a připomíná formu vesnice nebo osady, ve které jsou podmínky prostředí samy jsou zdrojem nerovnosti, ale ještě ne celou strukturou společnosti. (2) Stratifikace na druhé straně je zjevně tvořena „nerovným subsystémem“ nebo nerovností, která je založena buď na hodnosti nebo postavení ve stratifikované vrstvě systém hierarchie. Dobrým příkladem stratifikovaného systému je feudální společnost ve středověku v Evropě. (3) Funkční diferenciace je naopak nejvíce diferencovaná a nejpokročilejší. Příkladem jsou moderní vyspělé průmyslové společnosti, které dosáhly sociální složitosti a mnoha subsystémů, které se stále množí a rozšiřují ve srovnání s kapacitami dostupnými stratifikovaným i segmentovaným společnostem.

Další dřívější klasické využití funkční analýzy lze nalézt také při aplikaci klasické knihy Emile Durkheimse o dělbě práce . V něm byly nejdříve a zjednodušené společnosti charakterizovány jako založené na mechanické solidaritě a připisované statusové orientaci - zatímco moderní společnosti byly založeny na organické solidaritě a dosáhly statusové orientace. Tento rychlý přechod od mechanické solidarity k organické solidaritě je často vnímán jako něco negativního mezi tradičnějšími/ fundamentalistickými podskupinami, které upřednostňují připisovanou orientaci (náboženství, třídu, rasu, segregaci podle pohlaví) před dosaženým statusem (jednotlivec, zásluha, výkon,) orientovaná společnost založená na organické solidaritě. Stručně řečeno, příklady mohou být formy náboženského fundamentalismu a vznik násilných teroristických skupin, např. Boko Haram, ISIS, což jsou příklady toho, že anti-moderní protipohyby nejsou schopny zapadnout do této funkčně diferencované společnosti, která přináší větší sociální komplexnost, sekularizace a individualizace . Například teroristická skupina se sídlem v Nigérii známá jako Boko Haram se domnívá, že dívkám by nemělo být dovoleno chodit do školy a měly by být nuceny k pevnému připisovanému statusu spíše než k otevřené/dosažené statusově orientované společnosti, kde mají všichni stejnou příležitost do školy a dosáhnout úspěchu bez ohledu na jejich pohlaví.

Příklad: Terorismus jako egoistické, altruistické nebo anomické sebevražedné zabití

Příklad využití funkcionalistického nebo durkheimovského přístupu k vysvětlení sociálního jevu moderního terorismu je někdy proveden návratem k Durkheimsově původní studii o sebevraždě ve Francii a aplikování různých typů sebevražedných typů (egoistické, altruistické, anomické) na podobné formy sebevražedných typů terorismu. Více současný příklad této teoretické aplikace durheimovského myšlení je viditelný v kapitole knihy, kterou napsal sociolog Mahmoud Sadri, který tyto typy sebevražd aplikuje na sebevražedné vraždy, ať už jsou egoistické, altruistické nebo anomické, a jejich viditelná frekvence v západním i nezápadním světě kulturních domén. Podle kapitoly, kterou napsal Mahmoud Sadri , v západních a nezápadních kulturách se egoistické sebevražedné vraždy často podobají sebevražedným paktům nebo prostým vraždám, zatímco altruistické sebevražedné vraždy, které se vyskytují v západních a nezápadních kulturách, mohou sestávat ze sebevražedných misí, ideologických sebevražedné mise nebo teroristické činy (Ex: útoky Kamikaze ). A konečně, anomické sebevražedné vraždy také často způsobují teroristické činy v západních i nezápadních kulturách a pravděpodobně zahrnují hromadné sebevražedné smlouvy nebo masové sebevraždy (EX: V západních kulturách například Columbine Murders , Heaven's Gate , Jonestown nebo Branch Davidian mass sebevraždy, zatímco v ne -západních kulturách, například ISI Pákistánu; PKK nebo aktivity schválené PMO ).

Proto se teroristé, stejně jako ostatní zločinci, stávají tím, co je známé jako referenční bod; jednotlivci používají referenční bod jako standard pro hodnocení. Ve srovnání s terorismem se normy a pravidla společnosti vyjasňují a jsou považovány za nezbytné. Aby ochránila status quo , používá společnost terorismus jako způsob, jak znovu potvrdit důležitost sociálních norem v životě jednotlivců. Jedinci tedy vidí terorismus jako hrozbu pro sociální rovnováhu a jejich život ve fungující společnosti. Funkcionalisté věří, že k udržení zdravé společnosti jsou nutné sociální změny. Pomalé, dobře naplánované a evoluční typy metod mění zdravou společnost sociálně. Tyto sociální změny často vyplývají z drastické potřeby změn a předchází jim sociální šok. Terorismus lze považovat za způsobující sociální šok, který posouvá společnost směrem ke změně směru, který jí umožňuje nalézt nové způsoby, jak se chránit, nicméně tento nájemce je chybný, protože už podle jeho názvu terorismus vzbuzuje více strachu a retrogrese než progresivní vývoj nebo stabilita.

Teorie konfliktu

Teorie konfliktu je „myšlenka, že konflikt mezi protichůdnými zájmy je základní, oživující silou sociálních změn a společnosti obecně.“ Konfliktní teoretik obecně vidí, že kontrola konfliktu se rovná schopnosti jedné skupiny potlačit skupinu, proti které stojí. , a že občanské právo je technikou definování a udržování společenského řádu, z něhož mají někteří prospěch na úkor druhých.

Teoretici konfliktů považují terorismus za reakci na nespravedlnost , která je pravděpodobně vytvořena v myslích teroristů kvůli nesprávnému vedení, negramotnosti nebo nerealistickým cílům a že násilné chování vyjádřené teroristickými organizacemi je výsledkem individuální frustrace, agrese nebo projevu připravenosti boj. Většinu teroristických činů páchají věřící lidé. V 83% sebevražedných útočníků na celém světě v letech 1980 až 2003 bylo 43% identifikovatelně náboženských.

Teroristé používají násilí, protože věří, že pokud by násilí nepoužili, prohráli by boj o moc, což vedlo mnoho teoretiků konfliktu k tomu, aby jej považovali za zbraň slabých. V Iráku se v období od března 2003 do února 2006 uskutečnilo 443 sebevražedných misí, přičemž 71% patřilo k Al-Káidě . Své jednání zdůvodňovali náboženskými pojmy; pohlížet na šíitskou kontrolu nad Irákem jako na opuštění náboženských zásad. Pákistánská teroristická zařízení jsou státem formálně využívána od jeho vzniku. Toto je příkladem toho, že terorrosim nelze jednoduše vysvětlit jako dezorientované skupiny usilující o vyjádření nebo získání určitých práv od státu, protože je to stát, který sám tyto skupiny financuje a podporuje v mezinárodním teroristickém aktivismu. Sebevražedné útoky proti iráckému režimu a jeho americkým a britským příznivcům byly považovány za prostředek, jak toho dosáhnout. Sebevražedné atentáty však byly jen za určitých politických podmínek. První podmínkou bylo, že to bylo v souvislosti s protipovstaleckou americkou a britskou armádou. Druhým je strategická reakce na to, aby se šíitská kontrola v Iráku stabilizovala. Teroristé nemají peníze ani politickou moc potřebnou k vedení války, a proto terorismus používají jako prostředek, nikoli cíl k agitaci vlády, aby dosáhli svých politických cílů. Terorista před spácháním teroristického činu ne vždy váží náklady a přínosy svých činů na ostatních, ale hledá nějaký prospěch pro sebe v posmrtném životě nebo ve své komunitě.

Symbolický interakcionismus

Symbolický interakcionismus je „ teorie mikroúrovně, ve které sdílené významy, původ a předpoklady tvoří základní motivaci jednání lidí.“ V symbolickém interakcionismu interakce tváří v tvář vytváří sociální svět. Jedinci jednají podle vnímaných významů, které se objevují Členství ve skupině je jedním z hlavních determinantů individuálních interpretací reality, což umožňuje symbolický interakcionismus vysvětlovat zločin a tím i terorismus.

Deviaci, pod kterou terorismus spadá, lze vysvětlit teorií označování . Teorie označování je „víra, že si jednotlivci podvědomě všimnou, jak je ostatní vidí nebo označují, a jejich reakce na tyto štítky v průběhu času tvoří základ jejich vlastní identity .“ Sociální skupiny vytvářejí pravidla o tom, co je pro lidi ve společnosti přijatelné chování Když je pravidlo porušeno, společnost určuje, zda byl akt deviantní. Osoba se může stát deviancí pouze tehdy, je -li sociální reakce na spáchaný čin označena za deviantní a tento původní akt je označován jako primární deviace . člověk se vidí jako devianti, což vede k tomu, že tato osoba provádí deviantnější činy, přičemž každý akt je označován jako sekundární deviace . Sekundární deviace se může rychle změnit ve stigma , což je označení, které mění způsob, jakým lidé někoho vidí a jak jednotlivci vidí sami sebe Podle symbolického interakcionismu je terorismus považován za naučené chování. Každý člověk se naučí, jak terorismus páchat prostřednictvím interakcí s teroristy. Zapojení ve skupině je důležité v procesu učení a členové se po vstupu resocializují na skupinovou verzi reality . Nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je zapojit nové členy do teroristických činů, což vede k tomu, že se teroristická organizace stane jediným referenčním bodem pro její členy.

Teorie sociálního učení hraje roli v socializaci teroristického chování. Teorie učení uvádí, že člověk se stává deviantním kvůli množství definic, které upřednostňují deviantní chování oproti definicím, které jsou pro takové chování nepříznivé. Tato teorie je rozdělena do čtyř mechanismů učení: diferenciální asociace, definice, diferenciální výztuž a napodobování.

Prvním mechanismem učení je diferenciální asociace , která označuje „přímou asociaci a interakci s ostatními, kteří se zabývají určitými druhy chování nebo vyjadřují normy, hodnoty a postoje podporující takové chování, jakož i nepřímou asociaci a identifikaci se vzdálenějšími referenčními skupinami. . " Skupiny, s nimiž je jedinec odlišně spojen, poskytují kontext, ve kterém se sociální učení provozuje. Čím větší je priorita, intenzita, trvání a frekvence diferenciální asociace, tím větší je vliv na chování. Teorie ve vztahu k terorismu proto říká, že čím silnější je něčí spojení s teroristickou organizací, tím větší je šance, že tato osoba také projeví teroristické chování.

Druhým mechanismem učení jsou definice. Definice odkazují na „systém vlastní hodnoty a přesvědčení jednotlivce o tom, co je a není přijatelné chování“. Tyto hodnoty se učí a posilují prostřednictvím diferenciální asociace. Existují dva typy definic, obecná definice a konkrétní definice. Obecné definice zahrnují široké přesvědčení o shodě, které jsou ovlivňovány konvenčními prostředky a jsou často ovlivňovány náboženskými nebo morálními hodnotami. Specifické definice jsou považovány za definice, které jednotlivce spojují s konkrétními činy zločinu. Čím větší je počet definic, tím větší je pravděpodobnost, že se někdo zapojí do kriminálního chování. Čím více definic má jednotlivec, které upřednostňují teroristické chování, tím větší má tato osoba šanci spáchat teroristické činy.

Třetím mechanismem učení je diferenciální vyztužení . Diferenciální posílení „se týká rovnováhy očekávaných nebo skutečných odměn a trestů, které následují po chování“. Individuální zdržení se spáchání zločinu závisí na rovnováze minulých, současných a očekávaných budoucích odměn nebo trestů za své činy. Pokud jde o terorismus, čím přímější nebo nepřímější sociální interakce má člověk vůči terorismu, tím je pravděpodobnější, že spáchá teroristický čin.

Čtvrtým a posledním mechanismem učení je napodobování . „Napodobování je představa, že se jednotlivci chovají tak, jak byli dříve svědky toho, jak to dělají ostatní.“ Postavy, které jsou pozorovány, chování, jehož jsou svědky, a důsledky pro toto chování určují, jak moc jedinec chování napodobuje. Všechny tyto věci musí zapadnout do sebe, aby jednotlivec napodobil teroristu.

Viz také

Reference

externí odkazy