Solipismus - Solipsism

Část série na
Epistemologie
Kategorie Index Obrys
Základní koncepty Víra Odůvodnění Znalost Pravda
Rozdíly A priori vs. A posteriori Analytické vs. syntetické
Školy myšlení Empirismus Naturalismus Pragmatismus Racionalismus Relativismus Skepticismus
Témata a pohledy Jistota Koherentismus Kontextualismus Dogmatismus Zkušenosti Fallibilismus Foundationalism Indukce Neomylnost Infinitismus Perspektivismus Rozumnost Důvod Solipsismus
Specializované vyšetřovací domény Aplikovaná epistemologie Evoluční epistemologie Feministická epistemologie Formální epistemologie Metaepistemologie Sociální epistemologie
Pozoruhodné epistemologové René Descartes Sextus Empiricus Edmund Gettier David Hume Immanuel Kant WVO Quine více...
Související pole Epistemická logika Filozofie mysli Filozofie vnímání Filozofie vědy Pravděpodobnost
proti t E

Solipsismus ( / s ɒ l ɪ í s ɪ z əm / ( poslouchat ) , z latinského SOLUS  ‚samotného‘, a ipse  ‚já‘) je filosofická myšlenka, že jen něčí mysl je určitě existovat. Jako epistemologická pozice solipsismus tvrdí, že znalost čehokoli mimo vlastní mysl je nejistá; na vnější svět a další mysl nemůže být známa a nemusí existovat mimo mysl.

Odrůdy

Existují různé stupně solipsismu, které jsou rovnoběžné s různými stupni skepticismu :

Metafyzický

Metafyzický solipsismus je paleta solipsismu. Na základě filozofie subjektivního idealismu metafyzičtí solipsisté tvrdí, že já je jedinou existující realitou a že všechny ostatní reality, včetně vnějšího světa a dalších osob, jsou reprezentacemi tohoto já a nemají žádnou nezávislou existenci. Existuje několik verzí metafyzického solipsismu, například egocentrický prezentismus Caspara Hare (nebo perspektivní realismus ), ve kterém jsou ostatní lidé při vědomí, ale jejich zkušenosti prostě nejsou přítomny .

Epistemologické

Epistemologický solipsismus je rozmanitost idealismu, podle níž lze poznat pouze přímo přístupné mentální obsahy solipsistického filozofa. Existence vnějšího světa je považována spíše za neřešitelnou otázku, než ve skutečnosti za falešnou. Dále si také nelze být jisti, do jaké míry existuje vnější svět nezávisle na naší mysli. Může se například stát, že bytost podobná Bohu ovládá vjemy přijímané mozkem člověka, takže to vypadá, jako by existoval vnější svět, když většina z něj (kromě bytosti a sebe podobného Boha) je falešná. Pointa však zůstává, že epistemologičtí solipsisté to považují za „neřešitelnou“ otázku.

Metodický

Metodologický solipsismus je agnostickou variantou solipsismu. Existuje v protikladu k přísným epistemologickým požadavkům na „znalosti“ ( např. Požadavek, že znalost musí být jistá). Stále baví body, že jakákoli indukce je omylná . Metodologický solipsismus někdy jde ještě dále, když říká, že i to, co vnímáme jako mozek, je ve skutečnosti součástí vnějšího světa, protože mysl můžeme vidět nebo cítit pouze prostřednictvím našich smyslů. Jistě je známa pouze existence myšlenek.

Metodologičtí solipsisté nemají v úmyslu dojít k závěru, že silnější formy solipsismu jsou ve skutečnosti pravdivé. Jednoduše zdůrazňují, že ospravedlnění vnějšího světa musí být založeno na nesporných faktech o jejich vlastním vědomí. Metodologický solipsist věří, že subjektivní dojmy ( empirismus ) nebo vrozené znalosti ( racionalismus ) jsou jediným možným nebo správným výchozím bodem filozofické stavby. Metodologický solipsismus často není držen jako systém víry, ale je spíše používán jako myšlenkový experiment na pomoc skepticismu ( např. Descartesův karteziánský skepticismus ).

Hlavní body

Odmítnutí materiální existence samo o sobě nepředstavuje solipsismus.

Charakteristickým rysem metafyzického solipsistického vidění světa je popření existence jiných myslí . Protože osobní zkušenosti jsou soukromé a nevýslovné , lze zkušenost jiné bytosti poznat pouze analogicky .

Filozofové se snaží stavět znalosti na více než na odvození nebo analogii. Neúspěch Descartesova epistemologického podniku přinesl na popularitě myšlenku, že veškeré určité znalosti nesmí jít dále než „myslím; proto existuji“, aniž bych poskytl jakékoli skutečné podrobnosti o povaze „já“, které bylo prokázáno, že existují.

Teorie solipsismu si také zaslouží důkladné prozkoumání, protože se týká tří široce uznávaných filozofických předpokladů, z nichž každý je zásadní a má široký význam:

• Nejjistější znalostí člověka je obsah jeho vlastní mysli - mé myšlenky , zkušenosti, afekty atd.
• Mezi mentálním a fyzickým neexistuje žádná koncepční ani logicky nezbytná souvislost - například mezi výskytem určité vědomé zkušenosti nebo duševních stavů a ​​„posedlostí“ a dispozicemi chování „těla“ určitého druhu.
• Zkušenosti dané osoby jsou pro tuto osobu nutně soukromé.

Abychom rozvinuli druhý bod, koncepčním problémem zde je, že předchozí předpokládá, že mysl nebo vědomí (což jsou atributy) může existovat nezávisle na nějaké entitě, která má tento atribut (v tomto případě schopnost), tj. Že atribut existujícího může existovat na rozdíl od samotného existujícího. Pokud někdo připustí existenci nezávislé entity (např. Mozku), která má tento atribut, jsou dveře otevřené nezávislé realitě. (Viz Mozek ve vaně )

Někteří lidé zastávají názor, že ačkoli nelze dokázat, že existuje cokoli nezávislého na něčí mysli, bod, který solipsismus činí, je irelevantní. Důvodem je, že ať už svět, jak jej vnímáme, existuje nezávisle nebo ne, nemůžeme tomuto vnímání uniknout (kromě smrti), proto je nejlepší jednat za předpokladu, že svět je nezávislý na naší mysli. (Viz Falsifiability and testability below)

Vědomí však jednoduše potvrzuje jeho existenci; neidentifikuje skutečné výtvory, dokud nejsou pozorovány uživatelem.

Dějiny

Gorgias

Solipsismus byl nejprve zaznamenaný řeckým předsokratovské sofista , Gorgias (c 483 až 375 před naším letopočtem.), Který je citován v římské skeptický Sextu Empiricus jak mít uvedla:

• Nic neexistuje.
• I když něco existuje, nelze o tom nic vědět.
• I kdyby se o tom něco dalo vědět, znalosti o tom nelze sdělit ostatním.

Velkou částí sofistů bylo ukázat, že objektivní znalosti jsou doslova nemožné.

Descartes

Základy solipsismu jsou zase základem názoru, že porozumění jednotlivci všem psychologickým konceptům ( myšlení , vůle , vnímání atd.) Je dosaženo analogií s jeho vlastními duševními stavy; tj . abstrakcí z vnitřní zkušenosti . A tento názor, nebo nějaká varianta ní byl vlivný ve filozofii, protože Descartes zvýšené hledání nepopiratelný jistoty stavu primární cíl z epistemologie a zároveň povznášející epistemologie na „první filozofie“.

Berkeley

Argumenty George Berkeleyho proti materialismu ve prospěch idealismu poskytují solipsistovi řadu argumentů, které v Descartesovi nebyly. Zatímco Descartes hájí ontologický dualismus , čímž akceptuje existenci hmotného světa ( res extensa ) i nehmotných myslí ( res cogitans ) a Boha, Berkeley popírá existenci hmoty, ale nikoli myslí, mezi které patří i Bůh.

Vztah k jiným myšlenkám

Idealismus a materialismus

Jedna z nejzásadnějších debat ve filozofii se týká „pravé“ podstaty světa - ať už je to nějaká éterická rovina představ nebo realita atomových částic a energie. Materialismus předpokládá skutečný „svět tam venku“, stejně jako v nás a skrze nás, který lze cítit - vidět, slyšet, ochutnat, dotýkat se a cítit, někdy s protetickými technologiemi odpovídajícími lidským smyslovým orgánům. (Materialisté netvrdí, že lidské smysly nebo dokonce jejich protetika dokážou, i když jsou shromážděny, vnímat celek vesmíru; prostě že společně nemohou vnímat to, co nám nemůže být v žádném případě známo.)

Materialisté to nepovažují za užitečný způsob uvažování o ontologii a ontogenezi idejí, ale mohli bychom říci, že z materialistické perspektivy tlačené do logického extrému sdělitelného idealistovi jsou myšlenky nakonec redukovatelné na fyzicky komunikované, organicky, sociálně a environmentálně zakotveného „stavu mozku“. Materialisté nepovažují reflexivní existenci na atomové úrovni za zkušenost, fyzickou a duševní zkušenost jedince lze v konečném důsledku redukovat na jedinečnou tripartitní kombinaci environmentálně podmíněných, geneticky podmíněných a náhodně určených interakcí vypalovajících neuronů a atomových srážek.

Pro materialisty nemají myšlenky žádnou primární realitu, protože esence jsou oddělené od naší fyzické existence. Z materialistické perspektivy jsou myšlenky sociální (spíše než čistě biologické) a utvářejí se a přenášejí a upravují prostřednictvím interakcí mezi sociálními organismy a jejich sociálním a fyzickým prostředím. Tato materialistická perspektiva informuje vědeckou metodologii, pokud tato metodologie předpokládá, že lidé nemají přístup k vševědoucím vědám, a že proto je lidské poznání pokračující, kolektivní podnik, který je nejlépe produkován vědeckými a logickými konvencemi upravenými speciálně pro materiální lidské kapacity a omezení.

Moderní idealisté věří, že mysl a její myšlenky jsou jediné skutečné věci, které existují. Toto je opak toho, čemu se někdy říká „ klasický idealismus “ nebo poněkud matoucí „ platonický idealismus “ kvůli vlivu Platónovy teorie forem (εἶδος eidos nebo ἰδέα idea ), které nebyly produkty našeho myšlení. Hmotný svět je pomíjivý , ale dokonalý trojúhelník neboli „krása“ je věčný. Náboženské myšlení bývá určitou formou idealismu, protože Bůh se obvykle stává nejvyšším ideálem (například neoplatonismus ). V tomto měřítku lze solipsismus klasifikovat jako idealismus. Myšlenky a koncepty jsou vše, co existuje, a navíc existují pouze vlastní myšlenky a vědomí solipsisty. Takzvaná „realita“ není nic jiného než myšlenka, kterou solipsista (možná nevědomky) vytvořil.

Karteziánský dualismus

Existuje ještě jedna možnost: víra, že existují ideály i „realita“. Dualisté běžně tvrdí, že rozdíl mezi myslí (nebo „ myšlenkami “) a hmotou lze dokázat uplatněním Leibnizova principu identity nerozeznatelných, který říká, že pokud dvě věci sdílejí přesně stejné vlastnosti, pak musí být totožné k nerozeznání od sebe navzájem, a proto jedna a tatáž věc. Dualisté se poté pokoušejí identifikovat atributy mysli, které postrádají hmota (například soukromí nebo záměrnost) nebo naopak (například s určitou teplotou nebo elektrickým nábojem). Jednou z pozoruhodných aplikací identity nerozeznatelných byl René Descartes ve svých Meditacích o první filozofii . Descartes dospěl k závěru, že nemůže pochybovat o existenci sebe sama (slavný argument cogito ergo sum ), ale že může pochybovat o (oddělené) existenci svého těla. Z toho usoudil, že osoba Descartes nesmí být totožná s Descartovým tělem, protože jeden má charakteristiku, kterou druhý nemá: totiž by se dalo poznat, že existuje. Solipsismus v tomto aspektu souhlasí s Descartem a jde ještě dále: za existenci by měly být považovány pouze věci, o kterých je jisté, že existují. Tělo Descartes mohlo existovat pouze jako myšlenka v mysli osoby Descartes . Descartes a dualismus mají za cíl dokázat skutečnou existenci reality na rozdíl od fantomové existence (stejně jako existence Boha v Descartesově případě), přičemž jako výchozí bod použijí sféru idejí, ale solipsismus tyto další argumenty obvykle považuje za nepřesvědčivé . Solipsista místo toho navrhuje, aby autorem všech zdánlivě „vnějších“ událostí z „reality“ bylo jejich vlastní nevědomí.

Filozofie Schopenhauera

Svět jako vůle a reprezentace je ústředním dílem Arthura Schopenhauera . Schopenhauer viděl lidskou vůli jako naše jediné okno do světa za reprezentací, kantovskou věcí v sobě . Věřil tedy, že bychom mohli získat znalosti o věci samé o sobě, něco, co Kant řekl, bylo nemožné, protože zbytek vztahu mezi reprezentací a věcí samotnou lze analogicky chápatjako vztah mezi lidskou vůlí a Lidské tělo.

Idealismus

Idealistický filozof George Berkeley tvrdil, že fyzické objekty neexistují nezávisle na mysli, která je vnímá. Položka skutečně existuje pouze tak dlouho, dokud je pozorována; jinak je to nejen nesmyslné, ale jednoduše neexistující. Pozorovatel a pozorovaný jsou jedno. Berkeley se pokouší ukázat, že věci mohou a existují, kromě lidské mysli a našeho vnímání, ale jen proto, že existuje všeobjímající mysl, ve které jsou vnímány všechny „myšlenky“-jinými slovy Bůh, který vše pozoruje. Solipsismus souhlasí s tím, že nic neexistuje mimo vnímání, ale tvrdil by, že Berkeley se stává obětí egocentrické nesnáze  - může provádět pouze svá vlastní pozorování, a nemůže si tedy být skutečně jistý, že tento Bůh nebo jiní lidé existují, aby pozorovali „realitu“. Solipsista by řekl, že je lepší ignorovat nespolehlivá pozorování údajných jiných lidí a spoléhat se na bezprostřední jistotu vlastního vnímání.

Racionalismus

Racionalismus je filozofický postoj, že pravdu lze nejlépe odhalit pomocí uvažování a logiky, a nikoli pomocí smyslů (viz Platónova teorie forem ). Solipsismus je také skeptický vůči smyslovým datům .

Filozofická zombie

Teorie solipsismu se kříží s teorií filozofické zombie v tom, že jiným zdánlivě vědomým bytostem může ve skutečnosti chybět skutečné vědomí , místo toho pouze zobrazují rysy vědomí pozorovateli, který může být jedinou vědomou bytostí, která existuje.

Falzifikovatelnost a testovatelnost

Solipismus není falsifikovatelnou hypotézou, jak ji popsal Karl Popper : nezdá se, že by došlo k nějaké představitelné vyvrácení.

Jedním z kritických testů je nicméně uvažovat o indukci ze zkušenosti, že se na první pohled nezdá, že by externě pozorovatelný svět byl přímo manipulovatelný pouze mentálními energiemi. Člověk může nepřímo manipulovat svět prostřednictvím fyzického těla, ale zdá se, že je to nemožné prostřednictvím čisté myšlenky ( psychokineze ). Dalo by se tvrdit, že pokud by vnější svět byl pouhou konstrukcí jediného vědomí, tj. Já, pak by z toho mohlo vyplývat, že by vnější svět měl být s tímto vědomím nějak přímo manipulovatelný, a pokud není, pak je solipsismus falešný. Argument proti tomu uvádí, že tento argument je kruhový a nesouvislý. Předpokládá na začátku „konstrukci jednoho vědomí“, což znamená něco falešného, ​​a poté se pokouší manipulovat vnějším světem, o kterém se právě domnívalo, že je nepravdivé. To je samozřejmě nemožný úkol, ale nevyvrací to solipsismus. Je to prostě špatná úvaha.

Metoda typického vědce je materialistická: nejprve předpokládají, že vnější svět existuje a může být znám. Vědecká metoda ve smyslu smyčky předpovídat-pozorovat-modifikovat nevyžaduje předpoklad vnějšího světa. Solipsista na sobě může provést psychologický test, aby rozeznal povahu reality v jejich mysli- David Deutsch však tuto skutečnost používá k protiargumentu: „vnější části“ solipsistu se chovají nezávisle, takže jsou nezávislé na „úzce“ definovaných ( vědomé ) já. Vyšetřování solipsisty nemusí být správná věda, protože by nezahrnovala kooperativní a komunitní aspekty vědeckého bádání, které obvykle slouží ke snížení předpojatosti.

Minimalismus

Solipsismus je forma logického minimalismu . Mnoho lidí není intuitivně přesvědčeno o neexistenci vnějšího světa od základních argumentů solipsismu, ale spolehlivý důkaz jeho existence v současné době není k dispozici. Centrální tvrzení solipsismu spočívá na neexistenci takového důkazu a silný solipsismus (na rozdíl od slabého solipsismu) tvrdí, že žádný takový důkaz nelze provést. V tomto smyslu je solipsismus logicky spojený s agnosticismem v náboženství: rozdíl mezi vírou, kterou nevíte, a vírou, kterou jste nemohli vědět.

Minimalita (nebo šetrnost) však není jedinou logickou ctností. Běžné nepochopení Occamovy břitvy říká, že jednodušší teorie je vždy nejlepší. Ve skutečnosti platí zásada, že je třeba upřednostnit jednodušší ze dvou teorií stejné vysvětlující síly . Jinými slovy: další „entity“ se mohou uplatnit díky vylepšené vysvětlující síle. Realista tedy může tvrdit, že zatímco jejich pohled na svět je složitější, jako vysvětlení je uspokojivější.

Solipismus u kojenců

Někteří vývojoví psychologové se domnívají, že kojenci jsou solipsističtí a že děti nakonec usuzují, že ostatní mají podobné zkušenosti jako oni, a solipsismus odmítají.

hinduismus

Nejstarší zmínka o solipsismu se nachází v myšlenkách hindské filozofie v Brihadaranyaka Upanishad , datovaném do počátku 1. tisíciletí před naším letopočtem. Upanishad má mysl, že je jediný bůh a všechny akce ve vesmíru jsou myšlenka být výsledek mysli předpokladu nekonečné formy. Po vypracování odlišných škol indické filozofie , Advaita Vedanta a Samkhya školy jsou myšlenka k vznikli koncepty podobné solipsismem.

Advaita Vedanta

Advaita je jedním ze šesti nejznámějších hinduistických filozofických systémů a doslova znamená „ nedualita “. Jeho prvním velkým konsolidátorem byl Adi Shankaracharya , který pokračoval v práci některých upanišadických učitelů a učitele Gaudapady svého učitele . Pomocí různých argumentů, jako je analýza tří stavů zkušenosti - bdělosti, snu a hlubokého spánku, vytvořil jedinečnou realitu Brahmanu , v níž Brahman, vesmír a átman nebo Já byly jedno a totéž .

Ten, kdo vidí všechno jako nic jiného než Já a Já ve všem, co vidí, takový vidoucí se z ničeho stáhne. Pro osvícené vše, co existuje, není nic jiného než Já, jak by tedy mohlo pokračovat jakékoli utrpení nebo klam pro ty, kteří tuto jednotu znají?

-  Ishopanishad : sloka 6, 7

Pojem Já ve filozofii Advaity by mohl být interpretován jako solipsismus. Nicméně, Transhuman , teologické důsledky Já v Advaita chrání jej před skutečného solipsismem, jak bylo zjištěno na západě. Podobně védantský text Yogavasistha uniká obvinění ze solipsismu, protože skutečné „já“ není považováno za nic jiného, ​​než na absolutní celek pohlížený prostřednictvím zvláštního jedinečného bodu zájmu.

Advaita je také myšlenka silně se lišit od solipsismu v tom, že první je systém zkoumání něčí mysli, aby konečně porozuměl povaze sebe sama a dosáhl úplného poznání. Jednota existence je prý přímo prožívána a chápána na konci jako součást úplného poznání. Na druhé straně solipsismus předpokládá neexistenci vnějšího světa hned na začátku a říká, že žádné další vyšetřování není možné.

Samkhya a jóga

Filozofie Samkhya , která je někdy považována za základ jógického myšlení, zaujímá názor, že hmota existuje nezávisle na individuálních myslích. Reprezentace objektu v individuální mysli je považována za mentální přiblížení objektu ve vnějším světě. Samkhya proto volí reprezentativní realismus před epistemologickým solipsismem. Po stanovení tohoto rozdílu mezi vnějším světem a myslí předpokládá Samkhya existenci dvou metafyzických realit Prakriti (hmota) a Purusha (vědomí).

Buddhismus

Některé interpretace buddhismu tvrdí, že vnější realita je iluze a někdy je tato pozice chápána jako metafyzický solipsismus. Buddhistická filosofie však obecně tvrdí, že mysl a vnější jevy jsou stejně přechodné a že vznikají jeden od druhého. Mysl nemůže existovat bez vnějších jevů, ani vnější jevy nemohou existovat bez mysli. Tento vztah je znám jako „závislé vznikající“ ( pratityasamutpada ).

Buddha prohlásil: „V tomto dlouhém těle je svět, původ světa, zánik světa a cesta vedoucí k zániku světa“. Přestože Buddha neodmítal výskyt vnějších jevů, zaměřil se na iluzi vytvořenou v mysli vnímatele procesem připisování trvalosti nestálým jevům, uspokojení neuspokojivých zážitků a smyslu pro realitu věcem, které byly ve skutečnosti nepodstatné.

Mahayana buddhismus také zpochybňuje iluzi myšlenky, že člověk může zažít „objektivní“ realitu nezávislou na individuálně vnímajících myslích.

Z hlediska Prasangiky (větve myšlenky Madhyamaka ) vnější objekty existují, ale postrádají jakýkoli typ inherentní identity: „Stejně jako předměty mysli neexistují [inherentně], mysl také neexistuje [inherentně]“ . Jinými slovy, i když židle může fyzicky existovat, jednotlivci ji mohou zažít pouze prostřednictvím prostředku své vlastní mysli, z nichž každý má svůj doslovný úhel pohledu. Nezávislou, čistě „objektivní“ realitu proto nebylo možné nikdy zažít.

Yogacara (někdy překládáno jako „pouze Mind“) škola buddhistické filosofie tvrdí, že všechny lidské zkušenosti je konstruován mysli. Někteří pozdější zástupci jedné předškolní školy Yogacara (Prajnakaragupta, Ratnakīrti ) navrhli formu idealismu, která byla interpretována jako solipsismus. Pohled tohoto druhu je obsažen v pojednání o Ratnakirti z 11. století „Vyvrácení existence jiných myslí“ ( Santanantara dusana ), které poskytuje filozofické vyvrácení vnějších proudů mysli z buddhistického hlediska konečné pravdy ( z pohledu každodenní reality).

Kromě toho Bardo Thodol , tibetská slavná kniha mrtvých, opakovaně uvádí, že veškerá realita je výplodem něčího vnímání, ačkoli k tomu dochází v říši „Bardo“ (posmrtně). Například v šesté části sekce s názvem „Kořenové verše šesti Bardos“ se objevuje následující řádek: „Mohu rozpoznat, co se jeví jako moje vlastní myšlenkové formy“; v podobném ideálu je mnoho řádků.

Viz také

Poznámky

Reference

• Carus, Titus Lucretius ( asi 50 př. N. L. ). De Rerum Natura [ O povaze věcí ]. ISBN 84-85708-46-6. Zkontrolujte hodnoty data v: |date=( nápověda )
• Khashaba, DR (28. července 2002). „Subjektivismus a solipsismus“ . Filozofické cesty (37).
• Peake, Anthony (2006). Existuje život po smrti? . Arcturus – Foulsham (Evropa), Chartwell Books (USA). ISBN 0-7858-2162-7. Tato kniha představuje zajímavou a vědecky podloženou aktualizaci solipsismu zahrnující nejnovější poznatky z kvantové fyziky, neurologie a studií vědomí.
• Popper, KR; Eccles, JC (1977). Já a jeho mozek . Heidelberg, Německo: Springer-Verlag. ISBN 0-387-08307-3.
• Russell, Bertrand (1988) [1912]. Problémy filozofie . Buffalo, NY: Knihy Prometheus. ISBN 0-7546-1210-4.
• Russell, Bertrand (1995) [1921]. Analýza mysli . Londýn: Routledge. ISBN 0-415-09097-0.
• von Schubert Soldern, Richard (1982). Über Transcendenz des Objects und Subjects . Lipsko.
• Thornton, Stephen P. (24. října 2004). „Solipsismus a problém jiných myslí“ . Ve Fieseru, James; Dowden, Bradley (eds.). Internetová encyklopedie filozofie .
• Wittgenstein, Ludwig (1974). Filozofické vyšetřování . Blackwell. ISBN 0-631-19064-3.
• Wood, Ledger (1962). "Solipsismus". V runách (ed.). Slovník filozofie . Totowa, New Jersey: Littlefield, Adams a společnost. p. 295.
• Nagai, Hitoshi (1996). Filozofie pro děti !, 『〈子 ど も〉 の た め の の 哲学』 . Tokio, Japonsko: Kodansha.

Další čtení

• Runy, Dagobert D. , ed. (1962). Slovník filozofie . Totowa, New Jersey: Littlefield, Adams a společnost.
• Neilson, WA; Knott, TA; Carhart, PW, eds. (1950). Websterův nový mezinárodní slovník angličtiny (druhý, nezkrácený ed.). Springfield, MA: G. & C. Merriam Company.
• Mish, Frederick C., ed. (1983). Websterův devátý nový vysokoškolský slovník . Springfield, MA: Merriam – Webster.

externí odkazy

• Solipismus a problém jiných myslí