Soma (nápoj) - Soma (drink)

Ve védské tradici je soma ( sanskrt : सोम ) rituální nápoj důležitosti mezi ranými védskými indoárijci . Rigveda se zmíní o tom, zejména v Soma Mandala . Gita zmiňuje nápoj v kapitole 9. Je ekvivalentní íránskému haoma .

Texty popisují přípravu soma pomocí extrakce šťávy z rostliny, jejíž identita je nyní neznámá a diskutuje se mezi vědci. Jak ve starověkých náboženstvích historického védského náboženství, tak zoroastrismu , je název nápoje a rostliny stejný.

O nejpravděpodobnější identitě původní rostliny se hodně spekulovalo . Tradiční indické účty, například od praktiků ajurvédy , medicíny Siddha a Somayajna , identifikují rostlinu jako „Somalata“ ( Sarcostemma acidum ). Neindičtí vědci navrhli kandidáty, včetně muchomůrky, Amanita muscaria ; Houby Psilocybin, Psilocybe cubensis ; divoká nebo syrská rue, Peganum harmala ; a ma huang, Ephedra sinica .

Etymologie

Soma je védské sanskrtské slovo, které doslova znamená „destilovat, extrahovat, kropit“, často spojené v kontextu rituálů.

Soma a jeho příbuzný avestanský haoma . Podle Geldnera (1951) je slovo odvozeno z indoíránských kořenů *sav- (sanskrtský sav-/su ) „ lisovat “, tj. *Sau-ma- je nápoj připravený lisováním stonků rostliny, ale slovo a související praktiky si vypůjčili Indoárijci z kultury Bactria – Margiana (BMAC). Ačkoli je toto slovo doloženo pouze v indo-iránských tradicích, Manfred Mayrhofer navrhl proto-indoevropský původ od kořene

ušít (h)- .

Původy

Védské náboženství bylo náboženstvím některých védských indoárijských kmenů, aryů , kteří se stěhovali do údolí řeky Indus na indickém subkontinentu. Indoárijci mluvili o větvi indoevropské jazykové rodiny, která vznikla v kultuře Sintashta a dále se rozvinula do kultury Andronova , která se zase vyvinula z kurganské kultury středoasijských stepí . Védská víra a praktiky předklasické éry úzce souvisely s předpokládaným protoindoevropským náboženstvím a ukazují vztahy s rituály z andronovské kultury , ze které pocházel indoárijský lid. Podle Anthonyho se staroindické náboženství pravděpodobně objevilo mezi indoevropskými přistěhovalci v kontaktní zóně mezi řekou Zeravshan (dnešní Uzbekistán ) a (současným) Íránem. Byla to „synkretická směsice starých středoasijských a nových indoevropských prvků“, která si vypůjčila „svébytné náboženské víry a praktiky“ z kultury Bactria – Margiana (BMAC). Tento synkretický vliv podporuje nejméně 383 neindoevropských slov, která byla vypůjčena z této kultury, včetně boha Indry a rituálního nápoje Soma. Podle Anthonyho

Mnoho vlastností indoíránského boha síly/vítězství Verethraghny bylo přeneseno na adoptivního boha Indru, který se stal ústředním božstvem rozvíjející se staroindické kultury. Indra byl předmětem 250 hymnů, čtvrtiny Rig Veda . Byl více než jakékoli jiné božstvo spojován se Somou , stimulačním lékem (pravděpodobně odvozeným od Ephedry ), pravděpodobně vypůjčeným z náboženství BMAC . Jeho vzestup na výsluní byl zvláštním rysem staroindických mluvčích.

Vedic soma

Ve Védách se pro nápoj, rostlinu a její božstvo používá stejné slovo (soma). Pití soma produkuje nesmrtelnost ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra a Agni jsou zobrazováni jako konzumující soma v hojném množství. Ve védské ideologii Indra pil velké množství soma, zatímco bojoval s hadím démonem Vritrou . Konzumace somy lidmi je dobře doložena védským rituálem. Soma Mandala Rigveda je zcela věnováno Soma Pavamana, a je zaměřen na chvíli v rituál při stisknutí soma, napjaté, smísí se s vodou a mléka, a nalije do kontejnerů. Tyto akce jsou popisovány jako reprezentace různých věcí, včetně krále dobývajícího území, cesty Slunce vesmírem nebo býka běžícího ke spárování s kravami (reprezentovaný mlékem). Nejdůležitější mýtus o Somě je o jeho krádeži. V něm byl Soma původně držen v zajetí v citadele v nebi lukostřelcem Kṛśānu. Falcon ukradl Soma, úspěšně unikat Kṛśānu a vydal Soma na Manu , první sacrificer. Kromě toho je Soma spojována s měsícem v pozdní Rigvedě a středním védském období. Sūryā, dcera Slunce, je někdy uváděna jako manželka Soma.

Rigveda (8.48.3) říká:

ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmān kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya

Stephanie W. Jamison a Joel P. Brereton to překládají jako:

Vypili jsme soma; stali jsme se nesmrtelnými; šli jsme ke světlu; našli jsme bohy.
Co s námi teď může udělat nepřátelství a jaká zloba smrtelného, nesmrtelného?

Swami Dayanand Saraswati to vysvětluje takto:

Dobré ovoce obsahující jídlo, žádný opojný nápoj, pijeme tě
Jsi elixír života, dosáhneš fyzické síly nebo světla boha,
dosáhneš kontroly nad smysly;
Co mi v této situaci může udělat náš nepřítel?
Proboha, co mi mohou udělat i násilníci?

Zvažte také Rigveda . (8.79.2-6), pokud jde o sílu Soma:“... Ten pokrývá nahý a zahojí všechny, kteří jsou nemocní Slepec vidí, chromý muž kroky dopředu .... Ať ty, kteří hledají najděte to, co hledají: ať přijmou poklad .... Ať najde to, co bylo ztraceno dříve; ať posune vpřed muže pravdy .... “To svědčí o zkušenosti s entheogenem nějakého zdroje ... ( Michael Wood (historik) ). ( Příběh Indie )

Avestan haoma

Dokončení haoma v zoroastrismu lze zahlédnout z Avesty (zejména v Hōm Yast , Yasna 9) a avestanský jazyk *hauma také přežil jako Middle perský hōm . Rostlinný haoma přinesl základní přísadu do rituálního nápoje, parahaoma .

V Yasně 9.22 haoma uděluje „rychlost a sílu válečníkům, vynikajícím a spravedlivým synům těm, kteří rodí, duchovní sílu a znalosti těm, kdo se uplatňují ve studiu nasků“. Jako hlavní kultovní božství náboženství začal být vnímán jako jeho božský kněz. V Yasně 9.26 ho údajně Ahura Mazda investoval do posvátného pletence a v Yasně 10,89 instaloval haoma jako „rychle obětující zaotar “ (sanskrtský hotar ) pro sebe a Amesha Spenta .

Post-védské zmínky

Soma byla zmíněna v kapitole 9, verši 20 Bhagavadgíty :

Ti, kdo provádějí činy (jak je popsáno ve třech Védách ), toužící po ovoci těchto činů, a ti, kdo pijí šťávu z čisté rostliny Soma, jsou očištěni a očištěni od svých minulých hříchů.
Ti, kdo touží po nebi (příbytek Pána známý jako Indralok ), dosáhnou nebe a užívají si jeho božských radostí tím, že mě uctívají prostřednictvím obětí.
Prováděním dobrých skutků ( Karma , jak ji nastínily tři Védy, jeden vždy nepochybně získá místo v nebi, kde si bude moci užívat všech božských potěšení, která si užívají Božstva.

Maharishi Mahesh Yogi ‚s Transcendentální meditace-Sidhi program zahrnuje pojem‚soma‘, řekl, aby byl založený na Rigveda.

Kandidáti na závod

O původním závodě Sauma se hodně spekulovalo . Mezi navrhované kandidáty patří med , houby, psychoaktivní a jiné bylinné rostliny.

Když se dnes v jižní Indii koná rituál somayajny , používá se rostlina somalatha (sanskrt: soma liána, Sarcostemma acidum ), která se získává jako bezlistá réva .

Od konce 18. století, kdy Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron a další zpřístupnili části Avesty západním vědcům, několik učenců hledalo reprezentativní botanický ekvivalent haomy, jak je popsáno v textech a jak se používá v živé zoroastriánské praxi. V pozdní 19. století, velmi konzervativní Zoroastrians z Yazd (Írán), bylo zjištěno, že použití efedrinu , který byl místně známý jako hučení nebo homa a které se vyváží do indického Zoroastrians.

Během koloniálního stipendia britské éry bylo konopí navrženo jako soma kandidát Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939) a BL Mukherjee (1921).

Na konci šedesátých let se několik studií pokusilo stanovit soma jako psychoaktivní látku . Byla předložena řada návrhů, včetně jednoho v roce 1968 od amerického bankéře R. Gordona Wassona , amatérského etnomykologa , který tvrdil, že soma je nekonzistentní, ale nikoli konopí, a jako pravděpodobného kandidáta navrhl muchomůrku Amanita muscaria . Od svého zavedení v roce 1968 si tato teorie získala v antropologické literatuře jak odpůrce, tak stoupence. Wasson a jeho spoluautorka Wendy Doniger O'Flahertyová čerpali paralely mezi védskými popisy a zprávami o sibiřském používání muchomůrky v šamanském rituálu.

V roce 1989 Harry Falk poznamenal, že v textech údajně haoma i soma zvyšovaly bdělost a vědomí, neodpovídaly účinkům měnícím vědomí entheogenu a že „na počátku védského ani Staré íránské texty “, (Falk, 1989) Falk také tvrdil, že tři odrůdy efedru , které produkují efedrin ( Ephedra gerardiana , E. major procera a E. intermedia ), mají také vlastnosti, které jsou textům Avesty připisovány haomu . (Falk, 1989) Na závěr workshopu Haoma-Soma 1999 v Leidenu Jan EM Houben píše: „Navzdory silným pokusům zbavit se ephedry těmi, kteří touží vidět saumu jako halucinogen, jeho status vážného kandidáta pro Rigvedic Soma a Avestan Haoma stále stojí “(Houben, 2003).

Sovětský archeolog Viktor Sarianidi napsal, že v zoroastrijských chrámech v archeologickém komplexu Bactria – Margiana objevil plavidla a minomety používané k přípravě soma . Řekl, že nádoby odhalily zbytky a otisky semen zanechané během přípravy soma. To nebylo zajištěno následným vyšetřováním. Alternativně Mark Merlin, který se vrátil k tématu identity soma více než třicet let poté, co o tom původně napsal, uvedl, že je zapotřebí další studie o vazbách mezi soma a Papaver somniferum . (Merlin, 2008).

Ethnobotanist Terence McKenna ve své knize Food of the Gods předpokládá, že nejpravděpodobnějším kandidátem na soma je houba Psilocybe cubensis , halucinogenní houba, která v určitých klimatech roste v kravském hnoji. McKenna cituje jak Wassona, tak jeho vlastní neúspěšné pokusy pomocí Amanita muscaria dosáhnout psychedelického stavu jako důkaz, že to nemohlo inspirovat uctívání a chválu soma. McKenna dále poukazuje na to, že 9. mandala Rig Veda uvádí rozsáhlé zmínky o krávě jako ztělesnění soma.

Podle Michaela Wooda jsou odkazy na nesmrtelnost a světlo charakteristikami entheogenního zážitku.

Viz také

Haoma - ekvivalentní božská rostlina v zoroastrismu
Medovina
Sima (medovina)
Lék Soma - carisoprodol

Poznámky

Reference

Prameny

Anthony, David W. (2007), Koňské kolo a jazyk. Jak jezdci doby bronzové z euroasijských stepí formovali moderní svět , Princeton University Press
Bakels, CC 2003. „Obsah keramických nádob v archeologickém komplexu Bactria-Margiana v Turkmenistánu.“ in Electronic Journal of Vedic Studies , sv. 9. vydání 1c (květen 2003)
Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road , Princeton University Press
Heesterman, Jan (2005). „Vedismus a brahmanismus“. V Jones, Lindsay (ed.). Encyklopedie náboženství . 14 (2. vyd.). Reference Macmillan. s. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
Jay, Mike. Blue Tide: The Search for Soma . Autonomedia, 1999.
Kuz'mina, Elena Efimovna (2007), JP Mallory (ed.), The Origin of the Indo-Iranians , Brill, ISBN 978-9004160545
Lamborn Wilson, Peter. Orání mraků: Hledání irské Somy , City Lights, 1999.
Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.

Languages

In other projects