Spiritualismus - Spiritualism

V roce 1853, kdy byla vydána populární píseň „Spirit Rappings“, byl spiritualismus předmětem intenzivní zvědavosti.

Spiritualismus je nové náboženské hnutí založené na víře, že duchové mrtvých existují a mají schopnost i sklon komunikovat s živými. Posmrtný život , nebo „ duchovní svět “, je viděn spiritualisté, nikoliv jako statický místě, ale jako ten, ve kterém duchové i nadále vyvíjet. Tyto dvě víry - že kontakt s duchy je možný a že duchové jsou pokročilejší než lidé - vedou spiritualisty ke třetí víře: že duchové jsou schopni poskytnout užitečné znalosti o morálních a etických problémech a také o povaze Boha . Někteří spiritualisté budou hovořit o konceptu, který označují jako „ duchovní průvodci “ - o konkrétních lidech, často kontaktovaných, na které se spoléhá při duchovním vedení. Spiritismus , odvětví spiritualismu vyvinutého Allanem Kardcem a dnes praktikovaným převážně v kontinentální Evropě a Latinské Americe , zejména v Brazílii , zdůrazňuje reinkarnaci .

Spiritualismus se vyvinul a dosáhl svého vrcholného růstu v členství od 40. let 20. století do 20. let 20. století, zejména v anglicky mluvících zemích . V roce 1897 měl spiritualismus ve Spojených státech a Evropě více než osm milionů stoupenců, většinou ze střední a vyšší třídy .

Spiritualismus vzkvétal po půl století bez kanonických textů nebo formální organizace, dosahování soudržnosti prostřednictvím periodik, cest lektorů transu, setkání v táboře a misijních aktivit dokonalých médií. Mnoho prominentních spiritualistů byly ženy a jako většina spiritualistů podporovaly příčiny, jako je zrušení otroctví a volební právo žen . Na konci osmdesátých let se důvěryhodnost neformálního hnutí oslabila kvůli obviněním z podvodů páchaných médii a začaly se objevovat formální spiritualistické organizace. Spiritualismus je v současné době praktikován především prostřednictvím různých denominačních spiritualistických církví ve Spojených státech, Kanadě a Velké Británii.

Víry

Spiritualismus a jeho systém víry se staly chráněnými charakteristikami podle zákona ve Velké Británii v roce 2009 Alan Power na UKEAT (odvolací soud), Londýn, Anglie.

Mediumship a duchové

Spiritualisté věří v možnost komunikace s duchy mrtvých lidí, které považují za „vyřazené lidi“. Věří, že duchovní média jsou nadána, aby v takové komunikaci pokračovala, ale že studiem a praxí se médiem může stát kdokoli. Věří, že duchové jsou schopni růstu a dokonalosti, postupující vyššími sférami nebo rovinami, a že posmrtný život není statický stav, ale stav, ve kterém se duchové vyvíjejí. Dvě víry - že kontakt s duchy je možný a že duchové mohou přebývat na vyšší úrovni - vedou ke třetí víře, že duchové mohou poskytnout znalosti o morálních a etických problémech, stejně jako o Bohu a posmrtném životě. Mnoho věřících proto hovoří o „ duchovních průvodcích “ - konkrétních duchích, často kontaktovaných a spoléhajících na světské a duchovní vedení.

Podle spiritualistů může kdokoli přijímat duchovní poselství, ale formální komunikační sezení (seance) pořádají média, která tím prohlašují, že dostávají informace o posmrtném životě.

Náboženské pohledy

Spiritismus byl zaměněn některými křesťany s čarodějnictvím . Tato noviny z roku 1865 , publikované ve Spojených státech, také obviňovaly spiritualismus za způsobení americké občanské války .

Prohlášení o zásadách

Jako neformální hnutí nemá spiritualismus definovaný soubor pravidel, ale různé spiritualistické organizace v USA přijaly variace na některé nebo všechny „Deklaraci zásad“ vyvinutou v letech 1899 až 1944 a revidovanou až v roce 2004. V říjnu 1899, šest článek „Deklarace zásad“ byl přijat National Spiritualist Association (NSA) na sjezdu v Chicagu, Illinois. Další dva principy přidal NSA v říjnu 1909 na sjezdu v Rochesteru v New Yorku. A konečně, v říjnu 1944 byla přijata Národní zásadovou asociací církví devátý princip na sjezdu v St. Louis, Missouri.

Ve Velké Británii je hlavní organizací zastupující spiritualismus Národní svaz spiritualistů (SNU) , jehož učení je založeno na sedmi zásadách.

Původy

Spiritualismus se poprvé objevil ve 40. letech 19. století v „ Spálené čtvrtistátu New York , kde se během Druhého velkého probuzení objevila dřívější náboženská hnutí jako millerismus a mormonismus , ačkoli se millerismus a mormonismus s spiritualismem nespojovaly.

Tato oblast státu New York byla prostředím, ve kterém si mnozí mysleli, že je možná přímá komunikace s Bohem nebo anděly a že se Bůh nebude chovat drsně - například, že Bůh neodsoudí nepokřtěné děti na věčnost v pekle.

Swedenborg a Mesmer

Hypnotická seance . Obraz švédského umělce Richarda Bergha , 1887.

V tomto prostředí poskytly spisy Emanuela Swedenborga (1688–1772) a učení Franze Mesmera (1734–1815) příklad těm, kteří hledají přímé osobní znalosti posmrtného života. Swedenborg, který tvrdil, že komunikuje s duchy v bdělém stavu, popsal strukturu duchovního světa. U prvních spiritualistů rezonovaly zejména dva rysy jeho pohledu: zaprvé, že neexistuje jediné peklo a jediné nebe, ale spíše řada vyšších a nižších nebes a pekel; za druhé, že duchové jsou meziprodukty mezi Bohem a lidmi, takže je božský někdy používá jako prostředek komunikace. Ačkoli Swedenborg varoval před vyhledáváním duchovního kontaktu, zdá se, že jeho díla inspirovala v ostatních touhu tak učinit.

Swedenborg byl dříve velmi uznávaným vynálezcem a vědcem, dosáhl několika technických inovací a studoval fyziologii a anatomii. Potom „v roce 1741 také začal mít řadu intenzivních mystických zážitků, snů a vizí a tvrdil, že byl Bohem povolán k reformě křesťanství a zavedení nové církve“.

Mesmer nepřispíval náboženskou vírou, ale přinesl techniku, později známou jako hypnotismus , o které se tvrdilo, že by mohla vyvolat trans a přimět poddané hlásit kontakt s nadpřirozenými bytostmi. Demonstrace mezmerismu obsahovalo velké množství profesionálního herectví a praktikující, kteří přednášeli v polovině 19. století v Severní Americe, se snažili pobavit své publikum a také ukázat metody osobního kontaktu s božstvím.

Snad nejznámějším z těch, kteří ve zvláštně severoamerické syntéze spojili Swedenborga a Mesmera, byl Andrew Jackson Davis , který svůj systém nazval „harmonickou filozofií“. Davis byl praktikující Mesmerist , léčitel víry a jasnovidec z Blooming Grove v New Yorku . Byl také silně ovlivněn socialistickými teoriemi Fourierismu . Jeho kniha z roku 1847 Principy přírody, její božská zjevení a hlas lidstvu , diktovaná příteli v transu, se nakonec stala nejbližší věcí kanonického díla v spiritualistickém hnutí, jehož extrémní individualismus vylučoval rozvoj jednotný koherentní pohled na svět.

Odkazy na reformní pohyb

Spiritualisté často stanovili 31. březen 1848 jako začátek svého hnutí. K tomuto datu Kate a Margaret Fox z Hydesville v New Yorku oznámily, že navázaly kontakt s duchem, o kterém se později tvrdilo, že je duchem zavražděného obchodníka, jehož tělo bylo nalezeno v domě, ačkoli o takovém osoba byla někdy nalezena. Duch prý komunikoval prostřednictvím rapových zvuků, slyšitelných pro přihlížející. Důkazy smyslů oslovily prakticky smýšlející Američany a sestry Foxové se staly senzací. Jako první média celebrit se sestry rychle proslavily svými veřejnými seancemi v New Yorku. V roce 1888 však sestry Foxové přiznaly, že tento „kontakt“ s duchem byl podvrh, ačkoli krátce nato toto přiznání odvolali.

Amy a Isaac Post , Hicksite Quakers z Rochesteru v New Yorku , se již dlouho znali s rodinou Foxů a vzali obě dívky do svého domova na konci jara 1848. Okamžitě přesvědčeni o pravdivosti komunikace sester se stali raní konvertité a představili mladá média svému okruhu radikálních přátel Quakerů .

V důsledku toho mnoho raných účastníků spiritualismu byli radikální kvakeri a další zapojení do reformního hnutí v polovině devatenáctého století . Tito reformátoři se nepohodli s výraznějšími církvemi, protože tyto církve málo bojovaly proti otroctví a ještě méně prosazovaly příčinu práv žen .

Taková spojení s reformními hnutími, často radikálně socialistická, byla připravena již ve 40. letech 19. století, jak ukazuje příklad Andrewa Jacksona Davise . Po roce 1848 se z mnoha socialistů stali zapálení spiritualisté nebo okultisté. Socialistické myšlenky, zvláště ve Fourierově duchu, měly rozhodující vliv na Kardec a další spiritualisty.

Nejoblíbenějším lektorem transu před americkou občanskou válkou byla Cora LV Scott (1840–1923). Mladá a krásná, její vzhled na jevišti fascinoval muže. Její publikum zasáhl kontrast mezi její fyzickou dívčí povahou a výmluvností, s níž hovořila o duchovních věcech, a našla v tom kontrastní oporu pro představu, že skrze ni mluví duchové. Cora se vdala čtyřikrát a pokaždé přijala příjmení svého manžela. Během období největší aktivity byla známá jako Cora Hatch.

Další slavnou duchovní ženou byla Achsa W. Sprague , která se narodila 17. listopadu 1827 v Plymouthu Notch ve Vermontu . Ve věku 20 let onemocněla revmatickou horečkou a připsala si své případné uzdravení na přímluvu duchů. Extrémně populární lektorka transu cestovala po USA až do své smrti v roce 1861. Sprague byla abolitionistka a zastánkyně ženských práv .

Ještě dalším prominentním spiritualistou a transem před občanskou válkou byl Paschal Beverly Randolph (1825–1875), muž smíšené rasy, který také hrál roli v abolicionistickém hnutí. Přesto se mnoho abolicionistů a reformátorů drželo stranou od spiritualistického hnutí; mezi skeptiky byl slavný abolicionista Frederick Douglass .

Dalším hnutím sociální reformy s významným zapojením spiritualistů byla snaha zlepšit podmínky domorodých Američanů. Jak uvádí Kathryn Troy ve studii indických duchů v seancích:

Bezpochyby spiritualisté na určité úrovni poznali indické přízraky, které se objevovaly při seancích, jako symbol hříchů a následné viny USA při jednání s domorodými Američany. Spiritualisté byli doslova pronásledováni přítomností indiánů. Ale pro mnohé tato vina nebyla utišena: spíše, aby se mohli postavit strašidlu a napravit jej, byli galvanizováni. Politický aktivismus spiritualistů jménem Indů byl tedy výsledkem kombinace bílé viny a strachu z božského soudu s novým smyslem pro účel a odpovědnost.

Věřící a skeptici

V letech následujících po senzaci, která pozdravila sestry Foxové, se ukázky středního vzdělání (například seance a automatické psaní ) ukázaly jako výnosný podnik a brzy se staly oblíbenými formami zábavy a duchovní katarze. Sestry Foxové si měly tímto způsobem vydělávat na živobytí a ostatní by je následovaly. Showmanship se stal stále důležitější součástí spiritualismu a viditelné, slyšitelné a hmatatelné důkazy duchů se stupňovaly, když média soutěžila o placení publika. Jak opakovaně zjišťovaly nezávislé vyšetřovací komise, zejména zpráva Seybertovy komise z roku 1887 , podvod byl rozšířený a některé z těchto případů byly stíhány u soudů.

Navzdory mnoha příkladům šikanování byla přitažlivost spiritualismu silná. V řadách jeho přívrženců byli prominentní ti, kteří truchlili nad smrtí milované osoby. Mnoho rodin v době americké občanské války vidělo, jak jejich muži odcházejí a už se nikdy nevrátí, a obrázky z bojiště vytvořené novým médiem fotografie ukázaly, že jejich blízcí nejen zemřeli v ohromně velkém počtu, ale strašně také. Známým případem je případ Mary Todd Lincoln, která truchlící nad ztrátou svého syna organizovala seance v Bílém domě, kterých se zúčastnil její manžel, prezident Abraham Lincoln . Nárůst spiritualismu během této doby a později během první světové války byl přímou reakcí na tyto obrovské ztráty na bojišti.

Kromě toho hnutí apelovalo na reformátory, kteří naštěstí zjistili, že duchové upřednostňují takové příčiny du jour, jako je zrušení otroctví a rovná práva žen. Oslovilo to také některé, kteří měli materialistickou orientaci a odmítali organizované náboženství. V roce 1854 byl utopický socialista Robert Owen přeměněn na spiritualismus po „setkáních“ s americkým médiem Marií B. Haydenovou (připsáno zásluhy o zavedení spiritualismu do Anglie); Owen veřejně vyznal svou novou víru ve své publikaci Racionální čtvrtletní recenze a později napsal brožuru Budoucnost lidské rasy; nebo velká slavná a budoucí revoluce, která má být uskutečněna prostřednictvím zesnulých duchů dobrých a vynikajících mužů a žen.

Konvertitem se stala i řada vědců, kteří tento jev zkoumali. Byli mezi nimi chemik a fyzik William Crookes (1832–1919), evoluční biolog Alfred Russel Wallace (1823–1913) a fyzik Sir Oliver Lodge. Laureát Nobelovy ceny Pierre Curie byl ohromen mediálními výkony Eusapie Palladina a zasazoval se o jejich vědecké studium. Mezi další prominentní přívržence patřili novinář a pacifista William T. Stead (1849–1912) a lékař a spisovatel Arthur Conan Doyle (1859–1930).

Doyle, který přišel o syna Kingsleyho v první světové válce , byl také členem klubu duchů . Společnost byla založena v Londýně v roce 1862 a zaměřila se na vědecké studium údajných paranormálních aktivit s cílem dokázat (nebo vyvrátit) existenci paranormálních jevů. Mezi slavné členy klubu patřili Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett a Harry Price . K Paris seance na Eusapia Palladino se zúčastnilo nadšeného Pierre Curie a pochybné Marie Curie . Slavný newyorský lékař John Franklin Gray byl prominentní spiritualista. Thomas Edison chtěl vyvinout „duchovní telefon“, éterické zařízení, které by přivolalo živé hlasy mrtvých a zaznamenávalo je pro budoucí generace.

Tvrzení spiritualistů a dalších, pokud jde o realitu duchů, zkoumala Společnost pro psychologický výzkum , založená v Londýně v roce 1882. Společnost založila Výbor pro strašidelné domy.

Prominentní vyšetřovatelé, kteří odhalili případy podvodů, pocházeli z různých prostředí, včetně profesionálních výzkumníků jako Frank Podmore ze Společnosti pro psychologický výzkum a Harry Price z Národní laboratoře psychologického výzkumu a profesionální kouzelníci jako John Nevil Maskelyne . Maskelyne odhalil bratry Davenportové tím, že se objevil v publiku během jejich show a vysvětlil, jak byl tento trik proveden.

Houdini odhalil triky „médií“.

Psychický výzkumník Hereward Carrington odhalil triky podvodných médií, jako jsou ty, které se používají při psaní na břidlici, soustružení stolů , středního trumpetu, materializaci, čtení zapečetěných písmen a fotografování duchů . Skeptik Joseph McCabe ve své knize Je spiritualismus založen na podvodech? (1920), zdokumentoval mnoho podvodných médií a jejich triků.

Kouzelníci a spisovatelé magie mají za sebou dlouhou historii odhalování podvodných metod mediumismu. Během dvacátých let minulého století se profesionální kouzelník Harry Houdini ujal dobře propagované kampaně za odhalení podvodných médií; tvrdošíjně tvrdil, že „až do současnosti je vše, co jsem zkoumal, výsledkem oklamaných mozků“. Mezi další odhalovače kouzelnických či magických autorů spiritualistické střední úrovně patří Chung Ling Soo , Henry Evans , Julien Proskauer , Fulton Oursler , Joseph Dunninger a Joseph Rinn .

V únoru 1921 Thomas Lynn Bradford v experimentu určeném ke zjištění existence posmrtného života spáchal ve svém bytě sebevraždu tím, že sfoukl pilotní světlo na jeho topení a zapnul plyn. Po tomto datu od něj spolupracovník, kterého za tímto účelem přijal, neobdržel žádnou další komunikaci.

Neorganizovaný pohyb

Hnutí se rychle rozšířilo po celém světě; ačkoli jen ve Spojeném království to stalo se tak rozšířené jako ve Spojených státech. V Americe a Evropě vznikly spiritualistické organizace, jako například London Spiritualist Alliance, která vydávala noviny The Light s články jako „Večery doma v duchovní seanci“, „Duchové v Africe“ a „Kroniky duchovní fotografie“, reklamy na „mesmeristy“ a patentové léky a dopisy čtenářů o osobním kontaktu s duchy. V Británii, v roce 1853, pozvánky na čaj mezi prosperujícími a módními často zahrnovaly soustružení stolu, což je druh seance, ve které prý duchové komunikovali s lidmi sedícími kolem stolu nakláněním a otáčením stolu. Jedním z prominentních konvertitů byl francouzský pedagog Allan Kardec (1804–1869), který se poprvé pokusil systematizovat postupy a myšlenky hnutí do konzistentního filozofického systému. Kardcovy knihy, napsané v posledních 15 letech jeho života, se staly textovým základem spiritismu, který se rozšířil v latinských zemích. V Brazílii dnes Kardcovy myšlenky přijalo mnoho následovníků. V Portoriku byly Kardcovy knihy široce čteny vyššími třídami a nakonec z nich vzniklo hnutí známé jako mesa blanca (bílý stůl).

Ženy ze střední třídy z Chicaga diskutují o spiritualismu (1906)

Spiritualismus byl hlavně hnutím střední a vyšší třídy a obzvláště oblíbený u žen. Američtí spiritualisté se scházeli v soukromých domech na seancích, v přednáškových sálech na přednášky transu, na státních nebo národních sjezdech a na letních táborech, kterých se zúčastnily tisíce. Mezi nejvýznamnější z táborových setkání patřil Camp Etna v Etně v Maine ; Onset Bay Grove, v Onset, Massachusetts ; Lily Dale , v západním státě New York; Camp Chesterfield , Indiana; Wonewoc spiritualistická Camp v Wonewoc, Wisconsin ; a Lake Pleasant , v Montague, Massachusetts . Při zakládání táborových shromáždění si spiritualisté přivlastnili formu, kterou na počátku devatenáctého století vyvinuly americké protestantské denominace. Setkání tábora spiritualistů se nacházela nejhustěji v Nové Anglii, ale byla také usazena na horním středozápadě. Cassadaga na Floridě je nejpozoruhodnější setkání tábora spiritualistů v jižních státech.

V devatenáctém století se objevila řada spiritualistických periodik, která tato hnutí držela pohromadě. Mezi nejdůležitější patřily týdeníky Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), Spiritualist (Londýn) a Medium (Londýn). Dalšími vlivnými periodiky byly Revue Spirite (Francie), Le Messager (Belgie), Annali dello Spiritismo (Itálie), El Criterio Espiritista (Španělsko) a Předzvěst světla (Austrálie). Do roku 1880 bylo po celém světě vydáno asi tři desítky měsíčních periodik spiritualistů. Tato periodika se od sebe navzájem velmi lišila, což odráželo velké rozdíly mezi spiritualisty. Někteří, například britský duchovní časopis, byli křesťanští a konzervativní a otevřeně odmítali reformní proudy tak silné v spiritualismu. Jiní, jako například lidská přirozenost , byli výrazně nekřesťanští a podporovali socialismus a reformní úsilí. Ještě jiní, jako například spiritualista , se pokusili nahlížet na spiritualistické jevy z vědecké perspektivy a vyhýbali se diskusi o teologických i reformních otázkách.

Knihy o nadpřirozeném publikoval pro rostoucí střední třídu, jako jsou Tajemství z roku 1852 , od Charlese Elliotta, který obsahuje „náčrtky duchů a duchovních věcí“, včetně popisů čarodějnických procesů v Salemu , ducha Lane a rapperů z Rochesteru . Noční stránka přírody od Catherine Crowe, publikovaná v roce 1853, poskytla definice a popisy wraithů, dvojníků, zjevení a strašidelných domů.

Hlavní noviny pojednávaly o příbězích duchů a strašidel jako o každé jiné zprávě. Účet na Chicago Daily Tribune z roku 1891, „dostatečně krvavý, aby vyhovoval tomu nejnáročnějšímu vkusu“, vypráví o domě, o kterém se věří, že ho pronásledují duchové tří obětí vraždy hledajících pomstu proti synovi jejich vraha, který byl nakonec blázen.

Mnoho rodin „bez víry v duchy“ se poté přestěhovalo do domu, ale všechny se brzy odstěhovaly znovu.

Ve 20. letech 20. století bylo vydáno mnoho „psychických“ knih různé kvality. Takové knihy byly často založeny na exkurzích zahájených používáním desek Ouija . Některé z těchto populárních knih vykazovaly neorganizovaný spiritualismus, i když většina z nich byla méně bystrá.

Pohyb byl extrémně individualistický, přičemž každý člověk spoléhal na své vlastní zkušenosti a četbu, aby poznal povahu posmrtného života. Organizace se proto objevovala pomalu, a když to udělala, vzdorovali jí média a přednášející transu. Většina členů se spokojila s návštěvou křesťanských církví a zvláště univerzalistické církve nesly mnoho spiritualistů.

Jak hnutí spiritualismu začalo slábnout, částečně prostřednictvím propagace obvinění z podvodů a částečně díky přitažlivosti náboženských hnutí, jako je křesťanská věda , byla zorganizována spiritualistická církev . Tato církev může tvrdit, že je hlavním pozůstatkem hnutí, které dnes ve Spojených státech zbylo.

Jiná média

Londýnská rodačka Emma Hardinge Britten (1823–99) se přestěhovala do USA v roce 1855 a byla aktivní v kruzích spiritualistů jako lektorka a organizátorka transu. Je nejlépe známá jako kronikářka šíření hnutí, zejména v jejích zázracích z roku 1884 z devatenáctého století: duchové a jejich dílo v každé zemi na Zemi a v jejím moderním spiritualismu z roku 1870 , podrobném popisu nároků a vyšetřování středního věku počínaje nejranější dny hnutí.

William Stainton Moses (1839-1892) byl anglikánský duchovní, který v letech 1872 až 1883 naplnil 24 sešitů s automatickým psaním, z nichž většina údajně popisovala podmínky v duchovním světě. Nicméně, Frank Podmore byl skeptický jeho údajnou schopnost komunikovat s duchy a Joseph McCabe popsal Mojžíše jako „úmyslné podvodník“, což svědčí o jeho apports a všechny jeho výkony byly důsledkem podvodu.

Adelma Vay (1840–1925), maďarská (podle původu) spiritualistická média, homeopat a jasnovidec , napsala mnoho knih o spiritualismu, psaných v němčině a přeložených do angličtiny.

Eusapia Palladino (1854–1918) byla italská spiritualistka ze slumů Neapole, která se vydala na turné po Itálii, Francii, Německu, Británii, USA, Rusku a Polsku. Věřící Palladino říkali, že ve tmě provádí spiritualistické jevy: levitující stoly, produkující apporty a zhmotňující duchy. Při vyšetřování bylo zjištěno, že všechny tyto věci jsou podvodem.

Britské médium William Eglinton (1857–1933) tvrdilo, že provádí spiritualistické jevy, jako je pohyb předmětů a materializace . Všechny jeho výkony byly odhaleny jako triky.

The Bangs sestry , Mary "May" E. Bangs (1862-1917) a Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), byly dvě spiritualista média se sídlem v Chicagu, který udělal kariéru z malování mrtvé nebo „Spirit Portraits “.

Mina Crandon (1888–1941), spiritualistka ve 20. letech 20. století, byla známá tím, že během svých seancí produkovala ektoplazmatickou ruku. Ruka byla později odhalena jako trik, když biologové zjistili, že je vyrobena z kousku vyřezávaných zvířecích jater. V roce 1934 popsal psychický výzkumník Walter Franklin Prince případ Crandona jako „nejgeniálnější, nejtrvalejší a nejfantastičtější komplex podvodů v historii psychického výzkumu“.

Americké hlasové médium Etta Wriedt (1859–1942) odhalil jako podvod fyzik Kristian Birkeland, když zjistil, že zvuky vydávané její trubkou byly způsobeny chemickými výbuchy vyvolanými draslíkem a vodou a v ostatních případech lycopodiovým práškem.

Dalším známým médiem bylo skotské materializační médium Helen Duncan (1897–1956). V roce 1928 se fotograf Harvey Metcalfe zúčastnil série seancí v Duncanově domě a pořídil bleskové fotografie Duncana a jejích údajných duchů „zhmotnění“, včetně jejího duchovního průvodce „Peggy“. Fotografie odhalily, že „duchové“ byli podvodně vyrobeni pomocí panenek vyrobených z malovaných masek z papírové hmoty, zahalených ve starých listech. Duncana později testoval Harry Price v Národní laboratoři psychologického výzkumu ; fotografie odhalily Duncanovu ektoplasmu, která má být vyrobena z tenkého plátna , gumových rukavic a vyřezaných hlav z obálek časopisů.

Vývoj

Spiritualisté reagovali na evoluční teorie na konci 19. a na počátku 20. století s nejistotou . Obecně řečeno, koncept evoluce odpovídal spiritualistickým myšlenkám na postupný vývoj lidstva. Současně však víra ve zvířecí původ lidstva ohrožovala základ nesmrtelnosti ducha , protože kdyby lidé nebyli stvořeni Bohem, bylo sotva pravděpodobné, že by byli speciálně obdařeni duchy. To vedlo k tomu, že spiritualisté přijali duchovní evoluci .

Pohled spiritualistů na evoluci se nezastavil smrtí. Spiritualismus učil, že po smrti duchové postupovali do duchovních stavů v nových sférách existence. Podle spiritualistů k evoluci docházelo v duchovním světě „rychleji a za podmínek příznivějších pro růst“, než jaké se vyskytovaly na Zemi.

V proslovu v Londýnské spiritualistické alianci John Page Hopps (1834–1911) podpořil evoluci i spiritualismus. Hopps tvrdil, že lidstvo začalo nedokonale „mimo temnotu zvířete“, ale povstane do „úžasného světla anděla“. Hopps tvrdil, že lidé nebyli padlí, ale stoupající tvorové, a že po smrti se budou vyvíjet v řadě sfér existence k dokonalosti.

Theosofie je v opozici vůči spiritualistické interpretaci evoluce. Theosofie učí metafyzickou evoluční teorii smíchanou s lidskou devolucí . Spiritualisté nepřijímají přenesení teosofů. K teosofii začíná lidstvo ve stavu dokonalosti (viz Zlatý věk ) a upadá do procesu postupné materializace (devoluce), vývoje mysli a ztráty duchovního vědomí. Po shromažďování zkušeností a růstu prostřednictvím opakovaných reinkarnací lidstvo získá zpět původní duchovní stav, který je nyní stavem sebevědomí.

Theosofie a spiritualismus byly zvláště na počátku 20. století velmi populárními metafyzickými myšlenkovými školami, a proto se vždy střetávaly ve svých odlišných přesvědčeních. Madame Blavatsky kritizovala spiritualismus; distancovala teosofii od spiritualismu, jak jen mohla, a spojila se s východním okultismem.

Spiritualista Gerald Massey tvrdil, že Darwinova evoluční teorie byla neúplná:

Teorie obsahuje pouze jednu polovinu vysvětlení původu člověka a potřebuje spiritualismus, aby jej mohl uskutečnit a dokončit. Neboť zatímco tento vzestup na fyzické stránce postupoval skrz myriády věků, božský sestup také probíhal - člověk je duchovně vtělením z Božství, stejně jako lidský vývoj ze stvoření zvířat. Příčina vývoje je duchovní. Teorie pana Darwina ani v nejmenším neútočí proti té naší - myslíme si, že to vyžaduje; prostě se nezabývá naší stránkou tématu. V otázce života nemůže jít níž než prach země; a pro nás musí hlavní zájem našeho původu ležet v duchovní oblasti.

Spiritualisté věřili, že bez spiritualismu „je Darwinova doktrína nefunkčním článkem“. Gerald Massey řekl: „Spiritualismus přijme evoluci a provede ji a oba konce se setkají v dokonalém kruhu“.

Slavným médiem, které odmítlo evoluci, byla Cora LV Scott ; ve svých přednáškách zavrhla evoluci a místo toho podporovala určitý typ panteistického spiritualismu.

Alfred Russel Wallace věřil, že kvalitativní novinky mohou vzniknout v procesu duchovní evoluce, zejména v životních a duševních jevech. Wallace připsal tyto novinky nadpřirozené agentuře. Později ve svém životě byl Wallace zastáncem spiritualismu a věřil v nehmotný původ vyšších mentálních schopností lidí; v článku z roku 1909 s názvem „Svět života“, který později rozšířil do knihy stejné jméno. Wallace ve své knize Svět života z roku 1911 argumentoval pro duchovní přístup k evoluci a evoluci popsal jako „tvůrčí sílu, direktivní mysl a konečný účel“. Wallace věřil, že přirozený výběr nemůže vysvětlit inteligenci nebo morálku v lidské bytosti, a tak navrhl, aby za ně mohly nemateriální duchovní síly. Wallace věřil, že duchovní podstata lidstva nemohla vzniknout pouze přirozeným výběrem, původ duchovní podstaty musí pocházet „v neviditelném vesmíru ducha“.

Oliver Lodge také propagoval verzi duchovní evoluce ve svých knihách Člověk a vesmír (1908), Making of Man (1924) a Evolution and Creation (1926). Spiritualistický prvek v syntéze byl nejvýraznější v Lodgeově knize Raymonda z roku 1916 aneb Život a smrt, která oživila velký zájem veřejnosti o paranormální jevy.

Po 20. letech 20. století

Po dvacátých letech 20. století se spiritualismus vyvíjel ve třech různých směrech, z nichž všechny existují dnes.

Synkretismus

První z nich pokračoval v tradici jednotlivých praktikujících, organizovaných v kruzích zaměřených na médium a klienty, bez jakékoli hierarchie nebo dogmat. Již koncem 19. století se spiritualismus stal stále více synkretickým , což je přirozený vývoj v hnutí bez centrální autority nebo dogmatu. Dnes je mezi těmito neorganizovanými kruhy spiritualismus podobný hnutí nového věku. Nicméně, theosophy s jeho začleněním východních náboženství, astrologii, rituální magie a reinkarnace je příkladem užší předchůdce 20. století hnutí New Age. Dnešní synkretičtí spiritualisté jsou ve svých přesvědčeních o otázkách, jako je reinkarnace nebo existence Boha, značně heterogenní. Někteří se hlásí k novému věku a novopohanským vírám, zatímco jiní si říkají „křesťanští spiritualisté“ a pokračují v tradici opatrného začleňování spiritualistických zkušeností do své křesťanské víry.

Spiritualistické umění

Spiritualismus také ovlivnil umění, které má všudypřítomný vliv na umělecké vědomí, přičemž spiritualistické umění má obrovský dopad na to, co se stalo modernismem, a tedy i uměním dnes.

Spiritismus rovněž inspirovalo průkopnického abstraktního umění ve Vasilij Kandinsky , Piet Mondrian , Kazimir Malevič a Františka Kupky .

Spiritualistická církev

Druhým zvoleným směrem bylo přijetí formální organizace podle křesťanských denominací se zavedenými liturgiemi a souborem sedmi zásad a požadavky na školení pro média. Ve Spojených státech jsou spiritualistické církve primárně spojeny buď s Národní spiritualistickou asociací církví, nebo volně spojeneckou skupinou denominací známou jako duchovní církevní hnutí; ve Velké Británii převládá organizace Spiritualists 'National Union , založená v roce 1890.

Formální vzdělávání v spiritualistické praxi se objevilo ve 20. letech 20. století s organizacemi, jako je William T. Stead Center v Chicagu, Illinois, a pokračují dnes na Arthur Findlay College ve Stansted Hall v Anglii a Morris Pratt Institute ve Wisconsinu ve Spojených státech.

Rozmanitost víry mezi organizovanými spiritualisty vedla k několika rozkolům, z nichž nejvýznamnější se ve Velké Británii objevily v roce 1957 mezi těmi, kteří považovali hnutí za náboženství sui generis (vlastní s jedinečnými charakteristikami) a menšinou, která ho zastávala. být označení v křesťanství. Ve Spojených státech je tento rozdíl patrný mezi méně křesťanskou organizací, Národní spiritualistickou asociací církví a křesťanštějším duchovním církevním hnutím.

Praxe organizovaného spiritualismu se dnes podobá jakémukoli jinému náboženství, protože většinu showmanství zavrhla, zejména ty prvky, které se podobaly kouzelníkovu umění. Je zde tedy mnohem větší důraz na „mentální“ mediumship a téměř úplné vyhýbání se zjevně zázračnému „materializujícímu“ mediumshipu, který tak fascinoval rané věřící, jako byl Arthur Conan Doyle. První spiritualistickou církví v Austrálii byla United Stanmore & Enmore Spiritualist Church založená v roce 1913. V roce 1921 se tam Conan Doyle rozloučil s australským projevem.

Psychický výzkum

Již v roce 1882 se založením Společnosti pro psychický výzkum (SPR) objevili parapsychologové, kteří zkoumali spiritualistické nároky. Vyšetřování SPR týkající se spiritualismu odhalilo mnoho podvodných médií, která přispěla k poklesu zájmu o fyzické médium.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy