Vztahy Sufi – Salafi - Sufi–Salafi relations

Od klasického období, tradiční islámské náboženské kultury byla rozdělena mezi dvěma hlavními teologických škol, Sufi - Ash'arism zastoupena Ghazzali (1058-1111) a Salafism zastoupená Ibn Taymiyya (1263-1328). Spor mezi těmito dvěma myšlenkovými směry ovládl sunnitský svět a rozdělil jejich vliv mezi náboženská společenství a kultury, přičemž každá škola soutěžila o vědeckou autoritu prostřednictvím oficiálních a neoficiálních náboženských institucí. Vztah salafismu a súfismu - dvou hnutí islámu s různými interpretacemi islámu - je historicky různorodý a odráží některé změny a konflikty v dnešním muslimském světě.

Salafism je spojena s Scripturalist přístupy k Islám, což je důležité, aby koránu , hadith a dosažení tazkiya (samočištění) tím, že napodobí proroka Mohameda a Salaf (první generace muslimů). Súfismus je spojen s nápravou duše ( tasawuf ) a je zaměřen hlavně na to, aby se stal lepším muslimem a člověkem, aby dosáhl vyššího postavení v ráji napodobováním islámských svatých a zbožných vůdců. Súfismus i salafismus nejsou ze své podstaty politické. Na rozdíl od súfismu však může být salafismus silným základem sociální mobilizace proti stížnostem včetně kolonialismu, korupce, ekonomické nerovnosti, politického zbavení práv a dalších forem nespravedlnosti. Sufi morální autorita byla také použita pro místní sociální mobilizaci, včetně vyvolání povstání a povstání. Někteří súfisté a salafisté mohou spolupracovat na společných závazcích k demokracii, sociální spravedlnosti, toleranci a nenásilí. Ostatní mohou také spolupracovat na islamistických příčinách.

Salafismus a súfismus se sice „překrývají“, ale také se liší v klíčových doktrinálních otázkách. Debaty o Salafi-Sufi se často nazývají „polemické“. Sufis i Salafis jsou jednoznačně proti modernistickým přístupům k islámu a odsuzují jakoukoli formu hadithských odmítavých tendencí. Pro súfisty shaykh nebo murid dává bezkonkurenční duchovní autoritu a každý, kdo se jim postaví, je kacíř. U Salafis tvoří biblické zdroje náboženskou autoritu a každý, kdo je proti nim, je scestný. Salafové jsou kritičtí vůči různým súfijským rituálům a tvrdí, že tyto rituály jsou „nesmiřitelné se skutečným islámem“, stejně jako odsuzují súfijské zaměření na samotnou spiritualitu a vyhýbají se materiálnímu světu. Vztahy mezi těmito dvěma hnutímmi byly popsány jako jednotné s „nakreslenými bojovými liniemi“ nebo „rozporuplností“ nalezenou v „prakticky každé muslimské zemi“ a také v „muslimských diasporických komunitách Západu“. Některé segmenty muslimské komunity jsou unavené opakujícími se súfijsko-salafskými teologickými debatami a často vyjadřují svou nespokojenost s těmito debatami, které podle jejich názoru dělí muslimskou komunitu.

Dějiny

Velká část salafských kritik proti súfismu je přičítána spisům postavy z osmnáctého století Muhammada ibn Abd al-Wahhaba a těm, kteří ho následovali. Někteří tvrdí, že jeho původní následovníci byli smířliví vůči tomu, co považovali za súfismus (v souladu s Písmem). Syn Muhammada ibn Abd al-Wahhab napsal:

„Neodporujeme způsob súfistů a očištění vnitřního já od neřestí těchto hříchů spojených se srdcem a končetinami, pokud se jedinec pevně drží pravidel šaríje a správného a pozorovaného způsobu. . "

Po ztrojnásobení ceny ropy v polovině 70. let a postupném převzetí ropné společnosti Saudi Aramco v letech 1974 až 1980 získalo Saúdské království velké částky příjmů z vývozu ropy. Začalo to utrácet desítky miliard dolarů v celém islámském světě na podporu hnutí islámu v této zemi zvýhodněného - známého jako Salafi Islam. Podle Pniny Werbnerové rostoucí hnutí Salafiyya reformně-obrozenecké vedle procesu globální modernizace stavělo „ súfijské tariqy “ do „nebezpečí úplného zmizení“ v 70. a 80. letech. Ačkoli se tarikové od té doby „oživili“, Werbner popisuje jednadvacáté století jako úsvit vzájemné konkurence mezi oběma soupeřícími skupinami „ve světě sunnitského islámu“.

V posledních desetiletích získal salafismus znatelný převahu v sunnitském náboženském diskurzu nad súfijským ašarismem. „Tsunami“ salafizace lze pozorovat v arabských a muslimských komunitách, městských centrech atd. V různých částech světa. Je to částečně způsobeno mezinárodním financováním salafismu podporovaného Perským zálivem, ale také jinými faktory. S příchodem modernizace a industrializace a vznikem elita, která ukázala, opovržení k oddané tariqa kultury súfismu, tradiční společenské funkce Sufi objednávek by zastarávají a úpadek. Charakter Salafismu, na druhé straně, který je více přizpůsobivý a pružný vůči současné době, s jeho revolučními, reformně-obrozeneckými výzvami, učinil hnutí populární v celém muslimském světě.

Rozdíl v přesvědčeních a postupech

Existuje řada přesvědčení a praktik, kde existuje rozpor v interpretaci a „autenticitě“ mezi Salafisem a súfisty jako „islámskými“ nebo „neislámskými“:

  • Fyzické vlastnosti Alláha : Súfisté věří, že Alláh je neviditelný, bez ohledu na tvar a všudypřítomnost, a Arsh ( Alláhův trůn ) je metaforou Jeho velikosti, nikoli jeho sídlem. Salafové věří, že Alláh se zviditelní pro věřící v ráji a není všudypřítomný a je nad svou zbraní (aniž by se ptal „jak“). V poslední fázi soudného dne ukáže svou tvář obyvatelům nebes jako konečný dar.
  • Tariqat nebo tariqah (náboženský divizní řád/škola) a fiqh -i madhhab (jurisprudenční řád/škola) - súfisté, věří v tariqat, školu mystického učení, následují učitele zvaného murshid následovníky zvanými murid , kde salafis odmítají koncept tariqah. Súfisté většinou následují Fiqh-i-Madhhab přísnějším způsobem, kde Salafové striktně nedodržují, ale studují a berou z různých jurisprudenčních škol pojmenovaných fiqh -i- madhab , v souladu s Koránem a Hadithem, bez přísného dodržování jednoho madhabu , odmítající rigidní Taqleed .
  • Marifat (koncept božského skrytého poznání) - súfisté věří v koncept marifat pro své svaté, kde to salafové popírají.
  • Walayah (Přátelství/ blízkost/ opatrovnictví Alláha) a Karamat (zázračné znamení) - súfisté věří, že kromě následování Koránu a hadísu je získání karamatu (spojení s božským zázrakem) znakem vyšší hodnosti walayahu, kde salafové věří, že následování Koránu a hadís je přísně jediným znakem walayahu a neexistuje žádný vztah mezi qaramatem a hodností walayah. Súfisté věří, že Walis (gainer z walayah) mají kontrolu nad karamatem, kde Salafis věří, že Walis nemají žádnou kontrolu nad karamatem.
  • Tazkiah (samočištění)-Sufi víra uvádí, že suhbat (společnost) jakéhokoli konkrétního mistra je většinou potřeba ( shaikh nebo pir ) pro pomoc nebo přímluvu vnitřní očisty. Salafové věří, že pro očištění sebe sama je společnost všech náboženských, zbožných, poctivých a moudrých lidí stejně potřebná, ale musí být v souladu s Koránem a Sunnou. Sufis i Salafis používají při výkladu Tazkiah koránský koncept tří stavů reformování nafs.
  • Ruh (duše), Nafs (instinkt) a lataif-i Sitta (šest jemností)-Pro popis ruh a nafs používají súfisté termín Lataif-i Sitta, kde Salafis tuto myšlenku odmítá.
  • Definice bid'ah (inovace v náboženských záležitostech) - tradiční súfijští učenci argumentují inkluzivní, holistickou definicí, zatímco salafští učenci argumentují doslovnou definicí, která zahrnuje cokoli v náboženských rituálech nebo vírách, které Prorok konkrétně neprovádí, neověřuje ani nepotvrzuje.
  • Mawlid (oslava narození proroka Mohameda) - většina salafistů je považovala za bid'ah.
  • Urs (připomínka výročí úmrtí súfijských svatých) - Salafis považován za bid'ah.
  • Nasheed (poezie ve chvále proroka Mohameda) - proti Salafisovi. Salafis však považuje poezii ve chvále proroka bez bid'ah (inovací) za přípustnou.
  • Dhikrské rituály různých súfijských řádů - proti nim Salafis.
  • Tawassul (přímluva) akt prosby k Alláhovi prostřednictvím proroka, zbožného člověka nebo sufijského světce, živého nebo mrtvého. Podle Salafise mezi „desatero akcí, které popírají islám“ patří „spoléhání se na prostředníka mezi sebou a Alláhem při hledání přímluvy“, které jej staví jako bariéru mezi Bohem. Súfisté však věří, že o živého zbožného muže lze požádat, aby se modlil k Bohu jako Tawassul.
  • Wasilah Shafa'ah (přímluvné síly proroka Mohameda) - Salafis drží některé formy Wasilah podobné vyhýbat (polyteismus). Argumentují tím, že prorok Mohamed byl smrtelník, a tím, že je, už není naživu, a proto není schopen odpovídat na modlitby jménem těch, kdo ho prosí. Súfové zastávají názor, že ačkoli proroci, mučedníci a svatí nejsou ve světě fyzicky přítomni, stále žijí (hazir nazir). Salafové se však domnívají, že Wasilah zmíněná v Koránu a hadísy lze brát jako Wasilah dobrých skutků nebo Wasilah různých atributních jmen Boha
  • Ziyarat (návštěva hrobů proroků a súfijských svatých) - Proti súfijské praxi návštěvy hrobů svatých také Salafis namítá. Salafové věří, že se muslim může vydat na cestu pouze na tři nejposvátnější místa islámu, kterými jsou Mekka, Medina a Jeruzalémská mešita, jak je zmíněno v hadísu proroka.
  • Ijtihad - súfisté tvrdí, že „Brány Ijtihad jsou zavřené“ a zavázali laiky, aby vyrobili Taqlid z učenců a svatých. Salafisté jsou silní zastánci idžtihádu a trvají na tom, že laici by neměla blindfollow konkrétní učence ve všech otázkách.
  • Celkový charakter - charakter salafismu je dynamický a přizpůsobuje se měnícím se okolnostem. Salafismus může přijímat revoluční, reformní, obrozenecké, mírumilovné nebo tiché přístupy a může se také transformovat jako sociální protestní hnutí. Na druhé straně je struktura súfismu více herirarchická, komplikovaná, rigidní a obecně vázaná loajalitou vůči autoritám. V právních záležitostech má súfismus pevné rituály a tradice s omezenou schopností rozvoje nebo transformace. Salafové se však považují za reformisty a obrozence, pravidelně diskutují o právních otázkách a navzájem se liší různými rituály, tradicemi a dokonce i kreedálními doktrínami.

Vztahy podle zemí

Afghánistán

ISIS usiloval o vytvoření provincie Khorasan, aby zvýšil úroveň náboženského sektářství v Afghánistánu, který je většinový po větvi Sufi.

Afghánští súfisté proto dlouhodobě obviňují hnutí jako ISIS a AQ, kteří se pokoušejí zdiskreditovat a utlačovat súfijskou populaci v zemi. Salafis i Sufis tato hnutí odsuzují.

Alžírsko

Alžírsko je tradičně tolerantní sektou Maliki Sunni s také významnou různorodou salafistickou populací. Alžířané jsou tedy pro svou islámskou víru známí jako tolerance. V 80. letech však byla alžírská vláda vyslána alžírskou vládou do Saúdské Arábie za účelem vzdělávání v islámských vědách ; zatímco nějaká mládež se připojila k protisovětské válce v Afghánistánu . Studenti znalostí, kteří byli vyškoleni v Saúdské Arábii, posílili v Alžírsku da'wský salafismus, tolerantní sociální hnutí inspirované Salafim . Nicméně mládež, která se připojila k afghánské válce, byla ovlivněna nekompromisním qutbismem . To by o deset let později vedlo k brutální alžírské občanské válce a usilovalo o vytvoření státu ovlivněného šaríou v Alžírsku. Salafis i Sufis odsoudili Qutbistické skupiny a povstání bylo rozdrceno armádou.

Bosna a Hercegovina

Tradičně v Bosně a Hercegovině , která má velkou muslimskou populaci, praktikuje sufismus část Bosňanů . Přesto byl od 90. let 20. století během bosenské války narůstající kontakt se Salafis svědkem, když do Bosny zaplavilo velké množství džihádistických bojovníků z arabského světa, aby „pomohli“ bosenským muslimům. Mladí bosenští muslimové, následovaní špatnými ekonomickými podmínkami v zemi a nevyrovnanými etnickými konflikty mezi Bosňany vůči Srbům a Chorvatům, se proto stále více přitahovali k ideologii. Mnoho bosenských muslimů se připojilo k ISIS v konfliktu v Sýrii. Bosenští salafisté reagují na tvrzení o „obvinění z terorismu“ prohlášením, že se pouze snaží žít normální život.

Bulharsko

V posledních letech, s nástupem krajní pravice, se v Bulharsku stále častěji objevuje islamofobie, přičemž tradičně ortodoxní křesťanská většina s výraznou muslimskou menšinou vyznává súfismus i tolerantní salafismus. Výsledkem je, že mnoho mešit - Sufi i Salafi - je zaměřeno na obvinění ze šíření „propagandy ISIS“.

V roce 2014 byl bulharský imám Ahmed Moussa odsouzen do vězení za údajné „šíření propagandy ISIS“.

Kambodža

Kambodža je domovem malé, ale významné čamské menšiny, z nichž téměř všichni vyznávají islám a mají súfijské tradice. Během kambodžsko-vietnamské války v osmdesátých letech se však čamští muslimové, kteří byli kdysi obětí genocidy Vietnamců, připojili po celé desetiletí k pobočce Rudých Khmerů proti vietnamské armádě a také obtěžovali pro-vietnamskou kambodžskou vládu navzdory traumatické kambodžské genocidě . To vedlo ke vzestupu salafismu v zemi, ve které v posledních letech docházelo a přibývalo.

Čína

Salafiyya je proti některým muslimům Hui v Číně , především Sufi Khafiya , některým Hanafi Sunni Gedimu a řadě Jahriyya . Yihewani (Ikhwan) Chinese sekta založená Ma Wanfu v Číně byl původně inspirován Salafiyya hnutí, ale vyvinul pryč od svých počátků. Když se Ma Debao a Ma Zhengqing pokusili zavést wahhábismus jako hlavní pravoslavnou formu islámu v Číně, Yihewani reagoval nepřátelsky a obvinil Ma Debaa a Ma Zhengqing, že jsou zrádci zahraničního vlivu, cizí původním populárním kulturním praktikám islámu v Číně. „Heterodoxní“ ( xie jiao ) a „lidé, kteří se řídili učením cizinců“ ( wai dao ) a salafistické učení byli vůdci Yihewani považováni za kacířství. Yihewani se nakonec stala sekulární čínskou nacionalistickou organizací.

Ma Debao založil Salafijský řád, nazývaný Sailaifengye menhuan v Lanzhou a Linxia , oddělený od ostatních muslimských sekt v Číně. Sunnitští muslimové Hui se Salafům vyhýbají, dokonce i rodinným příslušníkům. Salafí v Číně je stále málo, protože nejsou zahrnuty do klasifikací muslimských sekt v Číně, a teprve od roku 2000 se obnovily, na rozdíl od súfistů; i když se mění kvůli zvyšujícím se finančním prostředkům ze států Arabského zálivu se souběžnou islámskou vírou Salafí, zejména ze Saúdské Arábie , Bahrajnu , Spojených arabských emirátů , Kuvajtu a Kataru - výměnou za rostoucí čínské investice v těchto zemích.

Před čínské komunistické revoluce , se Kuomintang Sufi muslimský obecné Ma Bufang , podpořil Yihewani (Ikhwan) muslimy a pronásledovali Salafi muslimové, nutit je do úkrytu, které jim brání v pohybu nebo uctívání otevřeně. Po komunistické revoluci bylo Salafisům dovoleno uctívat otevřeně až do roku 1958, kdy byly potlačeny všechny náboženské praktiky. zásahy proti muslimům v rámci širší kulturní revoluce v Číně vedly k napětí mezi vládou a muslimy. Huis, sjednocen hrozbou, se pokusil v roce 1975 vzbouřit, ale byl zasažen vládou. Od 80. let bylo muslimům v Číně dovoleno praktikovat své náboženství.

Egypt

Súfismus byl nazýván „výchozím nastavením“ muslimského náboženského života v Egyptě, kde je 74 súfijských řádů (tarikas) a odhadem 15 milionů praktikujících súfistů. Počet salafis v Egyptě byl odhadován na 5-6 milionů. Salafismus byl popsán jako „nejdůležitější“ náboženská síla v Egyptě.

05. 2010 Zákaz podle ministerstva Awqaf (náboženské dotací) ze stoletých Sufi dhikr setkání bylo následované střety v Káhiře ‚s Al Hussein, mešita a al-Sayyida Zeinab mešity mezi členy Sufi objednávek a bezpečnostních sil, které je přinutily k evakuaci dvě svatyně.

Na začátku dubna 2011, Sufi pochod z Al-Azhar mešita na Al-Hussein Mosque následovala masivní protest před Al-Hussein Mosque, „vyjadřující pobouření nad zničením“ Sufi svatyní. Útoky na svatyně se také zřeklo Egyptské středisko islámského výzkumu vedené Grand Imamem z Al-Azhar Ahmed el-Tayeb . Podle deníku Al-masry Al-youm (Dnešní Egypťan) bylo v druhém největším egyptském městě-Alexandrii-sídle 36 súfijských skupin a domově půl milionu súfistů-„označeno“ 16 historických mešit „patřících súfijským řádům. za zničení Salafisem “. Agresivita proti súfijcům v Egyptě zahrnovala nálet na nejvýznamnější mešitu v Alexandrii, pojmenovanou po, a ubytování v hrobce súfijského boha Sufi Al-Mursi Abu'l Abbase ze 13. století.

V listopadu 2016 byly zveřejněny obrázky, které měly ukázat popravu 100letého šejka Sulaimana Abú Haraza , „považovaného za jednoho ze symbolických súfijských duchovních a starších Sinajského poloostrova“. Snímky zveřejnila Ansar Bait al-Maqdis -extrémistická skupina přidružená k ISIS v Egyptě, která se přejmenovala na „ISIS-Sinai“, když slíbila věrnost ISIS ( Islámský stát Irák a Levant ). Skupina dříve unesla Sulaimana Abu Haraza se zbraní hlavně před jeho domem ve městě Arish.

Dne 24. listopadu 2017 zabil zbraň a bombový útok na mešitu al-Rawda (známou jako rodiště zakladatele súfismu na Sinajském poloostrově ) více než 305 lidí a více než 128 zraněných, což z něj činí nejsmrtelnější teroristický útok v Egyptě. historie a druhý nejsmrtelnější útok v roce 2017. Na mešitu v Bir al-Abed na severním Sinaji zaútočilo během pátečních modliteb kolem čtyřiceti ozbrojenců . Ke konci listopadu se k útoku nepřihlásila žádná skupina, ale zdálo se, že nese „všechny znaky“ útoku ISIS, a objevila se ve čtvrti na Sinaji, kde Islámský stát hodlá „vymýtit“ súfisty, podle povstalecký velitel poskytl rozhovor v lednu 2017 vydání časopisu Islámský stát Rumiyah .

Salafové v Egyptě hráli důležitou roli v boji proti politickému extremismu a džihádismu. Díky vlivu salafistů byla Alexandrie v 80. a 90. letech minulého století schopna mít nejmenší počet násilných džihádistických incidentů, a to s pomocí úspěšného teologického boje džihádismu vedeného salafisty. Sítě Salafi poskytují dotované bydlení a nemocnice, vzdělávací centra, zdravotnictví, zdravotní střediska, distribuci sociálních balíčků atd., A proto má Salafis pověst „zbožného a nápomocného“. Egyptská vláda propaguje salafismus v boji proti extremistickým ideologiím.

Francie

Francie má největší muslimskou populaci v západní Evropě, čítající přes 5–8% francouzské populace, což je hlavně důsledek francouzské kolonizace v islámských zemích. V posledních letech zaznamenala Francie v zemi exponenciální růst salafských muslimských konvertitů.

Francouzští salafové se řídí progresivní logikou přitahování moderními a dynamickými obchodními městy, která jim umožňují zakládat podniky a zbohatnout. Tím, že se učí cizí jazyky a jako mládež znalí informatiky, jsou globalizovanou mládeží, která často cestuje mezi Evropou a státy Perského zálivu. Odsuzují také džihádisty za násilí a za korupci islámu ve jménu politiky. Francouzská Salafi kontrakultura místo oddělení přispívá k integraci muslimů, protože Salafové se drží mnoha atraktivních aspektů západní moderny.

Gruzie

V soutěsce Pankisi , kde žijí malé muslimské etnické skupiny Kists, je divize Sufi-Salafi generační. Starší Kisté udržují súfijské tradice, ale mladí lidé opovrhují starými postupy a modlí se v „nových, zářících mešitách“. Pankisi je údajně „jediným místem v Gruzii, kde lidé udržují súfismus naživu“. Hnutí Salafiyya vstoupilo do „tuctu vesnic Pankisi v 90. letech 20. století, které propagují mladí lidé vzdělaní v arabských zemích“. Ačkoli súfisté protestovali proti přeměně súfijské svatyně na novou mešitu Salafí, kvůli úzkým rodinným vazbám mezi oběma skupinami nedošlo k žádnému násilí.

Kašmír

Po téměř 700 let je súfijská tradice islámu „součástí kulturního a duchovního života“ Kašmíru . K rozšíření islámu obecně přispěli Mir Sayyid Ali Hamadani , Sayyid Khwaja Khawand Mahmud a jeho syn Sayyid Khwaja Moinuddin Hadi . Podle novinářů Tariq Mir a Asit Jolly si však hnutí Salafiyya získává v kašmírské společnosti četné konvertity. Od roku 2000 se salafistické volání rozšířilo po Kašmíru a rychle se rozrostlo, nyní tvoří 1,5 milionu z téměř osmi milionů Kašmírů. „Kašmírská náboženská a sociální organizace“ Jamiat Ahle Hadith postavila v Kašmíru asi 700 dobře sponzorovaných mešit a 150 škol . Podle státní policie a centrálních zpravodajských důstojníků je tato stavba součástí programu za 35 miliard dolarů, který byl údajně věnován stavbě mešit a madras v jižní Asii.

Kašmírská převážně súfijsko-Hanafská komunita je údajně znepokojena rychlým šířením Jamiata Ahle Haditha, jeho rostoucí popularitou mezi mládeží a „záhadnými požáry“ v roce 2012, které zanechaly šest súfijských bohoslužeb buď zcela, nebo částečně spálených (ačkoli vyšetřovatelé dosud nenašli žádné známky žhářství). Novinář Mir se diví, jak si súfismus povede proti salafistickému expanzivismu „v době globalizace, volného cestování a náboženských satelitních kanálů“. Mnoho Sufi Barelvis věří, že příjemci saúdské velkorysosti nejsou jen Ahl-e-Hadithové (kteří se nejvíce blíží wahhábismu), ale také rozmanitost sunnitského islámu podporovaná semináři jako Darul Uloom Deoband a Nadwatul Ulema.

Termín „Wahabbi“ v Kašmíru může mít protichůdné definice v závislosti na uživateli termínu, podle autora Yogindera Sikanda. Barelvi a příbuzní muslimové ho používají k označení sunnitských kritiků „praktik spojených se svatyněmi súfistů“. Tito kritici jsou hlavně muslimové Deobandi a Ahl-e Hadith . Deobandi použil tento termín k označení přísnějších Ahl-e Hadithů, kteří se stavěli proti taqlidu („napodobování“) jedné ze čtyř Madhhabů (hlavní školy sunnitské jurisprudence) a jakékoli formě súfismu. Ahl-e Hadithové o sobě říkají „muslimové“ a „ Ahlul Sunna wal Jama'ah “, nikoli Wahabbi.

Indonésie

Indonésie jako největší muslimská populace na světě má dobrou náboženskou toleranci. Navzdory míře tolerance se však s rostoucím sektářstvím stále více mění. Nejjasnějším případem fundamentalistického súfismu v Indonésii je Front Pembela Islam (Front islámských obránců). Jeho mottem je „Žít čestně nebo zemřít jako mučedník“. Byla založena v roce 1998. Je známá útoky na ty, které považuje za „deviantní“, a „zametáním“ (drancování) nočních klubů, barů, masážních salonů a dalších zařízení propagujících to, co považuje za nemorální činnost.

Část indonéských muslimů patří k tradičnímu súfismu i k tradičnímu salafismu zastoupenému Muhammadiyyou . S nástupem fundamentalistického súfismu v provincii Aceh však narůstala náboženská nesnášenlivost. Vůdci Acehu jsou většinou Shafiité patřící do středověké školy Ash'ari . Členové krajně pravicové súfistické fundamentalistické skupiny FPI pravidelně útočí na salafské mešity. To vedlo k nepříjemné situaci mezi indonéskými salafisty a súfisty.

Írán

I když je Írán většinovou šíitskou zemí, má významnou sunnitskou menšinovou populaci, včetně sufijské a salafistické víry.

Když byl v roce 1979 v Íránu založen teokratický šíitský režim, setkávali se sunnité s těžkými represemi ze strany chomeinistického státu a íránští sunnitští vůdci vystupovali jako zastánci demokracie, která má být v Íránu obnovena. Kvůli rostoucím represím ze strany fundamentalistického režimu se více Íránců obrátilo na salafismus z rozčarování vůči vládě. To vedlo k fenoménu „perského salafismu“. V důsledku toho se Írán snažil zvýšit kontrolu nad vazbou na salafisty v zemi.

Celkově jsou súfisté pronásledováni íránským establishmentem, protože jejich mírumilovný islám je vnímán jako hrozba pro systém. Vedle baháismu je v Íránu nezákonný jak súfismus, tak „wahhábismus“. Kromě toho existuje státem sponzorované úsilí vykořenit jak súfismus, tak salafismus a nahradit jej fundamentalistickým vyznáním vlády.

Jordán

Jordánsko je většinovou sunnitskou zemí, která se řídí súfijským učením islámu, ale vzhledem k tomu, že sousedí se Saúdskou Arábií a má hojnost salafského stipendia, existuje významná populace Salafí. Díky vlivu džihádistů a nestabilním sousedům, jako je Irák , Palestina a Sýrie , však Jordánsko vždy ovlivňovala radikalizace qutbismu.

Libye

Před režimem Muammara Kaddáfího byla Libye monarchií, jejíž král byl hlavou řádu Senussi Sufi. Vlajku tohoto království používali rebelové, kteří v roce 2011 svrhli Kaddáfího.

Po svržení z Muammara Kaddáfího , více než 530 Sufi kulturních památek přes Libyi záměrně zničena nebo poškozena. Zatímco k 31. srpnu 2012 "žádná skupina se nepřihlásila k odpovědnosti" za útoky na místa, ministr vnitra Fawzi Abdel A'al byl citován s popisem útočníků jako "skupin, které mají přísnou islámskou ideologii, kde věří, že hroby a svatyně musí být znesvěcen, “zjevný odkaz na salafisty. BBC také identifikovala torpédoborce jako „salafistické islamisty“.

V září 2012 byli tři lidé zabiti při střetech mezi obyvateli Rádžmá (50 km jihovýchodně od Benghází) a „salafistickými islamisty“, kteří se pokoušeli zničit súfijskou svatyni v Rádžmá, mauzoleu Sidi al-Lafi. V srpnu 2012 kulturní agentura OSN Unesco vyzvala libyjské úřady k ochraně súfijských mešit a svatyní před útoky islámských zastánců tvrdé linie „považujících tradiční mystickou školu islámu za kacířskou“. Útočníci „zničili mešity nejméně ve třech městech a znesvětili mnoho hrobů uctívaných súfijských učenců“. Zničením a znesvěcením však libyjská občanská válka neustávala . V dubnu 2016 zničili salafisté ve městě Misrata svatyni a hroby mučedníků italské okupace .

Mali

V Mali Sufis a Salafis odsoudili zničení súfijských svatyní a hrobek džihádisty na severu této země, uvádí africká zpráva.

Od dubna 2012 do ledna 2013 ovládalo Gao, Timbuktu a Kidal v severním Mali islamistické hnutí za jednotu a džihád v západní Africe (Jamāʿat at-tawḥīd wal-jihād fī gharb ʾafrīqqīyā) a Ansar Dine . „Asi 30 ozbrojenců vyzbrojených útočnými puškami a krumpáči“ zničilo 30. června 2012 tři mauzolea a další tři další den podle svědků. Skupina uvedla, že plánuje zničit všech 16 hlavních svatyní v Timbuktu. Z útoků je vinena skupina Ansar Dine, hlásící se k ovládnutí města. Její vůdce Mullah Mohammed Omar uvedl: „Muslimové by měli být hrdí na rozbíjení idolů. Chválili Boha, že jsme je zničili.“ Další vůdce Abou Dardar citovala agentura Agence France-Presse s tím, že „v Timbuktu nezůstane ani jedno mauzoleum“.

Zničení kritizovali nejen súfisté, ale také řada arabských a muslimských úřadů, politických stran a autorů, jakož i vůdci Salafí.

Myanmar

Myanmar nebo Barma je v zemi dlouho zmítána válkou a náboženskými sektářstvími. Je běžné vidět násilí náboženských skupin v zemi, i když se liší mezi etnickými a žebříčkovými hodnotami. Barmští muslimové tedy nejsou mimo rozsah násilí navzdory své domorodé súfijské víře.

V Barmě začaly od éry dynastie Taungoo dlouhé protiislámské aktivity . Barmský král Bayinnaung (1550–1581 n. L.) Uvalil na své muslimské poddané omezení, nikoli však skutečné pronásledování. V roce 1559 n. L., Po dobytí Pegu (dnešní Bago ), Bayinnaung zakázal islámské rituální zabíjení , čímž zakázal muslimům konzumovat halal jídla z koz a kuřete. Rovněž zakázal Eid al-Adha a Qurbani , protože zabíjení zvířat ve jménu náboženství považoval za krutý zvyk. V 17. století byli indičtí muslimové s bydlištěm v Arakanu zmasakrováni a poskytovali škodlivé a skutečné pronásledování. Tito muslimové se usadili s Shah Shuja , který uprchl z Indie poté, co prohrál Mughalskou válku nástupnictví. Zpočátku arakanský pirát Sandathudama (1652–1687 n. L.), Který byl místním pirátem Chittagongu a Arakanu, umožnil Shujovi a jeho následovníkům, aby se tam usadili. Mezi Sandatudamou a Shujou ale vznikl spor a Shuja se neúspěšně pokusil vzbouřit. Sandathudama zabil většinu Shujových následovníků, ačkoli Shuja sám vyvázl z masakru. Král Alaungpaya (1752–1760) zakázal muslimům praktikovat islámskou metodu porážky skotu . Král Bodawpaya (1782–1819) zatkl čtyři prominentní barmské muslimské imámy z Myedu a zabil je v hlavním městě Avě poté, co odmítli jíst vepřové maso. Podle muslimské a barmské muslimské verze se Bodawpaya později za vraždy omluvil a uznal imámy za svaté.

Násilí mezi muslimy a buddhisty v Barmě vzrostlo u Britů i Japonců, když se dva vládci snažili zvýšit úroveň sektářských rozdílů. Během druhé světové války Británie podporovala Rohingyů, zatímco Japonci podporovali Barmy; a masakry mezi buddhisty a muslimy se staly normou v zemi dlouhodobě nestabilního náboženského násilí.

Kvůli nestabilní povaze náboženských sektářství v zemi se tak stalo snadným cílem radikálních islámských skupin, zejména radikalizace súfistů. Pronásledování Rohingů také zvýšilo radikalizaci větší muslimské komunity v Barmě, mnohé mají komplikované vazby s barmskou vládou. Obavy z rostoucího pronásledování ner Rohingských muslimů vedou ke vzestupu salafismu. Barmská vláda však zatím musí účinně reagovat na násilí mezi náboženskými skupinami, včetně súfistů a salafistů, kvůli nedostatečné spolupráci a silné korupci v zemi.

Nigérie

Nigérie je domovem Izala Society , organizace Salafi, založené v roce 1978 „v reakci na súfijská bratrstva“, konkrétně objednávek súfijských Qadiri a Tijan .

Podle Ramzi Amary,

Dnes je Izala jednou z největších islámských společností nejen v severní Nigérii, ale také na jihu a dokonce i v sousedních zemích (Čad, Niger a Kamerun). Je velmi aktivní v Da'wě a zejména ve vzdělávání. Izala má mnoho institucí po celé zemi a má vliv na místní, státní i federální úrovni.

Radikál Boko Haram byl údajně inspirován salafistickým džihádismem , který zahájil útoky na súfijské svatyně v Nigérii, a nigerijští súfisté Salafise obvinili z radikalizace a terorismu. Salafis však Boko Haram vehementně odsuzuje.

Filipíny

Tradičně důležitou součástí muslimů na Mindanau , hlavní islámské oblasti silně katolických křesťanských Filipín , jsou súfisté. Století konfliktů mezi křesťanskými Filipínami a muslimskými menšinami Moro lidí však ukázalo, že nárůst násilí se vyvinul z spravedlivé války za nezávislost, aby se Moros stal zralým pro salafistický džihádismus.

Nejpozoruhodnější džihádu skupina na Filipínách je Abu Sayyaf , která rozkol od Moro islámské Liberation Front a slíbil věrnost islámského státu v Iráku a Levant v roce 2015. Tito měli záběru proti katolické Filipíny, podnítil Battle of Marawi které džihádu bojovníci obsadili město Marawi .

Polsko

Lipkové , domorodé a tradiční polská muslimská populace bydlel v Polsku, většinou katolická křesťanskou zemi, po vzniku polsko-litevské unie , jsou Sufi tradiční muslimská populace. Většinou polonizovaní, přesto jsou uznáváni jako symbol evropské muslimské integrace. Polsko má dlouhou historickou náboženskou toleranci, přestože se lišilo a dělilo podle éry, a Lipka Tataři se jen zřídka dotýkali, dokonce i přes historickou vzpouru a skepsi mnoho let bojovali za polskou armádu .

Rostoucí salafismus v Polsku byl však svědkem v roce 2000, kdy islámští učenci Salafí začali kázat, a exodus čečenských uprchlíků do Polska prchajících po druhé čečenské válce , mnozí konvertovali k salafismu. Kvůli rostoucí islamofobii muslimové v Polsku obecně čelí omezením.

Katar

Katar je jedinou ze dvou majoritních zemí Wahhabi/Salafi na světě, další je Saúdská Arábie . Katar je tedy spolu se Saúdskou Arábií často považován za zdroj globálního terorismu, a to dokonce i súfijskými věřícími, protože Katar i Saúdská Arábie financují wahábistické a salafistické aktivity ve světě. I když je běžné vídat katarské súfisty, salafismus je katarské státní náboženství, ačkoli se Katar snažil odlišit od vlastního wahhábismu v Saúdské Arábii.

Rusko

Rusko je tradičně křesťanské a má řadu republik s muslimskou většinou nebo „federálních subjektů“, jako je Dagestan a Čečensko.

Předpokládá se, že současný ruský prezident Vladimir Putin učinil krok ve prospěch provládních súfistů v Rusku. Během inaugurace nové mešity Moskevské katedrály v roce 2015 oficiálně uvedl:

Tradice osvíceného islámu se v Rusku vyvíjely po mnoho staletí. Skutečnost, že různé národy a náboženství žijí v Rusku spolu mírumilovně, je z velké části dána muslimskou komunitou, která významně přispěla k zachování harmonie v naší společnosti a vždy se snažila budovat vztahy uvnitř náboženství a mezi náboženstvími založené na toleranci vůči každému z nich. víry ostatních. Tradiční islám je dnes nedílnou součástí ruského duchovního života. Humanistické hodnoty islámu, stejně jako hodnoty našich dalších tradičních náboženství, učí lidi soucitu, spravedlnosti a péči o naše blízké. Těmto věcem přikládáme velkou hodnotu.

Jeho prohlášení bylo považováno za protisaláfismus, po léta je zpochybňováno, jako by se Putin pokoušel Salafis marginalizovat, mnozí jsou vůči ruské vládě nepřátelští. Některé naznačují možnost ruské vlády vytvořit verzi ruského islámu, která slíbila loajalitu pod vlajkou Ruska.

Dagestan

V Dagestánu je „Wahhabi“ termín používaný většinou Dagestanisů, ačkoli praktikující preferují termín „sunnitští“ muslimové. Zatímco islám dorazil do Dagestánu v pozdním středověku jako súfijský islám „naplněný místními zvyky“, salafisté začali mít vliv v Afghánistánu poté, co se na konci 80. let rozpadl Sovětský svaz Salafističtí učenci Dagestánu vždy bránili svůj lid po celé 18. až 19. století vedením džihádu proti ruským kolonialistům. Vyplývá to z listu Abu Dhabi National

Salafům se nelíbí súfijské spojenectví s vládou. Súfové řídí vládou schválenou duchovní radu muslimů, do které patří oficiální duchovní. Podporují také sekulární stát. Salafové ne.

Podle časopisu Economist „Islamizace konfliktu“ mezi kavkazskými muslimy (v Dagestánu a Čečensku) a Ruskem po čečenských válkách v letech 1994 a 1999 „se otevřel divoký sektářský boj mezi súfismem“ a salafismem. Koncem dvacátých let minulého století salafisté v Dagestánu „získávali podporu mezi mladými muslimy“, zatímco súfisté „byli pošpiněni spojením se zkorumpovaným a nefunkčním státem“. Salafisté jsou spojeni s povstáním v lesích, které zabilo v roce 2011 v průměru tři policisty týdně, zatímco policie zabila 100 lidí, které identifikovali jako rebely, během devítiměsíčního období v roce 2011.

V říjnu 2011 byl zabit Sirazhutdin Khurikski, vlivný súfijský šejk v jižním Dagestánu. Na konci srpna 2012 byl při sebevražedném bombovém útoku v Dagestánu zabit uctívaný súfijský učenec šejk Said Afandi a 5 dalších. Afandi, sedmdesát pětiletý klerik v súfijském bratrstvu, byl klíčovým sufijským vůdcem na severním Kavkaze a veřejně odsoudil salafismus. Další Sufi Sheikh, Ilyas-haji Ilyasov byl zavražděn 3. srpna 2013, pouhý rok po Said Afandi. Ruská vláda je považována za podezřelou, protože těžila z těchto vražd učenců, kteří byli vůči ruské vládě kritičtí.

Navzdory teologickým sporům mezi oběma skupinami se Salafis a Sufis „spojují tváří v tvář dvojím hrozbám: nábor IS a nezákonnost ruské vlády“. Četné mešity Salafi jsou pod tlakem, aby se zavřely rámováním imámů. Salafští učenci tvrdí, že místo toho, aby je ruské orgány nechaly teologicky vyvrátit radikální džihádisty, radikalizují mladé muslimy a tlačí je do povstání. Ruská vláda však od roku 2015 zahájila masivní zásahy proti aktivitám Salafí a zaměřuje se na mladé muslimy pod nálepkou „wahhábistický extremista“ bez jakýchkoli pádných důvodů pro urážku.

Čečensko

Prezident ( Aslan Maschadov ) dalšího muslimského „federálního subjektu“ Ruska, Čečenska, zaujal v roce 1999 postoj podporovaný Rusy a řekl: „Jsme Nakshband a Kadari a Sunnites a pro jinou islámskou sektu není místo v Čečensku ... Nemůžeme tolerovat situaci, kdy nepřátelé islámu pošlapávají staleté tradice čečínského lidu, znesvěcují jméno našich svatých ... “. Navzdory tomu Rusové stále podezřívali Maschadova ze spolupráce s islamistickou opozicí a znovu zahájili druhou čečenskou válku v roce 1999. Čečenci zvolili prezidenta Maschadova v lednu 1997 kvůli jeho válečnému stavu a protože slíbil mírumilovnější budoucnost. Navzdory tomu ho ruská vláda označila za teroristu. Od roku 2000 jsou salafští muslimové pod dohledem ruské vlády.

Saudská arábie

V Saúdské Arábii byla po mnoho let súfijská bratrstva (také známá jako „mystická“ bratrstva) zakázána vládou a podle Gillese Kepela byl oficiálnímu „vědeckému islámu ulemas“ udělen „monopol na náboženské záležitosti“ . Oficiální náboženství podporované ulemou v Saúdské Arábii je často zvenčí označováno jako wahhábismus . Skupiny Qutbist a Salafi-Jihadist tomu raději říkají „salafistické hnutí šejka“.

Útoky z 11. září však přinesly zkoumání oficiálního vyznání v Saúdské Arábii. Mimo jiné přimělo saúdské náboženské zřízení k mírnějšímu přístupu k jiným výkladům islámu saúdským náboženským zřízením. Od roku 2006 jsou setkání Sufi v království legální.

Somálsko

Část islámu v Somálsku se tradičně řídila súfismem (stejně jako ašarijskou teologií a judikaturou Shafi'i ). Salafí-džihádistické/kutbistické skupiny jako Al-Shabab a dřívější Hizbul Islam použili sílu k prosazení své verze islamismu. Tyto skupiny také pronásledují salafisty a salafští učenci je vehementně odsuzují. V oblastech vlády Al-Shabab v Somálsku byly súfijské obřady zakázány a svatyně zničeny . Jak však síla Al-Shababu ubývá, říká se, že súfijské obřady se „znovu objevily“.

Srí Lanka

Na Velikonoční neděli 21. dubna 2019 národní Thowheeth Jama'ath , radikální qutbistická skupina inspirovaná IS , bombardovala křesťanské kostely a luxusní hotely na Colombo na Srí Lance a zabila přes 250 lidí. O několik dní později ve zprávě rozeslané srílanskými bezpečnostními službami bylo uvedeno, že existují „věrohodné informace“, že National Thowheeth Jama'ath plánuje další útok „konkrétně zaměřený na súfijské svatyně“. Salafské organizace teroristické útoky odsoudily.

Thajsko

Thajsko je široce vnímáno jako nábožensky tolerantní národ, protože Thajci jen zřídka diskriminují lidi bez buddhistického původu, přestože 95% Thajců jsou buddhisté. Thajští muslimové, většinou súfisté, byli aktivní v thajské společnosti a někdy zastávali vysoké pozice v thajské vládě. Nicméně od roku 2000 je svědkem rostoucí náboženské nesnášenlivosti mezi thajskými súfy a thajskými salafisty. Ismail Lutfi Chapakiya a Sheikh Rida Ahmad Samadi, kteří vedli Salafiho reformní hnutí v Thajsku, jsou aktivní od té doby a často propagují tolerantnější verzi islámu v zemi; i přes to však zůstává pragmatický přístup se snahou být ve strachu z provokace co nejvíce tolerantní.

Tunisko

Mediální stránka Al-Monitor uvedla, že v Tunisku bylo od revoluce 2011 do ledna 2013 zničeno nebo znesvěceno 39 súfijských svatyní. Beji Caid Essebsi , vůdce středolevé strany Nida Tunis , obvinil islamistku Ennahdu z nepotrestání pachatelů a sympatizovat s extremistickými skupinami. Mezitím se také rozrůstá různorodá a tolerantní komunita Salafí, kterou její volání přitahovalo mnoho muslimů.

krocan

Díky historické zkušenosti Osmanské říše mají Turci dlouhé napětí a nepřátelství vůči čemukoli wahhábismu a salafismu .

Turci zasáhli proti Saúdům v brutální válce Wahhabi, která začala v 19. století. Válka, ve které se Saúdové snažili legitimizovat svůj vliv a odsoudili osmanský chalífát, se setkala s hněvem osmanské vlády. Vypukla válka a Turci potlačili wahhábisty, sťali její vůdce včetně Abdullaha bin Sauda a zakázali wahhábismus v celé říši. Nicméně, s koncem první světové války , Turci byli nuceni odejít a Wahhabis brzy převzal Mekku a Medinu . Přesto je odpor vůči Wahhabi v turecké společnosti stále vysoký, což vyvrcholilo po vraždě Jamala Khashoggiho v Istanbulu .

Turecko pokračuje v zákazu a omezování wahhábismu a salafismu v celé zemi a dokonce tvrdí, že s nimi bojuje 200 let.

Spojené státy

V USA je súfijský vůdce Muhammad Hisham Kabbani známý svou hlasitou kritikou wahhábismu. Kabbani, který se v roce 1990 přestěhoval do Spojených států jako vyslanec svého učitele Šajcha Muhammada Nazima Al-Haqqaniho , velkého šejka řádu Naqshbandi , popsal wahhábismus jako „jako chobotnici“, protože „jeho chapadla sahají všude. ' Podle Kabbaniho, když přijel do USA z Libanonu v roce 1990, byl šokován, když při pátečních kázáních slyšel kázání wahhábistických doktrín. “Ptal jsem se sám sebe: Je wahhábismus v Americe aktivní? Začal jsem tedy s výzkumem. Do kterékoli mešity jsem šel, bylo to Wahhabi, Wahhabi, Wahhabi, Wahhabi. ' V roce 1999, během fóra pořádaného americkým ministerstvem zahraničí , Kabbani obvinil, že „80 procent“ mešit v USA provozují extremisté. To však neznamená, že jejich postoje jsou liberálnější než u salafistů. Pokud jde o otázku exkomunikace (takfír) a další víry, súfisté obviňují učence Salafi z přílišné shovívavosti. Súfisté mají také puritánské kódy oblékání.

Po útocích z 11. září to vedlo ke zvýšenému oživení islamofobie v USA a v důsledku toho čelí jak súfisté, tak salafisté diskriminaci.

Vietnam

Vietnam má dlouhý a komplikovaný vztah s menšinou Cham - uznávanou menšinou v zemi, která kdysi bývala původem ze středního Vietnamu při zachování dlouhé historie náboženských vztahů, i když se pohybovala mezi pronásledováním a tolerancí. Tato komplikovaná povaha také přinesla komplex vztahů mezi Salafisem a súfisty ve Vietnamu. Vietnamská muslimská populace tvořila více než 0,5–1% z celkových 90 milionů obyvatel země, což jsou převážně buddhisté s velkou křesťanskou populací.

Poprvé se šíří od 15. století, Cham populace Vietnamu šel se stát většinovými muslimy s významnou menšinovou hinduisty v 17. století, kdy Champa šel do téměř zničení. Za vietnamské nadvlády byl charakterizován jako složitý kvůli různým úrovním tolerance a pronásledování; a od té doby existovaly dva typy čamského islámu: Cham Bani, který začlenil mezi islám, chamské pohanství, buddhismus a hinduismus; a tradiční čamský islám následoval vzoru proroka Mohameda . Chams byli v některých kapitolách historie věrní a loajální vůči vietnamskému státu; a ve skutečnosti existovalo několik muslimských brigád založených královskou vietnamskou dynastií, aby vedly válku a udržovaly hranice. Sílící pronásledování v 19. století však vedlo k protivietnamskému povstání súfského klerika Khatip Suma . Bylo to násilně potlačeno a systematický útlak čamských muslimů pokračoval i po francouzském dobytí . Bylo to francouzské dobytí, které vidělo příchod salafismu do země. Salafismus, nejprve rozšířený Chamem, který vzdělával v Saúdské Arábii, Mohammad Badri, rostoucí v šedesátých letech během války ve Vietnamu . Badri se snažil očistit islám. Radikální súfisté ale Salafise obvinili, že je kacíř. To způsobilo rozpor mezi většinovým Cham Sufisem a malou, ale rostoucí populací Cham Salafi.

Po více než 25 letech s vietnamskými reformami Đổi mới , návratem nebezpečné náboženské tolerance a Badriho smrtí pokračoval jeho syn Abdulazim Badri v cestě svého otce a šířil tolerantní výuku po celé společnosti v souladu s metodikou Salafi. V roce 2001 učenec Phạm Hữu Đạt, Kinh, obvinil Cham Salafis za to, že se pokusil použít pomoc z arabských států Perského zálivu na financování aktivit Salafí, uchýlil se do Malajsie a šířil to, co tvrdil jako kacířské doktríny, a usiloval o zakázání salafismu.

Vietnamská vláda, která má s Chamsovými dlouhé složité vztahy, udržuje přísný bezpečnostní dohled nad súfisty i salafisty a omezila vstup islámských učenců do země bez možných požadavků.

Viz také

Reference

externí odkazy