Sufi víření - Sufi whirling

Ceremonie Mevlevi Sema
Whirlingdervishes.JPG
Země krocan
Odkaz 100
Kraj Eurasie
Historie nápisů
Nápis 2008 (3. zasedání)
Whirling Dervishes , na Rumi Fest 2007

Sufi whirling (nebo Sufi soustružení) ( turecký : Semazen vypůjčený z perského Sama-zan, Sama, což znamená naslouchat , z arabštiny, a zan, což znamená doer, z perštiny) je forma fyzicky aktivní meditace, která vznikla mezi určitými súfijskými skupinami a která je stále praktikují Sufi dervišů v pořadí Mevlevi a dalších příkazů, jako je Rifa'i-Marufi. Je to obvyklá meditační praxe prováděná v rámci sema neboli obřadu uctívání, jehož prostřednictvím se derviši (nazývaní také semazeni , z perštiny سماعزن ) snaží dosáhnout zdroje veškeré dokonalosti neboli karmy. Toho se hledá prostřednictvím opuštění něčí nafouklosti , ega nebo osobních tužeb, posloucháním hudby, zaměřením se na Boha a otáčením vlastního těla v opakujících se kruzích, což bylo vnímáno jako symbolická imitace planet ve sluneční soustavě obíhající kolem Slunce.

Mevleviho praxe dala vzniknout egyptské formě tanoura , která se vyznačovala použitím vícebarevné sukně. To se také vyvinulo v performance dance od non-Sufis, včetně tanečníků mimo islámský svět .

Původ

Mevlevi derviši vířící v Pera od Jean-Baptiste van Moura

Vířivé derviše založil Jelaluddin Rumi (1207-1273).

„Ve 12. století byla súfijská bratrstva ( طرائق ṭarāʾiq ) poprvé organizována jako zavedené vedení, ve kterém člen dodržoval předepsanou disciplínu ve službě šejkovi nebo mistrovi, aby s ním navázal vztah.“ Člen takového bratrstva je označován jako perské darwish. Tyto turuk (množné číslo tariqa) ​​byly zodpovědné za organizaci islámského výrazu náboženského života, často založeného nezávislými svatými nebo vyplynuly z rozdělení stávajících řádů. Každá súfijská tariqa vychází z jedinečné silsily neboli „řetězu řádu“, ve kterém se člen musí učit, protože silsila váže každého člena k Alláhovi prostřednictvím řetězu řádu. Něčí Silsila prochází jednotlivé učitele člena, jejich učiteli a tak dále, a to prostřednictvím času, kdy je připojen k Prorokovi a tedy Alláh. Sám Prorok je uctíván jako původce súfismu, který byl následně vysledován řadou svatých.

Praxe

Derviš praktikuje několik rituálů, z nichž primární je dhikr , vzpomínka na Alláha. Dhikr zahrnuje recitaci oddané islámské modlitby. Tento dhikr je spojen s fyzickou námahou pohybu, konkrétně tancem a vířením, aby se dosáhlo stavu, který je podle outsiderů považován za jeden z „extatických transů“. Jak vysvětluje súfisté:

V symbolice rituálu Sema představuje klobouk semazenovy velbloudí srsti (sikke) náhrobek ega; jeho široká, bílá sukně ( tennure ) představuje plášť ega. Sejmutím černého pláště ( hırka ) se duchovně znovuzrodí k pravdě. Na začátku Sema se zdá, že semazen, který drží ruce napříč, představuje jedničku, což svědčí o Boží jednotě. Zatímco víří, jeho paže jsou otevřené: jeho pravá paže směřuje k nebi, připravená přijmout Boží požehnání; jeho levá ruka, na které se mu upírají oči, je obrácena k zemi. Semazen předává boží duchovní dar těm, kteří jsou svědky Sema. Semazen, který se otáčí zprava doleva kolem srdce, obejme s láskou celé lidstvo. Lidská bytost byla stvořena s láskou, aby milovala. Mevlâna Jalâluddîn Rumi říká: „Všechny lásky jsou mostem k božské lásce. Přesto ti, kteří ji neochutnali, nevědí!“

Mezi pořadí Mevlevi, praxe dhikr se provádí v tradičním oděvu: a tennure , bez rukávů bílou kutnu, na destegul , dlouhé rukávy bundu, opasek a černý kabát nebo khirqa musí být odstraněny před zahájením víření. Když rituální tanec začíná, derviš si oblékne plstenou čepici, sikke , navíc s turbanem omotaným kolem hlavy, ochrannou známkou řádu Mevlevi. Šejk vede rituál s přísnými předpisy. Začít,

Šejk stojí v nejcennějším rohu tanečního místa a derviši kolem něj procházejí třikrát, pokaždé si vyměňují pozdravy, dokud nezačne krouživé hnutí. Samotná rotace je na levé noze, přičemž středem rotace je míček levé nohy a celý povrch chodidla zůstává v kontaktu s podlahou. Podnět k otočení poskytuje pravá noha v plném 360stupňovém kroku. Pokud by se derviš stal příliš okouzlen, jiný Sufi, který má na starosti řádné představení, se jemně dotkne jeho šatů, aby omezil jeho pohyb. Tanec dervišů je jedním z nejpůsobivějších rysů mystického života v islámu , a hudba, která ji doprovází, má vynikající krásu, počínaje velkým chorálem na počest Proroka (na't-i sharif, napsaný samotným Jalaluddinem) a končí krátkými, nadšenými písněmi, některé věci zpívané v turečtině.

Turečtí vířivé dervišů z Mauláwíja uklonil unisono během obřadu Sema

Západní svět, který byl svědkem toho, jak se Sufi točí turismem, popsal různé formy dhikru jako „štěkot, vytí, tanec atd.“ Praxe každé tariqy je jedinečná pro její individuální pořadí, konkrétní tradice a zvyky se mohou v jednotlivých zemích lišit. Stejná tariqa v jedné zemi nebude zrcadlit v jiné zemi, protože rituál každého řádu zdůrazňuje „emocionální náboženský život“ v různých formách. Řád Mevleviyah, stejně jako mnoho dalších, praktikuje dhikr prováděním vířivé meditace. Doprovázející Dhikr praktiky víření a modlitby, zvyk sama slouží pro další něčí „výživu duše“ skrze zbožný „slyšení“ z „‚jemné‘zvuky skrytého světa nebo z vesmíru.“ Na rozdíl od použití Sama , vířící a oddané modlitbě v praxi dhikr , že tariqa objednávky provést Sufi víření kromě hraní na hudební nástroje, náročné žhavé uhlíky, živé štíry a skla, propíchnutí části těla s jehlami a hroty, nebo vykonávající jasnozřivost a levitace. Dervišskou praxi mohou provádět obyvatelé komunity nebo laičtí členové, obvykle se jedná o členy nižších tříd. V rámci islámské víry mají ženy na rozdíl od blízkovýchodního práva stejné postavení jako muži, což ženám umožňuje účastnit se dhikru jako derviši. Ženy byly do řádu tariqa přijaty mužským šejkem, ale tradičně byly instruovány, aby cvičily dhikr samostatně nebo se zavedenou větví žen v rámci určitého řádu. Sufi whirling, uctívání dhikru , se stalo v celé střední islámské oblasti genderově a třídně neutrální praxí.

Zvyk sama mezi súfijskými řády má v islámské víře historii kontroverze. V jednom argumentu je použití termínu sama považováno za naznačování fyzického „naslouchání“ v duchovním kontextu. Rozdílný názor tvrdí, že sama ve skutečnosti „slyší“, protože „slyšet“ se může týkat jakéhokoli zvuku kromě jakýchkoli „jemných“ zvuků duchovní říše. Ti, kteří na podporu sama dále tvrdí, že termín je vlastně synonymem pro „porozumění“, a proto uznání a aplikace odhalení, jakož i akt „dosažení vyššího poznání.“ Sama může také hovořit o ohleduplném naslouchání poctivému dočasnému vůdci, který zajišťuje sociální spravedlnost a dělá z Božího slova hlavní proud. Šíření sama mezi súfijskými řády začalo nějaký čas kolem poloviny 3./9. století n. L. V Bagdádu, nakonec našlo přijetí a přízeň v Perský, turecký a indický islám. Zvyk sama se postupem času vyvinul v praxi, protože doplňoval súfijský dhkir , víření a mezi některými řády tanec a jídlo. Pravidla slušnosti a podmínky byla přijata na základě rozšířeného znepokojení kolem nutnosti sama s dhikrem ; aby se rozlišovalo mezi zábavou a hodnotnou duchovní praxí, byla sama rozlišována, jak je slyšet od ega, srdce nebo ducha. Navzdory uplatňování pravidel někteří šejkové nadále omezovali nebo nesouhlasili s praxí sama . Zatímco kontroverze průběžně zpochybňovala místo sama v súfijských řádech, hudba samotná nebyla ovlivněna. Více nedávno, zvyk sama se nejčastěji provádí v rámci dhikrského obřadu. Zastánci sama i nadále tvrdí, že „podle toho, že není sama a tanec, který vyvolávají extáze, ale extáze, která vzbuzuje tančit, nebo dále, že sama je jen odhalující nástrojem a že to jen dodává to, co je přivedl k to od posluchače. "

V roce 2005 UNESCO vyhlásilo „ obřad Mevlevi Sema “ v Turecku jako jedno z mistrovských děl ústního a nehmotného dědictví lidstva .

Dnes

Obřad Sema na nádraží Sirkeci v Istanbulu

Dervišské komunity sloužily ve středověku ústřední roli v sociálním, náboženském a politickém životě v „centrálních islámských zemích“. Dervišské řády byly najednou mnohem větší než dnes, protože vláda převzala kontrolu nad většinou dervišských klášterů v této oblasti. V roce 1925 Turecko nařídilo dekretem rozpustit všechna súfijská bratrstva, Mevlevimu se podařilo přežít mezi malými vesnicemi na celém Blízkém východě. V roce 1954 turecká vláda udělila řádu Mevlevi zvláštní povolení provádět rituální víření pro turisty během dvou týdnů každý rok. Mimo turistickou zábavu nyní ortodoxní teologové hlasově zlevnili dervišskou praxi, která vedla k faqírům nebo putování žebravých dervišů v centrálních islámských oblastech. Navzdory přísné vládní kontrole nad dervišskými praktikami pokračoval řád Mevleviyah v Turecku dodnes.

Přestože se historicky směli účastnit obřadu pouze muži, některé komunity nyní umožňují účast ženám.

Regionální a sekulární formy

Egyptská tanoura

Egyptští tanečníci tanoury

V Egyptě , v praxi vířící byl upraven jako Tanoura ( arabský : التنورة el-Tanoura ). Slovo tanoura nebo tannoura označuje barevnou sukni, kterou nosí whirler, s barvou představující každou objednávku Sufi . Slovo může také odkazovat na tanečníka, tradičně súfijského muže. Tanoura je spojena se súfismem a hraje se na súfijských festivalech, ale také ji provozují nesufíové jako lidový tanec nebo koncertní tanec .

Ačkoli se používá hlavně pro vizuální efekty, tanečníci také posilují svou rovnováhu s tanourou prostřednictvím dynamického odstředivého efektu.

Pákistán

V súfijských svatyní v Pákistánu, jako je svatyně Lal v Sehwanu , Sindh , se praxe súfijského víření nazývá Dhamaal a provádí se na počest súfijských svatých neboli qalandarů . Na rozdíl od turecké praxe může Dhamaal praktikovat každý oddaný - kněží i poutníci. Dhamaalu obvykle předchází bití bubnu (naghara) a zvonění zvonů, zatímco poutníci zvedají ruce, začínají přeskakovat kroky stojící na jednom místě a postupně se dostávají do transu, jak jsou beaty rychlejší. Jak se beaty zrychlují, rytmy se mění a bicí beaty doprovází hraní shehnai .

Praktici spojují tanec s Lal Shahbaz Qalandar a s protesty po bitvě u Karbaly . Považují rytmus bubnu za vyvolání rytmu stvoření vesmíru, jak je znázorněno na konceptu Kun Fyakun .

Na západě

Vířivá tanečnice, vystupující v moderním kostýmu

Tradice tanoury přitahovala určitý zájem obyvatel Západu o komunitu břišního tance . Mezi tyto umělce patří muži i ženy, sólo i ve skupinách. Takové výkony mohou být doplněny pyrotechnikou nebo rekvizitami, jako jsou závoje, křídla a stuhy. Techniky používané v egyptské Tanourě si mohou osvojit také břišní tanečnice, které pomáhají s rovnováhou a ovládají závratě.

Sufi whirling byl také propagován hercem a memoiristem Annabelle Gurwitch jako forma úlevy od stresu.

Fyziologie

Charakteristickým rysem víření je nepřetržitá rotace (ve směru hodinových ručiček nebo proti směru hodinových ručiček) kolem centrální radikální osy a vyhýbání se vertigo . U netrénovaných tanečníků tato trvalá rotace způsobuje závratě nebo pohybem vyvolané vertigo. Trénink víření se zaměřuje na vnitřní ucho , které je zodpovědné za rovnovážné funkce u lidí. Aby se tomuto efektu vyrovnali, vířící tanečníci cvičí různé balanční a psychologické techniky.

Evidence

Guinnessovy světové rekordy za „většinu sufijských vírů za hodinu“ byly v Londýně uděleny v roce 2012 Shafik Ibrahim Abd El Hamed v mužské kategorii s 2 905 rotacemi a Tara Lee Oakley v ženské kategorii s 2 191. Tyto rekordy byly překonány v Curychu v roce 2015 Nicole McLaren, s 3552 rotacemi.

Nejdelší nepřetržitý vířivý výkon byl zaznamenán po více než čtyřech hodinách. Nejvíce lidí současně vířících je 755, odehráno na Tchaj -wanu v roce 2011.

Viz také

Reference

externí odkazy