Analyticko -syntetické rozlišení - Analytic–synthetic distinction

Analytický soud je sémantický rozdíl, který se používá zejména v filozofie rozlišovat mezi tvrzení (zejména příkazy, které jsou kladně předmětem - predikativní úsudky), které jsou ze dvou typů: analytické tvrzení a syntetické návrhy . Analytické věty jsou pravdivé nebo nepravdivé pouze na základě jejich významu, zatímco pravda syntetických tvrzení, pokud existuje, pochází z toho, jak jejich význam souvisí se světem.

Zatímco rozdíl poprvé navrhl Immanuel Kant , v průběhu času byl značně revidován a různí filozofové používali termíny velmi odlišnými způsoby. Kromě toho někteří filozofové (počínaje WVO Quine ) zpochybnili, zda je vůbec možné jasně rozlišovat mezi výroky, které jsou analyticky pravdivé, a výroky, které jsou pravdivé synteticky. Debaty o povaze a užitečnosti tohoto rozdílu v současné filozofii jazyka pokračují dodnes .

Kant

Koncepční omezení

Filozof Immanuel Kant používá termíny „analytický“ a „syntetický“ k rozdělení tvrzení na dva typy. Kant uvádí analyticko -syntetické rozlišení v úvodu ke své Kritice čistého rozumu (1781/1998, A6–7/B10–11). Tam omezí svou pozornost na tvrzení, která jsou afirmativními úsudky subjekt -predikát, a definuje „analytický návrh“ a „syntetický návrh“ takto:

  • analytický výrok : návrh, jehož predikátový koncept je obsažen v jeho předmětovém pojetí
  • syntetický výrok : návrh, jehož predikátový koncept není obsažen v jeho předmětovém pojetí, ale je příbuzný

Příklady analytických návrhů na Kantově definici zahrnují:

  • „Všichni mládenci jsou svobodní.“
  • „Všechny trojúhelníky mají tři strany.“

Kantův vlastní příklad je:

  • „Všechna těla jsou prodloužena,“ to znamená, zabírají prostor. (A7/B11)

Každé z těchto tvrzení je úsudek mezi subjektem a predikátem a v každém je koncept predikátu obsažen v konceptu subjektu. Pojem „bakalář“ obsahuje pojem „svobodný“; pojem „svobodný“ je součástí definice pojmu „bakalář“. Stejně tak pro „trojúhelník“ a „má tři strany“ atd.

Mezi příklady syntetických tvrzení podle Kantovy definice patří:

  • „Všichni mládenci jsou sami.“
  • „Všechna stvoření se srdcem mají ledviny.“

Kantův vlastní příklad je:

  • „Všechna těla jsou těžká,“ to znamená, že zažívají gravitační sílu. (A7/B11)

Stejně jako u předchozích příkladů klasifikovaných jako analytické návrhy, každé z těchto nových prohlášení je kladným úsudkem subjekt -predikát. V žádném z těchto případů však předmětový koncept neobsahuje predikátový koncept. Pojem „bakalář“ neobsahuje pojem „sám“; „sám“ není součástí definice „bakaláře“. Totéž platí pro „stvoření se srdcem“ a „mají ledviny“; i když má každý tvor se srdcem také ledviny, pojem „tvor se srdcem“ neobsahuje pojem „má ledviny“.

Kantova verze a rozdíl a priori  /  a posteriori

V úvodu do kritiky čistého rozumu Kant staví svůj rozdíl mezi analytickými a syntetickými výroky do kontrastu s dalším rozlišením, a priori a posteriori . Tyto termíny definuje následovně:

  • a priori problém : propozice, jehož odůvodnění se nebude spoléhat na zkušenosti. Kromě toho lze tento návrh ověřit na základě zkušeností, ale není založen na zkušenostech. Proto je to logicky nutné.
  • a posteriori tvrzení : návrh, jehož ospravedlnění závisí na zkušenosti. Tento návrh je potvrzen zkušeností a zakotven v ní. Proto je logicky podmíněný.

Příklady a priori propozic zahrnují:

  • „Všichni mládenci jsou svobodní.“
  • „7 + 5 = 12.“

Odůvodnění těchto tvrzení nezávisí na zkušenostech: člověk nemusí konzultovat zkušenosti, aby zjistil, zda jsou všichni bakaláři svobodní, ani zda 7 + 5 = 12 . (Samozřejmě, jak by Kant přiznal, je zapotřebí praxe k porozumění pojmům „bakalář“, „svobodný“, „7“, „+“ atd. Avšak rozlišování a priori - a posteriori, jak zde Kant používá ne k původu pojmů, ale k odůvodnění výroků. Jakmile pojmy máme, zkušenosti již nejsou nutné.)

Příklady a posteriori propozic zahrnují:

  • „Všichni mládenci jsou nešťastní.“
  • „Tabulky existují.“

Oba tyto výroky jsou a posteriori : jejich jakékoli ospravedlnění by vyžadovalo vlastní zkušenost.

Rozdíl analytický/syntetický a rozdíl a priori - a posteriori dohromady přináší čtyři typy tvrzení:

  • analyticky a priori
  • syntetické a priori
  • analyticky a posteriori
  • syntetické a posteriori

Kant považuje třetí typ za zjevně protichůdný. Když to vyloučil, diskutuje pouze o zbývajících třech typech jako součásti svého epistemologického rámce - každý se pro stručnost stane „analytickým“, „syntetickým a priori “ a „empirickým“ nebo „ a posteriori “ tvrzením. Tato trojice odpovídá všem možným propozicím. Příklady analytických a následných tvrzení již byly uvedeny, pro syntetické apriorní návrhy uvádí ty z matematiky a fyziky.

Snadnost znalosti analytických návrhů

Součástí Kantova argumentu v úvodu ke kritice čistého rozumu je argumentace, že není problém zjistit, jak je znalost analytických tvrzení možná. Kant tvrdil, že aby poznal analytický návrh, není nutné konzultovat zkušenosti. Místo toho stačí pouze převzít předmět a „vytáhnout z něj v souladu se zásadou rozporu požadovaný predikát“ (A7/B12). V analytických propozicích je koncept predikátu obsažen v předmětu. Abychom tedy věděli, že analytický návrh je pravdivý, stačí prozkoumat koncept předmětu. Pokud někdo najde predikát obsažený v předmětu, úsudek je pravdivý.

Člověk například nemusí konzultovat zkušenosti, aby zjistil, zda je „Všichni bakaláři svobodní“ pravda. Stačí pouze prozkoumat předmětový koncept („bakaláři“) a zjistit, zda je v něm obsažen predikátový koncept „svobodný“. A ve skutečnosti to je: „svobodný“ je součástí definice „bakaláře“, a proto je v něm obsažen. Proto lze tvrdit, že návrh „Všichni bakaláři nejsou manželé“ je pravdivý bez konzultačních zkušeností.

Z toho vyplývá, tvrdil Kant, nejprve: Všechny analytické návrhy jsou a priori ; neexistují žádné a posteriori analytické návrhy. Z toho vyplývá, za druhé: Není problém porozumět tomu, jak můžeme znát analytická tvrzení; můžeme je znát, protože musíme pouze konzultovat naše koncepty, abychom zjistili, že jsou pravdivé.

Možnost metafyziky

Poté , co Kant vyloučil možnost analytických a posteriori výroků a vysvětlil, jak můžeme získat znalosti o analytických a priori výrokech, také vysvětluje, jak můžeme získat znalosti o syntetických a posteriori výrokech. Zbývá tedy jen otázka, jak je možná znalost syntetických a priori propozic. Tato otázka je nesmírně důležitá, tvrdí Kant, protože veškeré vědecké znalosti (pro něj newtonovská fyzika a matematika) se skládají ze syntetických apriorních tvrzení. Pokud není možné určit, které syntetické a priori tvrzení jsou pravdivé, tvrdí, pak metafyzika jako disciplína není možná. Zbývající část Kritiky čistého rozumu je věnována zkoumání, zda a jak je možná znalost syntetických a priori propozic.

Logičtí pozitivisté

Fregeova revize Kantianovy definice

O více než sto let později se skupina filozofů zajímala o Kanta a jeho rozdíl mezi analytickými a syntetickými tvrzeními: logickými pozitivisty .

Součástí Kantova zkoumání možnosti syntetických apriorních znalostí byla zkouška matematických výroků, jako např.

  • „7 + 5 = 12.“ (B15–16)
  • „Nejkratší vzdálenost mezi dvěma body je přímka.“ (B16–17)

Kant tvrdil, že takové matematické věty jsou syntetické a priori a že je známe. Že jsou syntetické, pomyslel si, je zřejmé: koncept „rovný 12“ není obsažen v konceptu „7 + 5“; a pojem „přímka“ není obsažen v pojmu „nejkratší vzdálenost mezi dvěma body“. Z toho Kant usoudil, že máme znalosti o syntetických a priori výrokech.

Gottlob Fregeův pojem analytičnosti zahrnoval řadu logických vlastností a vztahů mimo omezení: symetrie , tranzitivita , antonymie nebo negace a tak dále. Měl silný důraz na formálnost, zejména na formální definici, a také zdůraznil myšlenku nahrazení synonymních pojmů. „Všichni bakaláři jsou svobodní“ lze rozšířit formální definicí bakaláře jako „svobodného muže“ na formu „Všichni svobodní muži jsou svobodní“, což je z její logické formy rozpoznatelné jako tautologická, a tudíž analytická: jakékoli vyjádření formy „ Všechna X, která jsou ( F a G ), jsou F “. Pomocí této konkrétní rozšířené myšlenky analytičnosti dospěl Frege k závěru, že Kantovy příklady aritmetických pravd jsou analytické a priori pravdy, a nikoli syntetické apriorní pravdy.

Díky Fregeově logické sémantice, zejména jeho pojmu analytičnosti, aritmetické pravdy jako „7+5 = 12“ již nejsou syntetické a priori, ale analytické a priori pravdy v Carnapově rozšířeném smyslu pro „analytiku“. Logičtí empiristé proto nepodléhají Kantově kritice Huma za to, že spolu s metafyzikou vyhodili matematiku.

(Zde je „logický empirik“ synonymem pro „logický pozitivista“.)

Původ logického pozitivistického rozlišení

Logičtí pozitivisté souhlasili s Kantem, že máme znalosti o matematických pravdách, a dále, že matematické věty jsou a priori . Nevěřili však, že k vysvětlení našich znalostí o matematických pravdách je nutná nějaká složitá metafyzika, jako je typ, který dodává Kant. Místo toho logičtí pozitivisté tvrdili, že naše znalosti úsudků typu „všichni bakaláři nejsou manželé“ a naše znalosti matematiky (a logiky) jsou v základním smyslu stejné: vše vychází z naší znalosti významů pojmů nebo konvencí jazyka .

Protože empirismus vždy tvrdil, že veškeré znalosti jsou založeny na zkušenostech, muselo toto tvrzení zahrnovat znalosti z matematiky. Na druhé straně jsme věřili, že s ohledem na tento problém měli racionalisté pravdu, když odmítli starý empiristický názor, že pravda „2+2 = 4“ závisí na pozorování faktů, což je pohled, který by vedl k nepřijatelný důsledek toho, že aritmetické tvrzení může být zítra vyvráceno novými zkušenostmi. Naše řešení, založené na Wittgensteinově koncepci, spočívalo v prosazení teze empirismu pouze pro faktickou pravdu. Naproti tomu pravdy logiky a matematiky nepotřebují potvrzení pozorováním, protože nevypovídají nic o světě faktů, platí pro jakoukoli možnou kombinaci faktů.

-  Rudolf Carnap, „Autobiografie“: §10: Sémantika, s. 64

Logické pozitivistické definice

Logičtí pozitivisté tedy vytáhli nové rozlišení a podle výrazů po Kantovi jej pojmenovali „analyticko-syntetický rozdíl“. Poskytly mnoho různých definic, například následující:

  • analytický návrh : návrh, jehož pravda závisí výhradně na významu jeho pojmů
  • analytický návrh : návrh, který je podle definice pravdivý (nebo nepravdivý)
  • analytický návrh : návrh, který je pravdivý (nebo nepravdivý) pouze podle jazykových konvencí

(I když logičtí pozitivisté věřili, že jediné nezbytně pravdivé tvrzení jsou analytické, nedefinují „analytický návrh“ jako „nutně pravdivý návrh“ nebo „návrh, který je pravdivý ve všech možných světech“.)

Syntetické propozice pak byly definovány jako:

  • syntetický návrh : návrh, který není analytický

Tyto definice platily pro všechny věty, bez ohledu na to, zda byly ve formě subjekt -predikát. Podle těchto definic byl tedy návrh „Prší nebo neprší“ klasifikován jako analytický, zatímco u Kanta byl analytický na základě své logické formy. A tvrzení „ 7 + 5 = 12 “ bylo klasifikováno jako analytické, zatímco podle Kantových definic bylo syntetické.

Dvourozměrnost

Dvourozměrný je přístup k sémantice v analytické filozofii . Je to teorie, jak určit smysl a reference o slovo a pravdivostní hodnotu o trestu . Je určen k vyřešení hádanky, která již nějakou dobu sužuje filozofii, konkrétně: Jak je možné empiricky zjistit, že nezbytná pravda je pravdivá ? Dvourozměrnost poskytuje analýzu sémantiky slov a vět, která dává této možnosti smysl. Tuto teorii poprvé vytvořil Robert Stalnaker , ale od té doby ji prosazuje řada filozofů, včetně Davida Chalmersa a Berita Brogaarda .

Jakákoli daná věta, například slova,

„Voda je H 2 O“

je chápán jako výraz dvou odlišných tvrzení , často označovaných jako primární a sekundární , které společně tvoří jeho význam .

Primárním záměrem slova nebo věty je jeho smysl , tj. Myšlenka nebo metoda, pomocí níž najdeme jeho referenta. Primárním záměrem „vody“ může být popis, například vodnaté věci . Věc vybraná primárním záměrem „vody“ mohla být jiná. Například v jiném světě, kde obyvatelé berou „vodu“ jako vodnaté látky , ale kde chemické složení vodných látek není H 2 O, není pravda, že voda je pro tento svět H 2 O .

Sekundární intension of „voda“ je cokoli, co „voda“ se stane rozeznat v tomto světě, bez ohledu na tento svět se stane být. Pokud tedy přiřadíme „vodě“ primární vodní intenzitu, pak sekundární intenzita „vody“ je H 2 O, protože H 2 O je v tomto světě vodnatá látka . Sekundární intenzita „vody“ v našem světě je H 2 O, což je H 2 O v každém světě, protože na rozdíl od vodnatých látek není možné, aby H 2 O byla jiná než H 2 O. Když je uvažována podle její sekundární intenzity, „Voda je H 2 O“ platí v každém světě.

Pokud je dvourozměrnost funkční, řeší některé velmi důležité problémy ve filozofii jazyka. Saul Kripke tvrdil, že „voda je H 2 O“ je příkladem nezbytného a posteriori , protože jsme museli zjistit, že voda je H 2 O, ale vzhledem k tomu, že je to pravda, nemůže to být lež. Bylo by absurdní tvrdit, že něco, co je ve vodě není H 2 O, pro tyto jsou známy jako identické .

Carnapovo rozlišení

Rudolf Carnap byl velkým zastáncem rozdílu mezi tím, co nazýval „interními otázkami“, otázkami bavenými v „rámci“ (jako matematická teorie) a „vnějšími otázkami“, otázkami kladenými mimo jakýkoli rámec - položenými před přijetím jakéhokoli rámec. „Interní“ otázky mohou být dvou typů: logické (nebo analytické nebo logicky pravdivé) a věcné (empirické, tj. Záležitosti pozorování interpretované pomocí termínů z rámce). „Externí“ otázky byly také dvou typů: ty, které byly zmatenými pseudootázkami („jedna skrytá ve formě teoretické otázky“) a ty, které by mohly být znovu interpretovány jako praktické, pragmatické otázky o tom, zda uvažovaný rámec bylo „více či méně účelné, plodné a vedlo k cíli, pro který je jazyk určen“. Adjektivum „syntetický“ Carnap ve svém díle Empiricism, Semantics a Ontology z roku 1950 nepoužíval . Carnap ve své práci Význam a nutnost definoval „syntetickou pravdu“ : větu, která je pravdivá, ale ne jednoduše proto, že „sémantická pravidla systému stačí k určení její pravdy“.

Pojem syntetické pravdy je něco, co je pravdivé jak kvůli tomu, co to znamená, tak kvůli tomu, jaký je svět, zatímco analytické pravdy jsou pravdivé pouze na základě smyslu. To, čemu Carnap říká interní faktická prohlášení (na rozdíl od interních logických prohlášení), by tedy mohlo být bráno jako syntetické pravdy, protože vyžadují pozorování , ale některá externí prohlášení by také mohla být „syntetická“ prohlášení a Carnap by o jejich postavení pochyboval. Analyticko -syntetický argument proto není totožný s vnitřním a vnějším rozlišením .

Quineho kritika

V roce 1951 vydal Willard Van Orman Quine esej „ Dvě dogmata empirismu “, ve kterém tvrdil, že analyticko -syntetické rozlišení je neudržitelné. Argument na konci je, že neexistují žádné „analytické“ pravdy, ale všechny pravdy zahrnují empirický aspekt. V prvním odstavci Quine rozlišuje následující:

  • analytické propozice - věty založené na významech, nezávislé na faktických věcech.
  • syntetické propozice - propozice ve skutečnosti založené.

Quineova pozice popírající analyticko -syntetický rozdíl je shrnuta následovně:

Je zřejmé, že pravda obecně závisí jak na jazyce, tak na mimojazykových skutečnostech. ... Je tedy v pokušení obecně předpokládat, že pravdivost tvrzení je nějakým způsobem analyzovatelná na lingvistickou a faktickou složku. Vzhledem k tomuto předpokladu se dále zdá rozumné, že v některých prohlášeních by faktická složka měla být nulová; a toto jsou analytická prohlášení. Ale i přes to, že je to a priori rozumnost, hranice mezi analytickými a syntetickými tvrzeními prostě nebyla nakreslena. Že existuje vůbec takový rozdíl, který je třeba vyvodit, je neimpirické dogma empiristů, metafyzický článek víry.

-  Willard v. O. Quine, „Dvě dogmata empirismu“, s. 64

Abychom shrnuli Quineův argument, pojem analytického návrhu vyžaduje pojem synonymie, ale stanovení synonymie nevyhnutelně vede k faktickým záležitostem - syntetickým tvrzením. Neexistuje tedy žádný nekruhový (a tedy ani udržitelný) způsob, jak zakotvit pojem analytických tvrzení.

Zatímco Quineovo odmítnutí analyticko -syntetického rozdílu je široce známé, o přesném argumentu pro odmítnutí a jeho postavení se v současné filozofii velmi diskutuje. Někteří (například Paul Boghossian ) však tvrdí, že Quineovo odmítnutí rozdílu je mezi filozofy stále široce přijímáno, i když ze špatných důvodů.

Odpovědi

Paul Grice a PF Strawson kritizovali „dvě dogmata“ ve svém článku z roku 1956 „Na obranu dogmatu“. Mimo jiné tvrdí, že Quineova skepse ohledně synonym vede ke skepsi vůči smyslu. Pokud mohou mít výroky významy, pak by dávalo smysl ptát se „Co to znamená?“. Pokud má smysl ptát se „Co to znamená?“, Pak lze synonymii definovat následovně: Dvě věty jsou synonyma právě tehdy, pokud je pravdivá odpověď na otázku „Co to znamená?“ položená jednoho z nich je pravdivou odpovědí na stejnou otázku položenou druhému. Rovněž vyvozují závěr, že diskuse o správných nebo nesprávných překladech by byla vzhledem k Quineho argumentu nemožná. Čtyři roky poté, co Grice a Strawson publikovali svůj dokument, vyšla Quineova kniha Word and Object . V knize Quine představil svou teorii neurčitosti překladu .

V řeči zákonů , John Searle tvrdí, že z obtíží ve snaze vysvětlit analyticity odvoláním na konkrétní kritéria, z toho nevyplývá, že pojem sám o sobě je neplatné. S ohledem na způsob, jakým bychom testovali jakýkoli navrhovaný seznam kritérií, tj. Porovnáním jejich rozšíření se sadou analytických prohlášení, by z toho vyplynulo, že jakékoli vysvětlení toho, co znamená analytičnost, předpokládá, že již máme k dispozici funkční pojem analytičnosti.

V "'Revidovaná dvě dogmata" Hilary Putnamová tvrdí, že Quine útočí na dva různé pojmy:

Zdá se mi, že rozdíl mezi „Všichni bakaláři nejsou manželé“ a „Na stole je kniha“ je stejně hrubý jako mezi jakýmikoli dvěma věcmi v tomto světě, nebo v každém případě mezi jakýmikoli dvěma jazykovými výrazy ve světě;

-  Hilary Putnam, Philosophical Papers , s. 36

Analytická pravda definovaná jako pravdivé tvrzení odvozitelné z tautologie vložením synonym pro synonyma je blízko Kantova popisu analytické pravdy jako pravdy, jejíž negace je rozporem. Analytická pravda definovaná jako pravda potvrzená bez ohledu na to, co se blíží jednomu z tradičních účtů a priori . Zatímco první čtyři části Quinova článku se týkají analytičnosti, poslední dvě části se týkají priority. Putnam považuje argument v posledních dvou částech za nezávislý na prvních čtyřech a zároveň, když Putnam kritizuje Quine, zdůrazňuje také svůj historický význam jako prvního nejvyššího filozofa, který jednak odmítl pojem priority, jednak načrtl metodiku. bez toho.

Jerrold Katz , jednorázový spolupracovník Noama Chomského , se postavil proti argumentům „dvou dogmat“ přímo tím, že se pokusil definovat analytičnost nekruhově na syntaktických rysech vět. Sám Chomsky kriticky diskutoval o Quinově závěru a tvrdil, že je možné identifikovat některé analytické pravdy (pravdy významu, nikoli pravdy faktů), které jsou určeny konkrétními vztahy, které se drží mezi některými vrozenými pojmovými rysy mysli nebo mozku.

Ve filozofické analýze ve dvacátém století, svazek 1: Úsvit analýzy , Scott Soames poukázal na to, že Quineův argument s kruhovitostí vyžaduje, aby byly účinné dvě z centrálních tezí logických pozitivistů:

Všechny potřebné (a všechny a priori ) pravdy jsou analytické.
K vysvětlení a legitimní nezbytnosti je nutná analytičnost.

Teprve když jsou tyto dvě teze přijaty, Quineův argument platí. Není problém, že pojem nezbytnosti je předpokládán pojmem analytičnosti, pokud je možné nutnost vysvětlit bez analytičnosti. Podle Soamesa obě teze přijala většina filozofů, když Quine vydal „Dvě dogmata“. Dnes však Soames považuje oba výroky za zastaralé. Říká: „Jen velmi málo filozofů by dnes přijalo jedno [z těchto tvrzení], obojí se nyní zdá být rozhodně starožitné.“

V jiných oborech

Tento rozdíl byl importován z filozofie do teologie, přičemž Albrecht Ritschl se pokoušel prokázat, že Kantova epistemologie byla kompatibilní s luteránstvím.

Viz také

Poznámky pod čarou

Reference a další čtení

externí odkazy