syrské křesťanství -Syriac Christianity

Syrské křesťanství ( syrsky : activatemiditivesuaryāytā ) je výraznou větví klasického východního křesťanství , jehož tradičním jazykem je tradiční syrský jazyk a formativním liturgickým písmem vyjádřeným v arámštině . V širším smyslu může tento termín také odkazovat na aramejské křesťanství obecně, čímž zahrnuje všechny křesťanské tradice, které jsou založeny na liturgickém použití aramejského jazyka a jeho variací, historických i moderních.

Spolu s řečtinou a latinou byla klasická syrština jedním ze tří nejdůležitějších jazyků raného křesťanství . Stala se nádobou pro rozvoj svébytné syrské formy křesťanství, která vzkvétala na Blízkém východě a v dalších částech Asie během pozdní antiky a raného středověku a dala vzniknout různým liturgickým a denominačním tradicím, které v moderní době reprezentovalo několik Církve, které nadále udržují náboženské a kulturní dědictví syrského křesťanství.

Syrské křesťanství zahrnuje dvě liturgické tradice. Východosyrský obřad (také známý jako chaldejský, asyrský, sasánovský, babylonský nebo perský obřad), jehož hlavní anaforou je Svatá Qurbana svatých Addai a Mari , je obřad Chaldejské katolické církve se sídlem v Iráku , asyrské církve Východní a starověká církev Východu a indická syrsko-malabarská katolická církev a chaldejská syrská církev (ta druhá je součástí asyrské církve východu).

Západosyrský obřad (také nazývaný antiochijský syrský obřad nebo obřad sv. Jakuba), jehož anaforou je božská liturgie svatého Jakuba , je obřad Syrské pravoslavné církve , maronitské církve se sídlem v Libanonu a syrské katolické církve a Indická syrsko-malankarská katolická církev , Malankarská ortodoxní syrská církev , Jakobitská syrská křesťanská církev (součást Syrské pravoslavné církve), Malabarská nezávislá syrská církev . Reformované verze tohoto obřadu jsou používány Reformed Eastern Malankara Mar Thoma syrská církev a více silně reformovaný St. Thomas evangelická církev Indie .

V Indii se původním východním křesťanům ( křesťané svatého Tomáše ) obou liturgických tradic (východní i západní) říká „syrští“ křesťané. Tradiční východosyrskou komunitu reprezentují Syromalabarská církev a Chaldejská syrská církev Indie (součást Asyrské církve východu). Západosyrská liturgická tradice byla zavedena po roce 1665 a komunitu s ní spojenou reprezentují jakobitská syrská křesťanská církev (součást Syrské pravoslavné církve), Malankarská pravoslavná syrská církev (oba patří k orientálnímu pravoslaví ), katolická církev Syro-Malankara ( východní katolická církev ), syrská církev Malankara Marthoma (část anglikánského společenství ) a Malabarská nezávislá syrská církev (nezávislá orientální pravoslavná církev, která není součástí orientálního pravoslavného společenství ).

Syrský jazyk je paleta aramejského jazyka , který se objevil v Edesse , Horní Mezopotámii během prvních století našeho letopočtu. Souvisí s aramejštinou Ježíše , galilejským dialektem. Tento vztah přidal na jeho prestiži pro křesťany. Forma jazyka používaného v Edesse převládala v křesťanských spisech a byla přijímána jako standardní forma, „vhodný prostředek pro šíření křesťanství všude tam, kde byl substrát mluvené aramejštiny“. Oblast, kde se mluvilo syrsky nebo aramejsky, oblast kontaktu a konfliktu mezi Římskou říší a Sasánovskou říší , sahala od okolí Antiochie na západě až po Seleucia-Ctesiphon , hlavní město Sasanů (v Iráku), na východě a zahrnovala celé nebo části dnešní Sýrie, Libanonu, Izraele/Palestiny, Iráku a části Turecka a Íránu.

název

V moderní angličtině je termín „syrské křesťanství“ preferován před alternativní formou „syrské křesťanství“, které bylo také běžně používáno ve starší literatuře jako synonymum , zejména během 19. a 20. století. Protože se tento termín ukázal jako velmi polysémický , objevila se (nejprve mezi učenci) tendence redukovat termín „syrské křesťanství“ na jeho primární (regionální) význam, který označuje křesťanství v Sýrii , zatímco přišel specifičtější termín (syrské křesťanství). být používán jako preferované označení pro celou syrskou větev východního křesťanství. Tento rozdíl ještě není všeobecně přijímán, dokonce ani mezi učenci. Postupně se zavádí ve většině anglicky mluvícího světa, s některými významnými výjimkami. Církve syrské tradice v Indii se v indické angličtině stále identifikují jako „syrské“ církve, a to jak ze sociolingvistických , tak z právních důvodů.

Moderní rozdíly mezi „syrským“ a „syrským“ (křesťanstvím) jsou v angličtině pozorovány jako částečně přijímaná konvence , ale takové rozdíly neexistují ve většině ostatních jazyků, ani na endonymické (nativní) úrovni mezi přívrženci syrského křesťanství. . Původní termíny ( etnonyma , demonyma , linguonyma ), které byly odvozeny ze jména Sýrie, neměly výraznou formální dualitu, která by byla ekvivalentní konvenčnímu anglickému rozdílu mezi požadavky syrský a syrský . Vzhledem k tomu, že navrhované rozlišení není dosud mezi vědci všeobecně přijímáno, jeho individuální a často nejednotné použití vytvořilo komplexní narativ, který je navíc zatížen staršími problémy, zděděnými z terminologických sporů, které vznikly mnohem dříve, zejména v syrských studiích a také v Aramejština obecně.

Použití syrských/syrských štítků bylo také zpochybněno běžnou vědeckou redukcí syrského křesťanství na východní aramejské křesťanské dědictví a jeho potomstvo. Taková redukce oddělovala syrské křesťanství od západních aramejských křesťanských tradic, které byly zakořeněny v samotné domovině křesťanství a zahrnovaly starověké aramejsky mluvící komunity v Judeji a Palestině , s Galileou a Samaří a také ty v oblastech Nabatea a Palmyrene až po na východě a Fénicii a vlastní Sýrii na severu. Vzhledem k tomu, že západní aramejští křesťané nezapadali do úzké vědecké definice syrského křesťanství, zaměřené na východní aramejské tradice, různí badatelé se rozhodli pro dodatečné použití některých širších pojmů, jako je „aramejské křesťanství“ nebo „aramejské křesťanstvo“, čímž označují náboženské , kulturní a jazykové kontinuum, zahrnující celou větev křesťanství, která vzešla z prvních aramejsky mluvících křesťanských komunit, zformovaných v apoštolských dobách, a pak se v průběhu historie dále rozvíjela, především na Blízkém východě a také v několika dalších oblastech Asie , včetně Indie a Číny.

V angličtině by se termín aramejské křesťanství neměl zaměňovat s pojmem aramejské křesťanství , protože první označení je lingvisticky definováno a odkazuje tak na aramejsky mluvící křesťany obecně, zatímco druhé označení je specifičtější a odkazuje pouze na křesťanské Aramejce .

Dějiny

Současné středovýchodní syrské křesťanské denominace
Východosyrská ( Církev Východu ) metropolitní vidí v Asii od 9. do 13. století

Křesťanství začalo na Blízkém východě , v Jeruzalémě mezi aramejsky mluvícími Židy . Brzy se rozšířil k dalším aramejsky mluvícím semitským národům podél východního pobřeží Středozemního moře a také do vnitrozemských částí Římské říše a mimo ni do Parthské říše a pozdější Sásánovské říše , včetně Mezopotámie , která byla ovládána v různých dobách a do různých rozsahy těmito říšemi.

Ruiny kostela Dura-Europos z první poloviny 3. století jsou konkrétním dokladem přítomnosti organizovaných křesťanských komunit v aramejsky mluvící oblasti, daleko od Jeruzaléma a pobřeží Středozemního moře, a existují tradice kázání křesťanství v regionu již v době apoštolů .

Nicméně, „prakticky každý aspekt syrského křesťanství před čtvrtým stoletím zůstává nejasný, a jen tehdy se člověk může cítit na pevnější půdě“. Čtvrté století je poznamenáno mnoha spisy v syrštině od svatého Efrema Syřana , demonstracemi o něco staršího Afhrahata a anonymní asketickou Knihou kroků . Ephrem žil v Římské říši, blízko hranic se Sasanianskou říší, k níž patřili i další dva spisovatelé.

Jiné položky rané literatury syrského křesťanství jsou Diatessaron z Tatiana , Curetonian evangelia a Syriac Sinaiticus , Bible Peshitta a Doktrína Addai .

Biskupové, kteří se zúčastnili Prvního nicejského koncilu (325), prvního ekumenického koncilu , zahrnovalo dvacet ze Sýrie a jeden z Persie mimo Římskou říši. Dva koncily konané v následujícím století rozdělily syrské křesťanství na dvě protichůdné strany.

Teologický kontrast mezi Východem a Západem

Západosyrské diecéze syrské pravoslavné církve během středověku

Syrské křesťanství je rozděleno v několika teologických otázkách, jak christologických , tak pneumatologických .

V roce 431 Efezský koncil , který je považován za třetí ekumenický koncil, odsoudil Nestoria a nestorianismus . Toto odsouzení bylo následně ignorováno Východosyrskou církví Východu , která byla dříve založena v Sásánovské říši jako samostatná církev na koncilu v Seleucia-Ktésifonu v roce 410 a která na synodě v Dadisho v roce 424 vyhlásila nezávislost. její hlavy, katolikos , ve vztahu k „západní“ (Římské říši) církevním autoritám. Dokonce i ve své moderní podobě asyrské církve východu a starověké církve východu ctí Nestoria jako učitele a světce.

V 451, koncil Chalcedon , čtvrtý ekumenický koncil, odsoudil monophysitism , a také odmítl Dyoprosopism . Tento koncil byl odmítnut orientálními pravoslavnými církvemi , jednou z nich je syrská pravoslavná církev, která používá západosyrský obřad. Antiochijský patriarchát byl následně rozdělen mezi dvě komunity, prochalcedonskou a nechalcedonskou . Chalcedonians byl často označen jako ' Melkites ' (Imperials), zatímco jejich oponenti byli označeni Monofysites (ti kdo věřit v jednu spíše než dvě povahy Christa) a Jacobites (po Jacob Baradaeus ).

V 553, koncil Constantinople , pátý ekumenický koncil, proklínal Theodora Mopsuestia , a také odsoudil několik spisů Theodoret Cyrus a Ibas Edessa (vidět: Tři-spor kapitoly ). Protože tito tři teologové byli mezi východními syrskými křesťany vysoce ceněni, došlo k dalším roztržkám, které vyvrcholily v roce 612, kdy se v Seleucii-Ktésifonu konal velký koncil Církve Východu . Koncil, kterému předsedal Babai Veliký († 628), oficiálně přijal specifické christologické formulace, používající syrský termín qnoma (např. qnoma) jako označení pro dvojí (božské a lidské) vlastnosti v rámci jedné prosopon (osoby) Krista.

Teologické odcizení mezi východosyrskými a západosyrskými větvemi se projevovalo jako dlouhotrvající rivalita, která byla zvláště intenzivní mezi Církví Východu a Maphrianátem Východu (Syrská pravoslavná církev). Obě strany tvrdily, že jejich doktríny nejsou kacířské , a také obviňovaly druhou stranu, že zastává kacířská učení. Jejich teologické odcizení přetrvávalo po celý středověk a raný novověk až do současnosti. V roce 1999 Koptská pravoslavná církev , sesterská církev Syrské pravoslavné církve, zablokovala přístup Asyrské církve Východu do Rady církví Blízkého východu , která má mezi svými členy Chaldejskou katolickou církev, a požadovala její odstranění. z jeho liturgie zmínka o Diodorovi z Tarsu , Theodorovi z Mopsuestie a Nestoriovi , kterého uctívá jako „řeckých lékařů“.

Liturgický kontrast východ-západ

Svatá Qurbana syrské pravoslavné církve oslava božské liturgie svatého Jakuba

Liturgie východní a západní Syřany jsou zcela odlišné. Východosyrský obřad je známý zejména svou eucharistickou Qurbanou z Addai a Mari , ve které chybí slova instituce . Západosyřané používají syro-antiochijský nebo západosyrský rituál, který patří do rodiny liturgií známých jako antiochenský ritus .

Syrská pravoslavná církev přidává k Trisagion ("Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný, smiluj se nad námi") frázi "kteří byli pro nás ukřižováni". Církev Východu to interpretovala jako heretické. Patriarcha Timoteus I. Církve Východu prohlásil: „A také ve všech zemích Babylonu, Persie a Asýrie a ve všech zemích východu slunce, to znamená mezi Indy, Číňany, Tibeťané, Turci a ve všech provinciích pod jurisdikcí tohoto patriarchálního stolce není přidán Crucifixus es pro nobis“.

Mezi křesťany svatého Tomáše v Indii byl původně používán východní syrský obřad, ale ti, kteří v 17. století přijali spojení se syrskou pravoslavnou církví, přijali obřad tohoto kostela.

Další dělení

Současné rozdělení křesťanů svatého Tomáše (také známých jako syrští křesťané)

Rozkol v církvi Východu v roce 1552 dal vzniknout samostatnému patriarchátu, který nejprve vstoupil do unie s katolickou církví , ale později vytvořil jádro dnešní asyrské církve východu a starověké církve východu. na konci 18. století si většina stoupenců dřívějšího patriarchátu zvolila spojení s Římem as některými dalšími nyní tvoří chaldejskou katolickou církev.

V Indii se všichni křesťané svatého Tomáše stále společně nazývají „syrští křesťané“. Většina křesťanů svatého Tomáše, kteří zpočátku záviseli na Církvi Východu, udržovala jednotu s Římem navzdory nepříjemnostem, které jejich portugalskí vládci a duchovenstvo pociťovali při latinizaci, proti čemuž protestovali. Nyní tvoří Syro-Malabar katolickou církev . Malá skupina, která se od nich oddělila na počátku 19. století, se na počátku 20. století sjednotila pod názvem Chaldejská syrská církev s Asyrskou církví Východu.

Ti, kteří se v roce 1653 rozešli s katolickou církví ovládanou Portugalci v Indii a brzy zvolili spojení se syrskou pravoslavnou církví, se později rozdělili do různých skupin. První oddělení bylo oddělení Malabarské nezávislé syrské církve v roce 1772. Na konci 19. století a v průběhu 20. století došlo k rozdělení mezi těmi, kteří zůstali sjednoceni se syrskou pravoslavnou církví, kteří trvali na plné autokefalii a nyní jsou nazývaná Malankarská ortodoxní syrská církev a ti, jakobitská syrská křesťanská církev , kteří zůstávají věrní patriarchovi.

Hnutí znovusjednocení vedlo v roce 1930 k ustavení plného společenství mezi některými ze syrských pravoslavných Malankara a katolickou církví. Nyní tvoří Syro-Malankara katolickou církev .

Na Středním východě se nově intronizovaný patriarcha syrské pravoslavné církve Ignatius Michael III Jarweh prohlásil za katolíka a poté, co obdržel potvrzení z Říma v roce 1783, se stal hlavou syrské katolické církve.

V 19. a 20. století mnoho syrských křesťanů, jak z východu, tak ze západu, odešlo ze Středního východu do jiných zemí a vytvořilo značnou diasporu.

V moderní době se několik církví syrské tradice aktivně účastní ekumenického dialogu .

Podmínky pro syrské křesťany

Oslava v syrském ortodoxním klášteře v Mosulu , Osmanská Sýrie (nyní Irák ), počátek 20. století

Domorodé aramejsky mluvící komunity na Blízkém východě ( syrsky : ־־ անրուիր , arabsky : سُريان ) přijaly křesťanství velmi brzy, snad již v prvním století, a začaly opouštět své tři tisíciletí staré tradiční starověké mezopotámské náboženství , ačkoli toto náboženství ne. plně vymřely až do desátého století. Království Osroene s hlavním městem Edessa bylo začleněno do Římské říše v roce 114 jako poloautonomní vazalský stát a poté, po období pod nadvládou Parthské říše , bylo začleněno jako římská provincie , poprvé v roce 214. a nakonec v 242.

V roce 431 Efezský koncil prohlásil nestorianismus za herezi. Nestoriáni, pronásledovaní v Byzantské říši , hledali útočiště v částech Mezopotámie , které byly součástí Sasanské říše . To povzbudilo přijetí nestoriánské doktríny perskou církví východu , která šířila křesťanství mimo Persii, do Indie, Číny, Tibetu a Mongolska, čímž se rozšířil rozsah této východní větve syrského křesťanství. Západní větev, jakobitská církev , se objevila po Chalcedonském koncilu , který odsoudil monofyzitismus v roce 451.

Církve syrských tradic

Západosyrský obřad

Východosyrský obřad

Východosyrští křesťané byli zapojeni do misie do Indie a mnoho současných církví v Indii je ve spojení s východosyrskými nebo západosyrskými církvemi. Tito indičtí křesťané jsou známí jako křesťané svatého Tomáše .

V moderní době, dokonce na rozdíl od reformovaných východních denominací jako Mar Thoma syrská církev Malabar a St. Thomas evangelická církev Indie , který pocházel z církví západosyrského obřadu, různé evangelické denominace pokračují posílat zástupce mezi syrské křesťany. V důsledku toho vzniklo několik evangelikálních skupin, zejména Asyrská letniční církev (většinou v Americe, Íránu a Iráku) z východosyrských křesťanů a aramejská svobodná církev (většinou v Německu, Švédsku, Americe a Sýrii) ze západosyrské křesťané. Kvůli jejich nové ( protestantské ) teologii nejsou někdy klasifikovány jako tradiční církve syrského křesťanství.

Viz také

Citace

Obecné a citované zdroje

externí odkazy