Teorie systémů v antropologii - Systems theory in anthropology

Antropologie

Systémová teorie v antropologii je interdisciplinární, nereprezentativní, nereferenční a nekartézský přístup, který spojuje přírodní a společenské vědy s cílem porozumět společnosti v její složitosti . Základní myšlenkou systémové teorie ve společenských vědách je řešení klasického problému duality; mind-body, subject-object, form-content, signifier-signified a structure-agency. Teorie systému naznačuje, že místo vytváření uzavřených kategorií do binárních souborů (předmět-objekt); systém by měl zůstat otevřený, aby umožňoval volný tok procesu a interakcí. Tímto způsobem jsou binární soubory rozpuštěny.

Složité systémy v přírodě - například ekosystémy - zahrnují dynamickou interakci mnoha proměnných (např. Zvířat, rostlin, hmyzu a bakterií; predátorů a kořisti; podnebí, roční období a počasí atd.) Tyto interakce se mohou přizpůsobit měnícím se podmínkám, ale udržovat rovnováhu mezi různými částmi i jako celek; tato rovnováha je udržována homeostázou .
Lidské společnosti jsou jakoby složité systémy, lidské ekosystémy. Raní lidé jako lovci a sběrači poznávali a pracovali v rámci parametrů komplexních systémů v přírodě a jejich životy byly ohraničeny realitou přírody. Ale nedokázali vysvětlit složité systémy. Teprve v posledních stoletích vyvstala potřeba vědecky definovat složité systémy. Teorie
komplexních systémů se nejprve vyvinuly v matematice na konci 19. století, poté v biologii ve 20. letech 20. století, aby vysvětlily ekosystémy, poté se zabývaly umělou inteligencí ( kybernetika ) atd.

Antropolog Gregory Bateson je nejvlivnějším a nejčasnějším zakladatelem teorie systémů ve společenských vědách. Ve 40. letech 20. století v důsledku konferencí Macy okamžitě rozpoznal její aplikaci na lidské společnosti s mnoha proměnnými a flexibilní, ale udržitelnou rovnováhou, kterou udržují. Bateson popisuje systém jako „jakoukoli jednotku obsahující strukturu zpětné vazby, a proto kompetentní zpracovávat informace.“ Otevřený systém tedy umožňuje interakci mezi pojmy a významností nebo subjektem a prostředím nebo abstraktním a skutečným. V přírodních vědách byla teorie systémů široce používaným přístupem. Rakouský biolog Karl Ludwig von Bertalanffy vyvinul myšlenku obecné teorie systémů (GST). GST je multidisciplinární přístup systémové analýzy.

Hlavní pojmy v teorii systémů

Nereprezentativní a nereferenční

Jedním z ústředních prvků teorie systémů je odklon od reprezentačního systému k nereprezentaci věcí. Znamená to, že místo vnucování mentálních konceptů, které snižují složitost materiality omezením variací nebo tvárnosti na objektech, je třeba sledovat síť věcí. Podle Gregoryho Batesona „étos, eidos, sociologie, ekonomie, kulturní struktura, sociální struktura a všechna ostatní slova odkazují pouze na způsoby, jak skládat skládačky vědci“. Sledování, spíše než promítání mentálních obrazů, přináší do očí hmotnou realitu, která byla zakryta univerzalizujícími pojmy.

Non-kartézský

Od evropského osvícení západní filozofie staví jednotlivce jako nepostradatelnou kategorii do středu vesmíru. Slavný aforismus Reného Descartese „Myslím, že jsem proto“ dokazuje, že člověk je racionální subjekt, jehož rys myšlení přivádí člověka k existenci. Kartézský subjekt je tedy vědecký jedinec, který vnucuje myšlenkám myšlenky, aby ovládl přírodu nebo jednoduše to, co existuje mimo jeho mysl. Tento pohled na vesmír zaměřený na subjekt snížil složitou povahu vesmíru. Jednou z největších výzev pro systémovou teorii je tedy přemístit nebo vycentrovat kartézský subjekt jako střed vesmíru a jako racionální bytost. Myšlenkou je, aby se lidské bytosti nestaly nejvyšší entitou, ale spíše je situovaly jako jakoukoli jinou bytost ve vesmíru. Lidé nemyslí na kartézský předmět, ale přebývají vedle přírody. To vrací člověka na původní místo a zavádí přírodu do rovnice. Teorie systémů proto podporuje neunitární předmět na rozdíl od karteziánského subjektu.

Složitost

Jakmile bude karteziánský jedinec rozpuštěn, společenské vědy se vzdálí od pohledu na svět zaměřeného na předmět. Výzvou pak je, jak nereprezentovat empirickou realitu bez snížení složitosti systému. Jednoduše řečeno, místo toho, abychom reprezentovali věci námi, nechte věci mluvit skrze nás. Tyto otázky vedly materialistické filosofy jako Deleuze a Guattari k vývoji „vědy“ pro porozumění realitě bez vnucování našich mentálních projekcí. Způsob, jakým povzbuzují, je místo házení koncepčních nápadů, které bychom měli sledovat. Trasování vyžaduje připojení jednoho různorodého asambláže nebo přílohy ne do jednotného centra, ale spíše do oddenku nebo otevřeného systému.

Otevřený systém a uzavřený systém

Ludwig Bertalanffy popisuje dva typy systémů: otevřený systém a uzavřený systém . Otevřené systémy jsou systémy, které umožňují interakce mezi jeho vnitřními prvky a prostředím. Otevřený systém je definován jako „systém výměny hmoty se svým prostředím, představující import a export, hromadění a rozbití svých materiálních komponent.“ Například živý organismus. Uzavřené systémy se naproti tomu považují za izolované od svého prostředí. Například termodynamika, která platí pro uzavřené systémy.

Sledování „teorie systémů“ v antropologii

Debaty Marx – Weber

Ačkoli pojem „systémová teorie“ není v práci Karla Marxe a Maxe Webera nikdy zmíněn , základní myšlenka za systémovou teorií proniká hluboko do jejich chápání sociální reality. Lze snadno vidět výzvy, kterým Marx i Weber ve své práci čelili. Když se Marx odklonil od hegelovské spekulativní filozofie, vyvinul sociální teorii založenou na historickém materialismu a tvrdil, že není to vědomí, které určuje bytí, ale ve skutečnosti je to sociální bytost, která určuje vědomí. Přesněji řečeno, je to sociální aktivita, práce, lidská bytost, která způsobuje, formuje a informuje lidské myšlení. Na základě práce Marx rozvíjí celou svou sociální teorii, která konkrétně zpochybňuje reifikovaný buržoazní kapitalismus. Práce, třídní konflikt, zboží, hodnota, nadhodnota, buržoazie a proletariát jsou tedy ústředními pojmy v marxovské sociální teorii. Na rozdíl od karteziánské „čisté a racionální subjektivity“ zavedl Marx sociální aktivitu jako sílu, která produkuje racionalitu. Zajímal se o nalezení sofistikovaných vědeckých univerzálních zákonů společnosti, i když na rozdíl od pozitivistických mechanistických přístupů, které berou fakta tak, jak jsou uvedena, a pak z nich vyvine kauzální vztah.

Max Weber shledal marxistické myšlenky užitečné, nicméně, omezené při vysvětlování složitých společenských postupů a činností. Na základě hermeneutické tradice představil Weber několik racionalit v moderním schématu myšlení a použil interpretační přístup k pochopení významu jevu umístěného do sítí významu. Na rozdíl od Marxe, který hledal univerzální zákony společnosti, se Weber pokouší o interpretativní porozumění sociální akci, aby dospěl k „kauzálnímu vysvětlení jejího průběhu a účinků“. Slovo kurz zde označuje Weberův nedeterministický přístup k jevu. Sociální akce mají subjektivní významy, které je třeba chápat v daném kontextu. Weberův interpretační přístup v chápání smyslu akce ve vztahu k jejímu prostředí vymezil kontextualizovaný sociální rámec pro kulturní relativismus.

Jelikož existujeme ve významných sítích a objektivní analýza by nás oddělila od konkrétní reality, jejíž jsme všichni součástí, navrhl Weber ideální typy; analytický a koncepční konstrukt "vytvořený zdůrazněním jednoho nebo více hledisek a syntézou velkého množství rozptýlených, diskrétních, více či méně přítomných a příležitostně nepřítomných konkrétních jednotlivých jevů, které jsou uspořádány podle těchto jednostranně zdůraznil hlediska do jednotného analytického konstruktu. “ I když se jedná o analytické koncepty, slouží jako referenční body při interpretaci významu heterogenních a polymorfních aktivit společnosti. Jinými slovy, ideální typy jsou zjednodušená a typizovaná empirická realita, ale samy o sobě realitou nejsou. Byrokracie, autorita, náboženství atd. Jsou podle Webera ideální typy a v reálném světě neexistují. Pomáhají sociálním vědcům při výběru kulturně významných prvků většího celku, které lze vzájemně porovnat, aby prokázaly jejich vzájemné vztahy, vzorce formování a podobné společenské funkce. Weberovy vybrané ideální typy - byrokracie, náboženství a kapitalismus - jsou kulturně významné proměnné, kterými demonstroval různé funkce sociálního chování.

Podobně Weber zdůrazňuje, že marxistické zákony jsou také ideálního typu. Pojem třída, ekonomika, kapitalismus, proletariát a buržoazie, revoluce a stát, spolu s dalšími marxiánskými modely jsou heuristickými nástroji pro pochopení společnosti v jejím kontextu. Podle Webera se tedy marxistické ideální typy mohly ukázat jako plodné, pouze pokud byly použity k přístupu do dané společnosti. Weber však varuje před nebezpečností nebo zhoubností ve vztahu k marxistickým ideálním typům, je-li vnímán jako empirická realita. Důvodem je to, že marxističtí praktici zavedli analytické koncepty jako historické a univerzální kategorie, aby redukovali konkrétní proces a aktivity z polymorfních akcí na zjednodušený jev. To činí sociální jevy nejen ahistorické, ale také prostoprostoročasné přísné, dekontextualizované a kategorizuje chaos a ruptury pod obecnou nálepkou buržoazního vykořisťování. Historie se ve skutečnosti ukázala jako metanarativ třídního boje, pohybující se v chronologickém pořadí, a budoucnost očekávaná jako revoluční svržení státních aparátů dělníky. Například stát jako ideální typ importovaný do fyzického světa podvedl a odklonil politický aktivismus od skutečných mocenských stránek, jako jsou korporace a diskurzy.

Podobně třída jako ideální typ, promítnutá do společnosti, která je souborem populace, se stává nebezpečnou, protože marginalizuje a podkopává organické vazby příbuznosti, jazyka, rasy a etnického původu. To je důležitý bod, protože společnost není složena ze dvou protichůdných tříd, buržoazie a proletariátu, a nemá jen peripetie podél ekonomických linií. Neexistuje v binárních souborech, jak by předpokládali marxistické ideální typy. Ve skutečnosti jde o realitu, ve které lidé různých denominací - třídní prostředí, náboženská příslušnost, příbuznost a rodinné vazby, pohlaví a etnické a jazykové rozdíly - nejen prožívají konflikty, ale také praktikují spolupráci v každodenním životě. Když tedy člověk vloží ideální typy do tohoto konkrétního dynamického procesu, provede kategorické násilí vůči různorodosti populace a podobně redukuje city, emoce, nehospodářské sociální postavení, jako je čest, a status, jak Weber popisuje, na ekonomismus. S ideálními typy by se navíc mělo zacházet jako s relevantní pro kontext, který definuje a vymezuje parametry prvního.

Weberova intervence přišla ve správný okamžik, kdy marxismus - zejména vulgární marxismus - zredukoval „neekonomické“ praktiky a přesvědčení, nadstavbu, na pevnou základnu, způsob výroby. Podobně spekulativní filozofie uložila své vlastní metafyzické kategorie do různých konkrétních realit, čímž se stala konkrétní instance ahistorickou. Weber přistupuje k metodám, materialistickým i čistě idealistickým, jako „stejně možné, ale každá z nich neslouží jako příprava, ale jako závěr vyšetřování“. Aby to dokázal, Weber demonstroval, jak etika a morálka hrály významnou roli ve vzestupu moderního kapitalismu. Například protestantská pracovní morálka fungovala jako sofistikovaný mechanismus, který podněcoval obyvatelstvo k „péči o sebe“, což sloužilo jako podpůrná sociální aktivita buržoazního kapitalismu. Pracovní etika samozřejmě nebyla jediným prvkem, utilitární filozofie se stejně podílela na formování byrokratické pracovní kultury, jejíž vedlejší účinky jsou modernímu světu příliš dobře známy.

V reakci na redukční přístup ekonomismu nebo vulgárního marxismu, jak je také známo, představili Louis Althusser a Raymond Williams nové porozumění marxistickému myšlení. Althusser a Williams představili politiku a kulturu jako nové vstupní body vedle způsobu výroby v marxistické metodice. Mezi argumenty vědců však existuje ostrý kontrast. Když vezme Williams jako náš bod diskuse, kritizuje mechanistický přístup k marxismu, který podporuje důkladné čtení marxiánských konceptů. Pojmy jako bytí, vědomí, třída, kapitál, práce, pracovní síla, zboží, ekonomika, politika atd. Nejsou uzavřenými kategoriemi, ale spíše interaktivním, poutavým a otevřeným postupem či praxí. Althusser naproti tomu navrhuje „předurčení“ jako více sil spíše než izolované jednotlivé síly nebo způsoby výroby. Tvrdí však, že ekonomika je „v posledním případě rozhodující“.

Uzavřené systémy

V antropologii je termín „systém“ široce používán k celostnímu popisu sociokulturních jevů dané společnosti . Například systém příbuzenských vztahů, systém manželství, kulturní systém, náboženský systém, totemický systém atd. Tento systémový přístup ke společnosti ukazuje úzkost nejranějších antropologů zachytit realitu bez snížení složitosti dané komunity. Ve snaze prozkoumat podtržený vzorec reality „objevili“ příbuzný systém jako základní strukturu domorodců. Jejich systémy jsou však uzavřenými systémy, protože snižují složitost a plynulost zavedením antropologických konceptů, jako je genealogie , příbuznost , dědičnost, manželství.

Kulturní relativismus

Franz Boas byl prvním antropologem, který problematizoval pojem kultury. Na výzvu moderní hegemonie kultury představil Boas myšlenku kulturního relativismu (chápání kultury v jejím kontextu). Boas čerpá ze své rozsáhlé terénní práce v severozápadních Spojených státech a Britské Kolumbii a diskutuje o kultuře oddělené od fyzického prostředí, biologie a nejdůležitějších vyřazených evolučních modelů, které po chronologickém vývoji představují civilizaci jako progresivní entitu. Podle Boase navíc kulturní hranice nejsou překážkami vzájemného míchání a neměly by být považovány za překážku multikulturalismu. Ve skutečnosti musí být hranice vnímány jako „porézní a propustné“ a „pluralizované“. Jeho kritika pojmu moderní rasy a kultury měla politické důsledky v rasové politice Spojených států ve 20. letech. V jeho kapitole „Závodní problém v moderní společnosti“ lze cítit Boasovo intelektuální úsilí o oddělení přírodních od společenských věd a vytvoření prostoru pro skutečná politická řešení rasových vztahů.

Strukturální funkcionalismus

AR Radcliffe-Brown vyvinul v antropologii přístup strukturálního funkcionalismu. Věřil, že konkrétní realita není „žádný druh entity, ale proces, proces společenského života“. Radcliffe-Brown zdůrazňoval učení sociální formy, zejména příbuzenského systému primitivních společností. Způsob, jakým lze studovat vzor života, je koncepční vymezení vztahu určeného příbuzenstvím nebo manželstvím, „a že můžeme poskytnout jejich obecný analytický popis jako systému.“ Systémy se skládají ze struktury, která se označuje jako „jakési uspořádané uspořádání dílů nebo součástí“. Intervenční proměnná mezi procesy a strukturou je funkce. Tři koncepty procesu, struktury a funkce jsou tedy „součástmi jedné teorie jako schématu interpretace lidských sociálních systémů“. A co je nejdůležitější, funkce „je součástí, v níž hraje, přispívá k životu organismu jako celku.“ Funkčnost každé části systému tedy funguje společně, aby udržovala harmonii nebo vnitřní konzistenci.

Britský antropolog, ER Leach , šel nad rámec instrumentalistického argumentu strukturálního funkcionalismu Radcliffe-Browna, který přistupoval k sociálním normám, příbuznosti atd. Ve funkcionalistických termínech spíše než jako sociální pole nebo arény soutěže. Podle Leachové „v pěkně seřazeném žebříčku seniority linií se ukrývá začarovaný prvek konkurence“. Leach byl ve skutečnosti citlivý na „zásadní rozdíl mezi rituálním popisem strukturálních vztahů a vědeckým popisem antropologa“. Například ve své knize Leach tvrdí: „otázka, zda určitá komunita je gumlao, nebo gumsa, nebo Shan, nemusí být nutně zjistitelná ve sféře empirických faktů; jde v každém případě o otázku postoje a myšlenky konkrétních jednotlivců v určitou dobu. “ Leach tedy oddělil koncepční kategorie od empirických realit.

Strukturální antropologie

Švýcarský lingvista Ferdinand de Saussure , při hledání objevu univerzálních zákonů jazyka, formuloval obecnou lingvistickou vědu tím, že rozdvojuje jazyk do jazyka, abstraktního systému jazyka a čestného slova, promluvy nebo řeči. Fonémy, základní jednotka zvuku, jsou základní strukturou jazyka. Jazyková komunita dává jazyku sociální rozměr. Jazykové znaky jsou navíc svévolné a změna přichází pouze s časem, a ne na základě individuální vůle. Claude Lévi-Strauss čerpá ze strukturní lingvistiky a transformuje svět na text, a tak podrobuje sociální jevy lingvistickým zákonům, jak je formuloval Saussure. Například „primitivní systémy“, jako je příbuznost, magie, mytologie a rituály, jsou zkoumány podle podobných lingvistických dichotomií abstraktního normativního systému (objektivní) a promluvy (subjektivní). Rozdělení nejen rozdělilo sociální akce, ale také je podmínilo kategoriemi abstraktních systémů, které jsou tvořeny hlubokými strukturami. Například Lévi-Strauss navrhuje: „Příbuzné jevy jsou stejného typu jako jazykové jevy.“ Když Saussure objevil fonémy jako základní struktury jazyka, Lévi-Strauss identifikoval (1) pokrevní příbuznost, (2) afinitu a (3) původ jako hluboké struktury příbuznosti. Tyto „mikrosociologické“ úrovně slouží „k objevení nejobecnějších strukturálních zákonů“. Hluboké struktury získávají význam pouze s ohledem na systém, který tvoří. „Stejně jako fonémy, pojmy příbuznosti jsou významovými prvky; stejně jako fonémy získávají význam, pouze pokud jsou integrovány do systémů.“ Stejně jako jazykové rozdíly mezi jazykem a podmínkou se systém příbuznosti skládá z (1) systému terminologie (slovní zásoby), jehož prostřednictvím se vyjadřují vztahy, a (2) systému postojů (psychologických nebo sociálních) k sociální soudržnosti. Pro rozpracování dynamické vzájemné závislosti mezi terminologickými systémy a postoji Lévi-Strauss odmítl Radcliffe-Brownovu myšlenku, že systém postojů je pouhým projevem systému terminologie na afektivní úrovni. Obrátil se ke konceptu avunkulaty jako součásti celku, který se skládá ze tří typů vztahové pokrevní příbuznosti, afinity a původu. Lévi-Strauss tedy identifikoval složité avunkulární vztahy, na rozdíl od atomismu a zjednodušené etikety avunkulátu spojené s matrilineálním původem. Dále navrhl, že příbuzenské systémy „existují pouze v lidském vědomí; jedná se o libovolný systém reprezentací, nikoli o spontánní vývoj skutečné situace“. Význam prvku (avunculate) existuje pouze ve vztahu ke příbuzenské struktuře.

Lévi-Strauss dále rozvíjí význam a strukturu ve své eseji s názvem „Čaroděj a jeho magie“. Čaroděj, pacient a skupina podle Lévi-Strausse tvoří šamanský komplex, díky němuž je sociální konsensus základním vzorem pro porozumění. Práce čaroděje spočívá v reintegraci odlišných výrazů nebo pocitů pacientů do „vzorců přítomných v kultuře skupiny. Asimilace těchto vzorů je jediným prostředkem objektivizace subjektivních stavů, formulování nevyjádřitelných pocitů a integrace nevyjádřených zkušeností do systému. . “ Tři příklady, které Lévi-Strauss zmiňuje, se týkají magie, praxe dosažené jako sociální konsenzus, skupinou lidí včetně čaroděje a pacienta. Zdá se, že lidé dávají smysl určitým činnostem na základě víry vytvořené společenským konsensem, a ne na základě účinnosti magických postupů. Víra komunity v sociální konsenzus tedy určuje sociální role a stanoví pravidla a kategorie pro postoje. Možná je v této eseji magie systémem terminologie, jazykem, zatímco individuální chování je systémem postojů, čestných slov. Postoje dávají smysl nebo získávají smysl prostřednictvím magie. Zde je magie jazykem.

Interpretační antropologie

Clifford Geertz, ovlivněný hermeneutickou tradicí, vyvinul interpretační antropologii chápání smyslu společnosti. Hermeneutický přístup umožňuje Geertzovi uzavřít vzdálenost mezi etnografem a danou kulturou podobnou vztahu čtenáře a textu. Čtenář čte text a generuje svůj vlastní význam. Namísto vnucování konceptů, které mají představovat realitu, by měli etnografové číst kulturu a interpretovat rozmanitost významů vyjádřených nebo skrytých ve společnosti. Ve své vlivné eseji Tlustý popis: Směrem k interpretační teorii kultury Geertz tvrdí, že „člověk je zvíře zavěšené na významných sítích, které sám roztočil“.

Teorie praxe

Francouzský sociolog Pierre Bourdieu prostřednictvím své teorie praxe zpochybňuje stejnou dualitu fenomenologie (subjektivní) a strukturalismu (objektivní) . Tato myšlenka přesně zpochybňuje reduktivní přístup ekonomismu, který staví symbolický zájem do protikladu k ekonomickým zájmům. Podobně také odmítá subjektivně zaměřený pohled na svět. Bourdieu se pokouší tuto mezeru zaplnit rozvíjením konceptu symbolického kapitálu, například prestiž, kterou lze snadno převést zpět na ekonomický kapitál, a je tedy „nejcennější formou akumulace“. Ekonomické a symbolické proto fungují společně a měly by být studovány jako obecná věda o ekonomice praktik.

Teorie systému: Gregory Bateson

Britský antropolog Gregory Bateson je nejvlivnějším a jedním z prvních zakladatelů teorie systému v antropologii. Vyvinul interdisciplinární přístup, který zahrnoval teorii komunikace, kybernetiku a matematickou logiku. Ve své sbírce esejí Posvátná jednota Bateson tvrdí, že existují „ekologické systémy, sociální systémy a individuální organismus plus prostředí, se kterým interaguje, je sám systém v tomto technickém smyslu.“ Přidáním prostředí se systémy Bateson uzavírá mezeru mezi dualitami, jako jsou předmět a objekt. „Při hře na rozdíly mezi formalizací a procesem nebo krystalizací a náhodností se Bateson snažil překonat další dualismy - mysl versus příroda, organismus versus prostředí, koncept versus kontext a subjekt versus objekt.“ Bateson stanovil obecné pravidlo teorie systémů. On říká:

Základní pravidlo teorie systémů je, že pokud chcete porozumět nějakému jevu nebo vzhledu, musíte tento jev zvážit v kontextu všech dokončených obvodů, které jsou pro něj relevantní. Důraz je kladen na koncept dokončeného komunikačního obvodu a v teorii je implicitně očekáváno, že všechny jednotky obsahující dokončené obvody budou vykazovat mentální charakteristiky. Mysl, jinými slovy, je v obvodech imanentní. Jsme zvyklí myslet na mysl, že je nějak obsažena v kůži organismu, ale obvody nejsou obsaženy v kůži.

Vlivy na poststrukturalismus

Batesonova práce ovlivnila významné poststrukturalistické učence, zejména Gilles Deleuze a Félix Guattari. Ve skutečnosti samotné slovo „plošina“ v Deleuze a Guattariho magnum opusu, Tisíc plošin , pocházelo z Batesonovy práce o balijské kultuře. Napsali: „Gregory Bateson používá slovo plateau k označení něčeho velmi zvláštního: kontinuální, samo vibrující oblast intenzit, jejíž vývoj se vyhýbá jakékoli orientaci k vyvrcholení nebo vnějšímu konci.“ Bateson propagoval interdisciplinární přístup v antropologii. Vytvořil termín „ekologie mysli“, aby prokázal, že to, co „se děje v jeho hlavě a v jeho chování“, je vzájemně propojeno a tvoří síť. Guattari napsal:

Gregory Bateson jasně ukázal, že to, co nazývá „ekologií idejí“, nemůže být obsaženo v doméně psychologie jednotlivce, ale že se organizuje do systémů nebo „myslí“, jejichž hranice se již neshodují s účastníky.

Posthumanistický obrat a etnografické psaní

V antropologii byl úkol představovat nativní úhel pohledu náročný. Myšlenkou etnografického psaní je pochopit složitost každodenního života lidí, aniž by došlo k narušení nebo omezení původního účtu. Historicky, jak bylo zmíněno výše, etnografové vkládají nezpracovaná data shromážděná v terénu do psacího „stroje“. Výstupem jsou obvykle čisté kategorie etnického původu, identity, tříd, příbuznosti, genealogie, náboženství, kultury, násilí a mnoha dalších. S posthumanistickým obratem však umění etnografického psaní čelilo vážným výzvám. Antropologové nyní uvažují o experimentování s novým stylem psaní. Například psaní s domorodci nebo více autorství.

Viz také

Reference

Další čtení

  • John Tresch (1998). „Dědičnost je otevřený systém: Gregory Bateson jako potomek a předek“. In: Anthropology Today , sv. 14, č. 6 (prosinec, 1998), s. 3–6.
  • Gregory Bateson , Posvátná jednota: Další kroky k ekologii mysli
  • Ludwig von Bertalanaffy. Obecná teorie systému: Základy, vývoj, aplikace. Přepracované vydání. New York: George Braziller. ISBN  978-0-8076-0453-3
  • Rosi Braidotti. Kočovné předměty: Provedení a sexuální rozdíly v současné feministické teorii. New York: Columbia UP 1994. ISBN  0-231-08235-5
  • ---. Transpozice: O nomádské etice. Cambridge, Velká Británie; Malden, MA: Polity, 2006. ISBN  978-0-7456-3596-5
  • Georges Canguilhem. Normální a patologická. Trans. Carolyn R. Fawcett. New York: Zone, 1991. ISBN  978-0-942299-59-5
  • Lilie Chouliaraki a Norman Fairclough. Discourse in Late Modernity: Rethinking Critical Discourse Analysis. Edinburgh: Edinburgh UP, 2000. ISBN  978-0-7486-1082-2
  • Manuel De Landa, Tisíc let nelineární historie. New York: Zone Books. 1997. ISBN  0-942299-32-9
  • ---. New Philosophy of Society: Assemblage Theory and Social Complexity. New York: Continuum, 2006. ISBN  978-0-8264-9169-5
  • Gilles Deleuze a Félix Guattari. Anti-ipdipus: Kapitalismus a schizofrenie. Minneapolis: U of Minnesota P, 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • ---. Tisíc plošin. Minneapolis: U of Minnesota P, 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • Jürgen Habermas. Theory of Communicative Action, sv. 1. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon, 1985. ISBN  978-0-8070-1507-0
  • ---. Theory of Communicative Action, sv. 2. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon, 1985. ISBN  978-0-8070-1401-1
  • Stuart Hall, ed. Reprezentace: Kulturní reprezentace a postupy značení. Thousand Oaks, CA: Sage, 1997. ISBN  978-0-7619-5432-3
  • Donna Harawayová . „Kyborgský manifest.“ Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledte, 1991. 149-181
  • Julia Kristeva. „Systém a mluvící subjekt.“ Kristeva Reader. Vyd. Toril Moi. Oxford: Basil Blackwell, 1986. 24-33. (viz také < http://www.kristeva.fr/ > & < http://www.phillwebb.net/History/TwentiethCentury/continental/( post) structuralisms/ StructuralistPsychoanalysis /Kristeva/ Kristeva.htm >)
  • Ervin Laszlo. Systémový pohled na svět: holistická vize naší doby. New York: Hampton Press, 1996. ISBN  978-1-57273-053-3
  • Bruno Latour . Opětovné sestavení sociálních sítí: Úvod do teorie herců-sítí. New York: Oxford UP, 2007 ISBN  978-0-19-925605-1
  • Niklas Luhmann . Umění jako sociální systém. Trans. Eva M. Knodt. Stanford, CA: Stanford UP, 2000. ISBN  978-0-8047-3907-8
  • ---. Sociální systémy. Stanford, CA: Trans. John Bednarz, Jr., s Dirkem Baeckerem. Stanford UP, 1996. ISBN  978-0-8047-2625-2
  • Nina Lykke a Rosi Braidotti, eds. Monsters, Goddesses and Cyborgs: Feminist Confrontations with Science, Medicine and Cyberspace. London: Zed Books, 1996. ISBN  978-1-85649-382-6
  • Hugo Maturana a Bernhard Poerksen. Od bytí k tomu: Počátky biologie poznání. Trans. Wolfram Karl Koeck a Alison Rosemary Koeck. Heidelberg: Carl-Auer Verlag, 2004. ISBN  978-3-89670-448-1
  • Hugo R. Maturana a FJ Varela. Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. New York: Springer, 1991. ISBN  978-90-277-1016-1
  • Moretti, Franco. Grafy, mapy, stromy: abstraktní modely pro literární historii. London, New York: Verso, 2005.
  • Paul R. Samson a David Pitt, eds. Čtečka biosféry a noosféry: Globální prostředí, společnost a změny. London, New York: Routledge, 2002 [1999]. 0-415-16645-4 E-KNIHA online z knihovny UT
  • Vladimír I. Vernadský. Biosféra. Trans. David B. Langmuir. New York: Copernicus / Springer Verlag, 1997.

externí odkazy