Tabla - Tabla

Tabla
Prop. Tabla.jpg
Bicí nástroj
Klasifikace Membranofonový bicí nástroj
Hornbostel – Sachsova klasifikace 211.12
(Sady nástrojů, ve kterých má tělo bubnu tvar misky nebo misky)
Rozvinutý 18. století, severní Indie (moderní tabla)
Hrací rozsah
Jedna oktáva (proměnná)
Související nástroje
Pakhavadž , mridanga , Khol , dholak , Nagara , Madal , tbilat
Ukázka hraní hry Tabla

Tabla je dvojice dvojitých ručních bubnů z indického subkontinentu . Od 18. století je tabla hlavním bicím nástrojem v hindustánské klasické hudbě , kde ji lze hrát sólo, jako doprovod s jinými nástroji a zpěvem a jako součást větších souborů. Tabla se také často hraje v populárních a folkových hudebních představeních v Indii , Bangladéši , Pákistánu , Nepálu , Afghánistánu a na Srí Lance . Tabla je také důležitým nástrojem v bhakti oddaných tradicích hinduismu a sikhismu , například během zpěvu bhadžanu a kírtanu . Je to jeden z hlavních qawali nástroje používané Sufi hudebníky. Tabla také vystupuje v tanečních představeních, jako je Kathak .

Název tabla pravděpodobně pochází z tabl , arabské slovo pro buben. Konečný původ hudebního nástroje je učenci zpochybňován, ačkoli někteří jeho vývoj sledují z původních hudebních nástrojů indického subkontinentu .

Tabla se skládá ze dvou malých bubnů mírně odlišných velikostí a tvarů. Každý buben je vyroben z vydlabaného dřeva, hlíny nebo kovu. Menší buben ( dayan ) se používá k vytváření výšek a tónových zvuků, zatímco primární funkce většího bubnu ( baya ) je pro produkci basů. Jsou po stranách lemovány obručemi, tangy a dřevěnými hmoždinkami. Hmoždinky a obruče slouží k utažení napětí membrán pro ladění bubnů.

Technika hraní je složitá a zahrnuje rozsáhlé používání prstů a dlaní v různých konfiguracích k vytvoření široké škály různých zvuků a rytmů, které se odrážejí v mnemotechnických slabikách ( bol ).

Původy

Historie tabla je nejasná a o jejím původu existuje několik teorií. Existují dvě skupiny teorií, jedna, která sleduje svůj původ u muslimských a mughalských dobyvatelů indického subkontinentu, druhá u původního původu. Jedním příkladem druhé teorie jsou řezby v jeskyních Bhaja . Jasné obrazové důkazy o bubnu se však objevují až od roku 1745 a buben se stále vyvíjí až do počátku 19. století.

Indický původ

Indická teorie sleduje původ tabla u domorodé starověké civilizace. Kamenné sochy v jeskyních Bhaja zobrazují ženu hrající na bubny, což někteří tvrdí jako důkaz starověkého původu tabla v Indii. Odlišná verze této teorie uvádí, že tabla získala během islámské nadvlády nové arabské jméno, které se vyvinulo ze starověkých indických bubnů puskara . Důkaz ruční puskary je založen na mnoha chrámových řezbách , například v chrámech Muktesvara a Bhuvaneswara v Indii v 6. a 7. století. Tato umění ukazují bubeníky, kteří sedí, se dvěma nebo třemi oddělenými malými bubny, s dlaní a prsty v poloze, jako by na tyto bubny hráli. V žádném z těchto starověkých řezbářských prací však není zřejmé, že by tyto bubny byly vyrobeny ze stejného materiálu a kůže, nebo hrály stejnou hudbu jako moderní tabla.

Textové důkazy pro podobný materiál a metody konstrukce jako tabla pocházejí ze sanskrtských textů. Nejranější diskuse o metodách stavby hudebních nástrojů podobných tabla najdete v hinduistickém textu Natyashastra . Tento text také obsahuje popisy paste-patchů ( syahi ), jako jsou ty, které najdete na tabla. Natyashastra také popisuje, jak hrát tyto bubny. Jihoindický text Silappatikaram , pravděpodobně složený z prvních století 1. tisíciletí n. L., Popisuje třicet typů bubnů spolu s mnoha strunnými a dalšími nástroji. Těmto se však říká pushkara ; název tabla se objevuje v pozdějších obdobích.

Muslimský a mughalský původ

Tato teorie je založena na etymologických vazbách slova tabla na arabské slovo tabl, které znamená „buben“. Kromě kořene slova tento návrh poukazuje na listinné důkazy, že muslimské armády měly při invazi na indický subkontinent stovky vojáků na velbloudech a koních s párovými bubny. Porazili tyto bubny, aby vyděsili obyvatele, nemuslimské armády, jejich slony a vozy, na které chtěli zaútočit. Válečné bubny však nevypadaly ani nezněly jako tabla , byly to velké spárované bubny a říkalo se jim naqqara (hluk, tvůrci chaosu).

Další verze uvádí, že Amir Khusraw, hudebník sponzorovaný sultánem Alauddinem Khalji, vynalezl tabla, když rozřezal buben Awaj , který býval ve tvaru přesýpacích hodin, na dvě části. Žádný obraz nebo socha nebo dokument datovaný do jeho období to však nepodporuje s tímto důkazem, ani nebyl nalezen v seznamu hudebních nástrojů, který byl zapsán muslimskými historiky. Například Abul Fazi zahrnoval dlouhý seznam hudebních nástrojů do svého Ain-i-akbari napsaného v době 16. století Mughal Emperor Akbar , velkorysého patrona hudby. Seznam Abul Fazi nezmiňuje tabla .

Třetí verze připisuje vynález tabla hudebníkovi z 18. století s podobně znějícím jménem Amir Khusru, kde se navrhuje, aby rozřezal Pakhawaj na dvě a vytvořil tabla . Miniaturní obrazy této éry ukazují nástroje, které svým způsobem vypadají jako tabla . Tato teorie naznačuje, že tabla se vynořila z muslimské komunity indického subkontinentu a nejedná se o arabský import. Učenci jako Neil Sorrell a Ram Narayan však uvádějí, že této legendě o rozřezání bubnu pakhawaj na dva bubny tabla „nelze dát žádnou důvěryhodnost“.

Dějiny

Řezby 200 př. N. L. V buddhistických jeskyních Bhaja , Maharashtra , Indie, ukazující ženu hrající na bubny a vystupující další tanečník.

V textech védské éry jsou zmíněny bubny a Talas . Bicí hudební nástroj se dvěma nebo třemi malými bubny, držený se smyčci, zvaný Pushkara (také hláskoval Pushkala ) existoval v indickém subkontinentu před 5. stoletím spolu s dalšími bubny, jako byl Mridang , ale ty se tehdy neříkaly tabla . Obrazy před 5. stoletím v jeskyních Ajanta například ukazují skupinu hudebníků hrajících na malé vzpřímené bubny podobné tabla, buben mridang ve tvaru kotle a činely. Podobná umělecká díla se sedícími hudebníky hrajícími na bubny, ale vytesanými do kamene, se nacházejí v jeskyních Ellora a dalších.

Některé bubny střední Indie, které vypadají jako tabla , ale nemají Syahi, což vytváří jedinečný zvuk tabla.

Typ malých indických bubnů, spolu s mnoha dalšími hudebními nástroji, jsou také zmíněny v tibetských a čínských pamětech napsaných buddhistickými mnichy, kteří navštívili indický subkontinent v 1. tisíciletí n. L. Tyto pushkala se nazývají rdzogs pa (výraznější dzokpa) v tibetské literatuře. Tyto pushkara bubny jsou rovněž uvedeny v mnoha starověkých džinismu a buddhismu textů, jako je Samavayasutra , Lalitavistara a Sutralamkara .

Různé hinduistické a džinistické chrámy, například Eklingji v Udaipuru a Rádžasthánu, ukazují kamenné rytiny člověka hrajícího na malý pár bubnů podobný tabla. Malé bubny byly populární za vlády Yadavy (1210 až 1247) na jihu, v době, kdy Sangita Ratnakara byla napsána Sarangadevou . Madhava Kandali , 14th century Assamese básník a spisovatel Saptakanda Ramayana , uvádí několik nástrojů v jeho verzi „Ramayana“ , jako Tabal, jhajhar , dotara , Vina , bin , vipanchi atd (což znamená, že tyto nástroje existuje od roku svého působení v 14. století nebo dříve). Nedávná ikonografie tabla pochází z roku 1799. Tato teorie je nyní zastaralá ikonografickými řezbami nalezenými v jeskyních Bhaje, které poskytují pevný důkaz, že tabla byla používána ve starověké Indii. Existují hinduistické chrámové rytiny dvojitých ručních bubnů připomínajících tabla, které se datují do roku 500 př. N. L. Tabla byla široce rozšířena po starověké Indii. Chrám Hoysaleshwara v Karnatace ukazuje řezbu ženy hrající tabla v tanečním představení.

Nicméně byl to Mughalský císař Muhammad Shah, kdo přinesl tablu z lidového prostředí a na svůj dvůr, kde získala široké uznání a stala se populární po celé jižní Asii.

Podle klasifikací hudebních nástrojů definovaných v Natyashastře je Tabla zařazena do kategorie rytmických nástrojů Avanadha Vadya, které jsou vyrobeny zakrytím prázdné nádoby nataženou kůží.

Konstrukce a funkce

Tabla se skládá ze dvou jednotlivých hlavou, soudkovitých malých sudů mírně různých velikostí a tvarů: Baya a Daya pro levou a pravou bubnů, resp.

Ustad Zakir Hussain vystupující v Konarku , Urísa . To ilustruje běžnou polohu v sedě, kterou používají hráči tabla.

Menší buben, na který se hraje dominantní rukou, se nazývá dayan (doslova „pravá“ strana), dāhina, siddha nebo chattū, ale správně se nazývá „tabla“. Je vyroben z kuželovitého kusu převážně teakového a růžového dřeva vydlabaného přibližně do poloviny jeho celkové hloubky. Daya tabla hraje pravou rukou hudebníka (dominantní ruky), a je asi 15 cm (~ 6 v) v průměru a 25 cm (~ 10 v) vysoký. Buben je naladěn na konkrétní notu, obvykle buď tonikum , dominantní nebo subdominantní klíč sólisty a doplňuje tak melodii . Toto je základní nota ragy zvané Sa ( tonikum v indické hudbě). Rozsah ladění je omezený, i když se vyrábějí různé dāyāñi v různých velikostech, každý s jiným rozsahem. Válcové dřevěné bloky, známé jako gatta, jsou vloženy mezi popruh a skořepinu, což umožňuje nastavení napětí jejich svislým umístěním. Jemného doladění je dosaženo vertikálním úderem na spletenou část hlavy pomocí malého těžkého kladiva. Zatímco tabla obvykle obsahuje dva bubny, tabla tarang se může skládat z 10-16 dayas k provedení melodií založených na několika ragas .

Baya tabla je o něco větší, a hluboká tympán tvaru, o 20 cm (~ 8 v) v průměru a 25 cm (~ 10 v) na výšku. Hrálo se nedominantní rukou, říká se mu bāyāñ (doslova „vlevo“) duggī nebo dhāmā (správně se mu říká „dagga“), má mnohem hlubší basový tón , podobně jako jeho vzdálený bratranec, kotlový buben . Bylo zjištěno, že bāyāñi jsou vyrobeny z mnoha různých druhů materiálů. Nejběžnější je mosaz, měď je dražší, ale obecně je považována za nejlepší, zatímco hliník a ocel se často nacházejí v levných modelech. Někdy se používá dřevo, zvláště u starých bāyānů z Paňdžábu. Používá se také jíl, i když není upřednostňován pro trvanlivost; ty se obecně nacházejí v severovýchodní oblasti Bengálska. Baya konstrukce a ladění je asi o pětinu na oktávu nižší než je Daya bubnu. Hudebník používá tlak na patu své ruky, aby během vystoupení změnil výšku a barvu každého bubnu.

Hlava každého bubnu má centrální oblast „ladění“ vložit nazývá syahi (Lit. „inkoust“, aka shai nebo GAB ). Syahi je běžné v mnoha bubnech indického původu. Tato metoda umožňuje těmto bubnům vytvářet harmonické podtóny a je zodpovědná za jejich jedinečný zvuk. Syahi je vyrobeno z několika vrstev pasty vyrobené ze škrobu (rýže nebo pšenice) smíchané s černým práškem různého původu. Přesná konstrukce a tvarování této oblasti je zodpovědné za modifikaci přirozeného podtónu bubnu, což má za následek jasnost výšky tónu (viz neharmoničnost ) a rozmanitost tónových možností jedinečných pro tento nástroj, který má zvonovitý zvuk. Dovednost potřebná pro správnou konstrukci této oblasti je vysoce vytříbená a je hlavním rozlišovacím faktorem kvality konkrétního nástroje. Nejranější diskuse o těchto náplastích se nachází v hinduistickém textu Natyashastra .

Pro stabilitu při hraní je každý buben umístěn na toroidním svazku nazývaném chutta nebo guddi , který se skládá z rostlinného vlákna nebo jiného kujného materiálu zabaleného v látce. Běžně se hrají, když sedí na zemi se zkříženýma nohama.

Hudební notace

Keharwa Tala napsaná Vishnu Narayan Bhatkhande Notation. Tyto Bols jsou psány jak v latině a Devanagari. Tyto Matras (pauza opatření) jsou určeny pomocí značky. 'X' znamená Sum (první úder) a 'O' slouží jako indikátor pro Khaali.

Indická hudba je tradičně orientovaná na praxi a až do 20. století nepoužívala písemné notace jako primární prostředek výuky, porozumění nebo přenosu. Pravidla indické hudby a samotné skladby se vyučují od gurua po shishya osobně. Orální zápis pro hraní tahů a skladeb tabla je tedy velmi rozvinutý a přesný. Ty se skládají z onomatopoetických slabik a jsou známé jako bols .

Písemný zápis je považován za věc vkusu a není standardizován. Neexistuje tedy univerzální systém písemné notace pro zbytek světa, který by studoval indickou hudbu. Dva populární systémy pro psaní zápisů vytvořili Vishnu Digambar Paluskar a Vishnu Narayan Bhatkhande . Tyto notace jsou pojmenovány podle příslušných tvůrců. Oba tyto systémy mají bols zapsaný skriptem, jako je latina nebo devanagari . Rozdíly vznikají v zastoupení různých konceptů skladeb, jako jsou Taali, Khaali, Sum (první rytmus v rytmickém cyklu ) a Khand (divize). Dalším rozdílem je použití číslic v systému Vishnu Narayan Bhatkande k reprezentaci matras a taktů , zatímco v systému Vishnu Digambar Paluskar jsou použity sofistikovanější symboly k označení jedné matry , jejích zlomků a kombinací.

Základní tahy

Tabla repertoár a techniky půjčit mnoho prvků z pakhavadž a mridanga , které jsou hrál bokem pomocí něčí dlaně. Fyzická struktura těchto bubnů také sdílí podobné komponenty: menší pakhavajská hlava pro dayan, naqqara kettledrum pro bayan a flexibilní využití basů dholaku . Tabla se hraje seshora a používá techniky „špičky prstů a perkuse“, které umožňují složitější pohyby. Bohatý jazyk tabla se skládá z permutací některých základních tahů. Tyto základní tahy jsou rozděleny do 5 hlavních kategorií spolu s několika příklady:

  1. Bols hrál na dayan (pravý / výškový buben)
    • Na: zasažení hrany syahi posledními dvěma prsty pravé ruky
    • Ta nebo Ra: prudký úder ukazováčkem na okraj a současně jemný tlak na okraj syahi prstencem pro potlačení základního vibračního režimu
    • Cín: položení posledních dvou prstů pravé ruky lehce proti syahi a úder na hranici mezi syahi a maidanem (rezonanční)
    • Te: úder středním prstem syahi prostředníčkem v Dillí gharana, nebo pomocí prostředního, prstenového a malíčkového pohromadě ve stylu Varanasi (nerezonující)
    • Ti: ukazováčkem udeří do středu syahi (není rezonanční)
    • Tun : úder ukazováčkem do středu syahi, aby se vzrušil základní vibrační režim (rezonanční)
    • TheRe: úder syahi dlaní
  2. Bols hrál na bayan (levý / basový buben)
    • Ghe: držení zápěstí dolů a vyklenutí prstů přes syahi; prostřední a prsteníčky pak udeří na majdan (rezonanční)
    • Ga: úder do ukazováčku
    • Ka , Ke nebo Kat: (na bajanu) zarážející plochou dlaní a prsty (rezonanční)
  3. Bols hrál na oba bicí unisono
    • Dha: kombinace Na a ( Ga nebo Ghe )
    • Dhin: kombinace cínu a ( Ga nebo Ghe )
  4. Bols hrál jeden po druhém postupně
    • Ti Re Ki Ta
    • TaK = Ta + Ke
  5. Bols hrál jako flam
    • Ghran : Ge okamžitě následovaný Na
    • TriKe : Ti okamžitě následuje Ke a Te

Tabla Talas

Tala definuje hudební metr skladby. Je charakterizována skupinami matras v definovaném časovém cyklu. Talas jsou složeny ze základních prvků, bols . Matra definuje počet úderů v rytmu. Talas může mít 3 až 108 matras. Hrají se v opakovaných cyklech. Počáteční takt každého cyklu je znám jako Sum . Tento rytmus je často reprezentován speciálním symbolem, například „X“. Toto je nejvíce zdůrazňovaný rytmus cyklu. Další zdůrazněné části tala, které jsou zastoupeny Taali (tleskáním), zatímco Khali (prázdné) části se hrají uvolněně. Jsou reprezentovány 'O' v Vishnu Narayanan Bhatkhande notaci. Tali je často označen číslicí představující jeho takt. Oddělené sekce nebo sloky tala se nazývají Vibhagas .

Při hře Tabla talas se používají tři hlavní typy temp nebo lajek : 1) pomalá (vilambit) nebo poloviční rychlost, 2) střední (madhya) nebo referenční rychlost a 3) rychlá (drut) nebo dvojnásobná rychlost. Ponechání těchto tří temp jako referenčních jsou definovány i další variace těchto temp, například Aadi laya, kde se bols hrají jednou a půl rychlostí středního tempa. Jiní jako Ati Ati drut laya znamená velmi rychlé tempo. Moderní hráči tabla často používají také údery za minutu .

V hindustánské hudbě je mnoho talas. Teental nebo Trital je jednou z nejpopulárnějších tala hraných na Table. Má 16 taktů nebo matras a může být zapsán jako 4 sekce po 4 matrach . Teental lze hrát jak v pomalé, tak v rychlé rychlosti. Jiné talas jako Dhamaar, Ek, Jhoomra a Chau talas jsou vhodnější pro pomalá a střední tempa. Zatímco někteří vzkvétají při vyšších rychlostech, například jako Jhap nebo Rupak talas. Některé z populárních Talas v hindustánské klasické hudbě zahrnují:

název Beats Divize Vibhag
Teental (nebo Trital nebo Tintal) 16 4+4+4+4 X 2 0 3
Jhoomra 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Tilwada 16 4+4+4+4 x 2 0 3
Dhamar 14 5+2+3+4 X 2 0 3
Ektal a Chautal 12 2+2+2+2+2+2 X 0 2 0 3 4
Jhaptal (nebo Japtal) 10 2+3+2+3 X 2 0 3
Keherwa 8 4+4 X 0
Rupak (Mughlai/Roopak) 7 3+2+2 0 X 2
Dadro 6 3+3 X 0

Vzácné hindustánské talas

název Beats Divize Vibhaga
Adachoutal 14 2+2+2+2+2+2+2 X 2 0 3 0 4 0
Brahmtal 28 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0
Dipchandi 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Shikar 17 6+6+2+3 X 0 3 4
Sultal 10 2+2+2+2+2 x 0 2 3 0
Teevra 7 3+2+2 x 2 3
Ussole a Fakhta 5 1+1+1+1+1 x 3
Farodast 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Pancham Savari 15 3+4+4+4 x 2 0 3
Gaj Jhampa 15 5+5+5 x 2 0 3

Tabla Gharanas

Tabla gharanas jsou zodpovědné za vývoj řady nových bolů, charakteristických technik hraní, stylů kompozice a rytmických struktur. Gharanas fungoval jako prostředek k zachování těchto stylů mezi generacemi hráčů tabla. První zaznamenaná historie gharanas je na počátku 18. století. Dillí gharana je považována za první a nejstarší tradiční tradici tabla. Jeho studenti byli také zodpovědní za rozmnožování dalších gharanů. Každá z těchto gharanů zahrnuje hrstku prominentních hráčů a maestrů. Jsou nositeli čestného titulu „ Pandit “ a „ Ustad “ pro hinduisty a muslimské hráče tabla. Modernizace a dostupné způsoby cestování v poslední době omezily pevné hranice mezi těmito gharanami.

Různé Gharanas v Table

Kayda

Kayda nebo Kaida je druh Tabla složení. Existují dva hlavní typy skladeb tabla, fixní (předem složené) a improvizované (složené a improvizované v době cvičení nebo hraní). Představí se rytmické semeno (téma), které se poté použije jako základ pro zpracování prostřednictvím improvizace a/nebo kompozice. Slovo Kayda je arabské nebo hindské slovo, které znamená „pravidlo“ nebo „systém pravidel“. Pravidla pro hraní kajdy jsou složitá, ale zkrátka člověk musí používat pouze bols, které jsou v původním tématu. Toto originální téma je známé jako Mukh. Kajdá forma vznikla v Dillí Gharana při hraní tabla a slouží třem zásadním a velmi důležitým rolím pro hráče tabla. Dayan ( Tabla na pravé straně - také známý jako Dagga ) a Bayan ( Tabla na levé straně - jen známý jako Tabla ) Tabla se používají při synchronizaci k vytvoření Kaydy. Kaydas lze hrát v jakékoli Tala. Ale na většině koncertů se hraje velmi často Teental a jejich Kaydas. Všimněte si, že v Talas jako Dadra a Keherwa nebo v thekas jako Bhajani , laggis jsou hrány, kaydas se nepřehrávají. Důvodem je to, že tyto talas/theky zmíněné v předchozím řádku jsou specificky hrané pro semi-klasickou a lehkou hudbu ( Bhajans , Kirtans , Thumris atd.) A ne pro hindustánskou klasickou hudbu. Různé Gharanas mají své vlastní Kaydas.

Základní struktura kaydy -

1. Mukh - Základní bol, kterému se říká Mukh, což znamená tvář konkrétní Kaydy. Bolly kajdy jsou strukturovány z Mukha.

2. Dohara - Dohara je opakování Mukha 3krát. Dohara znamená opakovat. V hindštině se tomu říká Doharana, což znamená opakovat.

3. Adha Dohara - Adha Dohara je opakováním prvního bol Mukha .

4. Vishram - Vishram znamená odpočívat. Jak název napovídá, minuta pauzy je vzata z bol.

5. Adha Vishram - Adha Vishram je opakování pauzy, tj. Opakování bol, který byl opakován ve Vishramu.

6. Palta - Palta je variací různých bolů, ale tyto boly jsou zaseknuté nebo jsou pouze z bolů, které jsou v Mukhu. Tato Palta je částí celé Kaydy. Co to teď znamená, že Palta je sekce. To znamená, že jako Mukh, Dohara, Adha Dohara, Vishram, Adha Vishram, tato 4 jména nejsou nebo nemohou být opakována. Takže nedochází ke zdvojování všech 4 převzatých jmen. Všechna výše uvedená 4 jména se tedy hrají pouze jednou. Ale Palta, jak řekl, je to sekce. spojením různých bolů lze vytvořit mnoho takových Palte (množné číslo Palta).

7. Tihai - Hudební fráze třikrát zpívaná nebo hraná k dosažení Sam/Sum se nazývá Tithai . Je to poslední část Kaydy. Poslední část Mukha se hraje třikrát, tj. 3krát, a poté je konkrétní Kayda ukončena.

Stejně jako Kaydas existují Relas a Ravs (nebo Raus).

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy