Tala (hudba) - Tala (music)

Tala označuje hudební metr v klasické indické hudbě. Nahoře: hudebník, který používá malé činely k nastavení tala .

Tala ( IAST Tala ), někdy hláskoval Titi nebo Pipi , doslovně znamená „tleskání, Klepnutí na jednu ruku na něčí rameno, hudební opatření“. Je to termín používaný v indické klasické hudbě k označení hudebního metru , což je jakýkoli rytmický úder nebo úder, který měří hudební čas. Opatření je v indických subkontinentálních tradicích obvykle stanoveno tleskáním, máváním, dotýkáním se prstů na stehně nebo druhou rukou, verbálně, úderem malých činelů nebo bicím nástrojem . Spolu s raga, která tvoří strukturu melodické struktury, tala tvoří životní cyklus, a představuje tedy jeden ze dvou základních prvků indické hudby.

Tala je starověký hudební koncept navazující na texty védské éry hinduismu , jako je Samaveda a metody pro zpěv védských chorálů. Hudební tradice severní a jižní Indie, zejména systémy raga a tala , nebyly až do 16. století považovány za odlišné. Tam se v bouřlivém období islámské nadvlády indického subkontinentu tradice oddělily a vyvinuly do odlišných forem. Systém tala na severu se nazývá Hindustaani , zatímco jih se nazývá Carnaatic . Nicméně, tala systém mezi nimi stále více společných rysů než rozdílů.

Tala v indické tradici zahrnuje časovou dimenzi hudby, prostředky, jimiž se řídí a vyjadřuje hudební rytmus a forma. Zatímco tala nese hudební metr, nemusí to nutně znamenat pravidelně se opakující vzor. V hlavních tradicích klasické indické hudby jsou beaty hierarchicky uspořádány podle toho, jak se má hudební skladba provádět. Nejpoužívanější tala v jihoindickém systému je Adi tala . V systému North indické, z nichž nejčastější tala je teental .

Tala má další kontextuální význam ve starověkých sanskrtských textech hinduismu. Například v sanskrtské prozódii to znamená trochee .

Etymologie

Tāļa (ताळ) je sanskrtské slovo, což znamená „být usazen“. Adi tala je jedním z nejpoužívanějších talaů v karnatické hudbě.

Terminologie a definice

Podle Davida Nelsona - etnomuzikologického vědce specializujícího se na karnatickou hudbu, tala v indické hudbě pokrývá „celé téma hudebního metru“. Indická hudba je složena a prováděna v metrickém rámci, struktuře úderů, která je tala . Tyto Tala tvoří metrická struktura, která opakuje, v cyklickém harmonii, od začátku až do konce konkrétní skladby nebo taneční segmentu, což je koncepčně analogické k metrů v západní hudbě. Nicméně, Talas mají určité kvalitativní vlastnosti, které klasické evropské hudební metrů nemají. Například některé talas jsou mnohem delší než jakýkoli klasický westernový metr, například rámec založený na 29 úderech, jejichž dokončení cyklu trvá asi 45 sekund. Další propracovaností v talas je nedostatek „silné, slabé“ rytmické kompozice typické pro tradiční evropský metr. V klasických indických tradicích není tala omezena na permutace silných a slabých úderů, ale její flexibilita umožňuje, aby o přízvuku rytmu rozhodoval tvar hudební fráze.

Obraz zobrazující védského mudrce-hudebníka Naradu s nástrojem tala v levé ruce.

Tala měří hudební čas v indické hudby. Neznamená to však pravidelný opakující se akcentní vzor, ​​místo toho jeho hierarchické uspořádání závisí na tom, jak se má hudební skladba provádět. Metrický cyklus tala obsahuje určitý počet úderů, který může být krátký jako 3 údery nebo až 128 úderů. Vzor se opakuje, ale hra s přízvukem a prázdnými údery jsou nedílnou součástí indické hudební architektury. Každá tala má podjednotky. Jinými slovy, větší cyklický vzor tala má vložené menší cyklické vzory a oba tyto rytmické vzorce poskytují hudebníkovi a publiku možnost zažít hru harmonických a nesouhlasných vzorů ve dvou rovinách. Hudebník se může rozhodnout záměrně zpochybnit vzorec na úrovni podjednotek tím, že protiřečí tala , prozkoumá vzorec vzrušujícím způsobem a poté přinese zážitek z hudby a publika zpět k základnímu vzoru cyklických úderů.

Tala jako časový cyklus a raga jako melodický rámce jsou dva foundational prvky klasické indické hudby. Raga dává umělce ingredience paletě postavit melodii ze zvuků, zatímco tala ji poskytuje kreativní rámec pro rytmickou improvizaci pomocí čas.

Základní rytmická fráze tala, když je vykreslena na bicí nástroj, jako je tabla, se nazývá aka . Údery v rámci každého rytmického cyklu se nazývají matras a první takt každého rytmického cyklu se nazývá sam . Prázdný rytmus se nazývá khali . Dělení na tala se nazývají vibhagas nebo khands . Ve dvou hlavních systémech klasické indické hudby se první počet tala nazývá sam . Cyklická povaha tala je hlavním rysem indické tradice, která se nazývá avartan . Oba raga a tala jsou otevřené rámce pro tvořivost a umožňují teoreticky nekonečné množství možností, nicméně, tradice považuje za 108 Talas jako základní.

Dějiny

Kořeny tala a hudby ve starověké Indii se nacházejí ve védské literatuře hinduismu. Nejstarší indická myšlenka kombinovala tři umění, instrumentální hudbu ( vadya ), vokální hudbu ( gita ) a tanec ( nrtta ). Jak se tato pole vyvíjela, stal se sangita zřetelným žánrem umění ve formě ekvivalentní současné hudbě. K tomu pravděpodobně došlo před dobou Yāska (~ 500 př. N. L. ), Protože tyto termíny zahrnuje do svých studií nirukta , jedné ze šesti Vedanga starověké indické tradice. Některé ze starověkých textů hinduismu, jako je Samaveda (~ 1 000 př. N. L. ), Jsou strukturovány zcela podle melodických témat, jedná se o zhudebněné části Rigvedy .

Samaveda je rozdělen do dvou formátů. Jedna část je založena na hudebním metru, další na rituálech. Text je psán s vloženým kódováním, kde svaras (poznámka oktávy) je buď zobrazena nad textem nebo v textu, nebo je verš zapsán do parvans (uzel nebo člen). Tato označení určují, které jednotky se mají zpívat jedním dechem, přičemž každá jednotka vychází z násobků jedné osminy. Hymny Samavedy obsahují melodický obsah, formu, rytmus a metrickou organizaci. Tato struktura však není jedinečná nebo je omezena pouze na Samavedu . Rigveda vloží hudební přístroj příliš, aniž by druhu zpracování nalezeného v Samaveda . Například Gayatri mantra obsahuje tři metrické řádky přesně osmi slabik, s vloženým ternárním rytmem.

Podle Lewise Rowella - profesora hudby specializujícího se na klasickou indickou hudbu, byla potřeba a impuls k rozvoji matematicky přesných hudebních měřičů ve védské éře způsoben indickým používáním ústní tradice k přenosu obrovského množství védské literatury. Hluboce a systematicky zapuštěná struktura a měřiče mohly starověkým indiánům umožnit prostředek k detekci a opravě jakýchkoli chyb v paměti nebo orálním přenosu z jedné osoby nebo generace na druhou. Podle Michaela Witzela ,

Védské texty byly složeny ústně a předávány bez použití skriptu v nepřerušené linii přenosu z učitele na studenta, která byla formalizována již na začátku. Tím byl zajištěn bezvadný textový přenos lepší než klasické texty jiných kultur; je to ve skutečnosti něco jako magnetofonový záznam .... Nejen skutečná slova, ale dokonce i dlouho ztracený hudební (tonální) přízvuk (jako ve staré řečtině nebo v japonštině) se zachoval až do současnosti.

-  Michael Witzel

Samaveda také systém chironomy nebo ruční signály pro nastavení bod rychlosti. Jednalo se o mudry ( držení prstů a dlaní) a jatis (počty prstů v rytmu), systém při zakládání talas . Zpěvy ve védském bodě odůvodnění, spojené s rituály, jsou předkládány k měření v matrách a jejich násobcích v invariantním poměru 1: 2: 3. Tento systém je také základem každé taly .

Pět Gandharvů (nebeských hudebníků) ze 4.-5. Století n. L., Severozápadní indický subkontinent, nesoucí čtyři druhy hudebních nástrojů. Gandharvové jsou diskutováni v literatuře védské éry.

Ve starověkých tradicích hinduismu se objevily dva hudební žánry, a to Gandharva (formální, komponovaná, ceremoniální hudba) a Gana (neformální, improvizovaná, zábavná hudba). Gandharva hudby také znamenal nebeský, Božstvo, zatímco Gana také znamenal zpěv. Védská sanskrtská hudební tradice se na indickém subkontinentu široce rozšířila a podle Rowella dávné tamilské klasiky dávají „zcela jasně najevo, že kultivovaná hudební tradice existovala v jižní Indii již v posledních několika předkřesťanských stoletích“.

Klasický sanskrtský text Natya Shastra je základem početné klasické hudby a tance Indie. Než byla Natyashastra dokončena, starověké indické tradice rozdělovaly hudební nástroje do čtyř skupin na základě jejich akustického principu (jak fungují, nikoli z materiálu, ze kterého jsou vyrobeny). Tyto čtyři kategorie jsou přijímány jako dané a jsou to čtyři samostatné kapitoly v Natyashastře , každá o strunných nástrojích (chordofony), dutých nástrojích (aerofony), pevných nástrojích (idiofony) a krytých nástrojích (membranofony). Z nich byly pro tala použity Rowell, idiofon ve formě „malých bronzových činelů“ . Téměř celá kapitola Natyashastry o idiofonech od Bharaty je teoretickým pojednáním o systému tala . V rané indické myšlence na hudební teorii bylo udržování času u idiofonů považováno za samostatnou funkci než funkce bicích (membranofonů).

Sanskrtský text z počátku 13. století Sangitaratnakara (doslovně „Oceán hudby a tance“) od Śārṅgadevy sponzorovaného králem Sighanou z Yadavské dynastie v Maharashtra zmiňuje a diskutuje o ragas a talas . Identifikuje sedm tala rodin, poté je rozdělí do rytmických poměrů a představí metodologii improvizace a kompozice, která nadále inspiruje indické hudebníky moderní doby. Sangitaratnakara je jedním z nejúplnějších historických středověkých hinduistických pojednání na toto téma, které přežilo do moderní doby, které souvisí se strukturou, technikou a zdůvodněním ragas a talas .

Ústřednost a význam Taly pro hudbu ve starověké a raně středověké Indii je také vyjádřena v mnoha chrámových reliéfech , a to jak v hinduismu, tak v džinismu, například vyřezáváním hudebníků s činely v sochařství pavajského chrámu v pátém století poblíž Gwalior a Ellora Jeskyně .

Popis

V jihoindickém systému ( Carnatic ) je plná tala skupina sedmi suladi talas . Jedná se o cyklické ( avartana ), se třemi částmi ( anga ) tradičně zapsanými symboly laghu , drutam a anudrutam . Každá tala je rozdělena na dva způsoby, jak zdokonalit hudební vystoupení, jeden se nazývá kala (druh) a druhý gati (puls).

Každý opakovaný cyklus tala se nazývá avartan . Toto se aditivně počítá do sekcí ( vibhag nebo anga ), které zhruba odpovídají taktu nebo taktu, ale nemusí mít stejný počet úderů ( matra, akshara ) a mohou být označeny akcenty nebo opěrkami. Hindustani Jhoomra tal má tedy 14 úderů, počítaných 3+4+3+4, což se liší od Dhamarova tal , také 14 úderů, ale počítaných 5+2+3+4. Rozteč akcentů vibhagu je odlišuje, jinak opět, protože Rupakův tal se skládá ze 7 úderů, dva jeho cykly by byly nerozeznatelné od jednoho cyklu souvisejícího Dhamarova tal . Nicméně nejběžnější hindustánská tala , Teental , je pravidelně dělitelný cyklus čtyř taktů po čtyřech úderech.

Příklady bol , notace a počítání aditiv v hindustánské klasické hudbě

První úder jakéhokoli tala , nazývaný sam (vyslovuje se jako anglické slovo „sum“ a znamená sudý nebo rovný), je vždy nejdůležitější a silně zdůrazněný. Je to bod rozlišení v rytmu, kde vrcholí fráze perkusionisty a sólisty: sólista tam musí zaznít důležitou notu raga a skladba severoindického klasického tance tam musí končit. Melodie však nezačínají vždy prvním úderem tala, ale mohou být kompenzovány, například tak, aby vyhovovaly slovům skladby tak, aby nejvíce zdůrazněné slovo padlo na sam . Termín of talli , doslova „směna“, se používá k popisu tohoto posunu v tamilštině . Složení může také začít anakrusem na jednom z posledních úderů předchozího cyklu tala , v tamilštině nazývaného ateeta eduppu .

Tala se opticky pomocí řady rytmických gest názvem Kriyi , které odpovídají Angas nebo „ramen“, nebo vibhag na Tala . Tyto pohyby definují tala v karnatické hudbě a také v hindustánské tradici, když se učíte a recitujete tala , první úder jakéhokoli vibhagu je znám jako tali („tleskání“) a je doprovázen tleskáním rukou, zatímco „prázdný“ ( khali ) vibhag je indikován bočním mávnutím dominantní tleskající ruky (obvykle pravé) nebo položením hřbetu ruky na dlaň základní ruky. Severní definice tala se však mnohem více spoléhají na konkrétní údery bicích, známé jako bols , z nichž každý má své vlastní jméno, které lze vokalizovat i psát. V jednom společném zápisu je sam označen 'X' a khali , což je vždy první úder konkrétního vibhagu , označený '0' (nula).

Tala nemá pevné tempo ( laya ) a lze ji hrát různými rychlostmi. V hindustánské klasické hudbě spadá typický recitál raga do dvou nebo tří částí rozdělených podle zrychlujícího tempa hudby; Vilambit (zpožděný, tj. Pomalý), Madhya (střední tempo) a Drut (rychlý). Karnatická hudba přidává extra pomalou a rychlou kategorii rozdělenou podle rozdělení pulsu ; Chauka (1 úder za úder), Vilamba (2 údery za úder), Madhyama (4 údery za úder), Drut (8 úderů za úder) a nakonec Adi-drut (16 úderů za úder).

Indická klasická hudba, severní i jižní , se od starověku teoreticky vyvinula od mnoha tala , ačkoli v praxi jsou některé talas velmi běžné a některé jsou vzácné.

V karnatické hudbě

Tala byl představen hudbě Karnataka jejím zakladatelem Purandara Dasa . Karnatická hudba používá různé klasifikační systémy talaů, jako jsou Chapu (4 talas), Chanda (108 talas) a Melakarta (72 talas). Je zde použit systém Suladi Sapta Tāla (35 talas), podle kterého existuje sedm rodin tāla. Tala nemůže existovat bez odkazu na jednoho z pěti jatisů , rozlišených délkou v úderech laghu , což umožňuje pětatřicet možných talaů. Se všemi možnými kombinacemi typů tala a délek laghu existuje 5 x 7 = 35 talaů s délkami od 3 (Tisra-jati Eka tala) do 29 (sankeerna jati dhruva tala) aksharas. Sedm tala rodin a počet aksharas pro každou z 35 talas jsou;

Tala Anga notace Tisra (3) Chatusra (4) Khanda (5) Misra (7) Sankeerna (9)
Dhruva lOll 11 14 17 23 29
Matya lOl 8 10 12 16 20
Rupaka Ol 5 6 7 9 11
Jhampa lUO 6 7 8 10 12
Triputa lOO 7 8 9 11 13
Ata 100 10 12 14 18 22
Eka l 3 4 5 7 9

V praxi má jen několik talas nastavené skladby. Nejběžnější tala je Chaturasra-nadai Chaturasra-jaati Triputa tala , také nazývaná Adi tala ( Adi znamená v sanskrtu prvotní). Nadai je termín, který znamená dělení úderů. Mnoho kritis a přibližně polovina varnamů je nastaveno na tuto tala . Mezi další běžné talas patří:

  • Chaturasra-nadai Chaturasra-jaati Rupaka tala (nebo jednoduše Rupaka tala ). Na toto tala je nastaveno velké množství krtis .
  • Khanda Chapu (10-count) a Misra Chapu (a 14-count), přičemž oba do schématu s uladi sapta tala příliš nezapadají . Mnoho padamů je nastaveno na Misra Chapu , zatímco tam jsou také krtis nastavené na oba výše uvedené talas .
  • Chatusra-nadai Khanda-jati Ata tala (nebo jednoduše Ata tala ). Přibližně polovina varnamů je nastavena na tuto tala .
  • Tisra-nadai Chatusra-jati Triputa tala (Adi Tala Tisra-Nadai). K této tala je nastaveno několik rychlých kritik . Jelikož je tato tala čtyřiadvaceti taktovým cyklem, skladby v ní mohou být a někdy se zpívají v Rupaka talam .

Tahy

V talas je 6 hlavních angů/úderů;

  • Anudhrutam , jediný úder, notovaný 'U', tlesknutí otevřené ruky dolů dlaní dolů.
  • Dhrutam , vzor 2 tepů, notovaný 'O', tlesknutí dolů s dlaní dolů a následným druhým tleskáním dolů s dlaní nahoru.
  • Laghu , vzor s proměnným počtem úderů, 3, 4, 5, 7 nebo 9, v závislosti na jati . Je označen 'l' a sestává z tlesknutí dolů s dlaní směřující dolů a následným počítáním od malíčku po palec a zpět, v závislosti na jati .
  • Guru, vzor reprezentovaný 8 údery. Je označen číslem „8“ a skládá se z tlesknutí dolů s dlaní směřující dolů, po němž následuje krouživý pohyb pravé ruky se zavřenými prsty ve směru hodinových ručiček.
  • Plutham, vzor 12 úderů označených '3', sestává z tleskání směrem dolů s dlaní dolů a následným počítáním od malíčku k prostředníku, krishya (mává rukou 4krát na levou stranu) a sarpini (mává rukou 4krát doprava)
  • Kakapadam, vzor 16 úderů označených 'x', sestává z tlesknutí dolů dlaní dolů a následného počítání od malíčku k prostředníčku, pathakamu (mávání rukou 4krát vzhůru), krishya a sarpini

Jatis

Každá tala může obsahovat jeden z pěti následujících jatis.

Jati Počet Aksharas
Chaturasra 4
Thisra 3
Khanda 5
Misra 7
Sankeerna 9

Ke každé rodině tala je přiřazeno výchozí jati ; název tala uvedený bez kvalifikace odkazuje na výchozí jati.

  • Dhruva tala je standardně chaturasra jati
  • Matya tala je chaturasra jati
  • Rupaka tala je chaturasra jati
  • Jhampa tala je misra jati
  • Triputa tala je tisra jati ( typ chaturasra jati je také známý jako Adi tala )
  • Ata tala je kanda jati
  • Eka tala je chaturasra jati
  • Pro všech 72 melakartových talas a 108 talas je jathi většinou chatusram

Například jeden cyklus khanda-jati rupaka tala zahrnuje 2taktní dhrutam následovaný 5taktním laghu . Cyklus je tedy dlouhý 7 aksharas. Chaturasra nadai khanda-jati Rupaka tala má 7 aksharamů, z nichž každý je dlouhý 4 matry ; každá avartana tala je 4 x 7 = 28 matras dlouhá. Pro Misra nadai Khanda-jati Rupaka tala by to bylo 7 x 7 = 49 matra.

Jati (nadai v tamilštině, nadaka v telugštině, nade v kannadštině)

Počet maatras v akshara se nazývá nadai . Toto číslo může být 3, 4, 5, 7 nebo 9 a může mít stejné jméno jako jatis. Výchozí nadai je Chatusram :

Jati Maatras Fonetická reprezentace úderů
Tisra 3 Tha Ki Ta
Chatusra 4 Tha Ka Dhi Mi
Khanda 5 Tha Ka Tha Ki Ta
Misra 7 Tha Ki Ta Tha Ka Dhi Mi
Sankeerna 9 Tha Ka Dhi Mi Tha Ka Tha Ki Ta

Někdy jsou pallavi zpívaní jako součást expozice Ragam Thanam Pallavi v některých vzácnějších a komplikovanějších talas ; takové pallavis, zpívané v non -Chatusra-nadai tala , se nazývají nadai pallavis. Kromě toho se pallavis často zpívá v kapustě chauka (zpomalení cyklu tala o čtyřnásobek), i když se zdá, že tento trend zpomaluje.

Kála

Kāla označuje změnu tempa během ztvárnění písně, obvykle zdvojnásobení rychlosti. Onnaam kaalam je 1. rychlost, Erandaam kaalam je 2. rychlost a tak dále. Erandaam kaalam se vejde do dvojnásobného počtu aksharaas (not) do stejného rytmu, čímž zdvojnásobí tempo. Někdy je Kāla také používán podobně jako Layā, například Madhyama Kālam nebo Chowka Kālam.

V hindustánské hudbě

Talas mají vokalizovanou, a proto zaznamenatelnou formu, ve které jsou jednotlivé údery vyjádřeny jako fonetická znázornění různých úderů hraných na tabla. Různé Gharanas (doslovně "domy", které lze odvodit jako "styly" - v podstatě styly stejného umění s kultivovanými tradičními odchylkami) mají také své vlastní preference. Například Kirana Gharana používá Ektaal častěji pro Vilambit Khayal, zatímco Jaipur Gharana používá Trital. Je také známo, že Jaipur Gharana používá Ada Trital, variantu Tritalu pro přechod z Vilambit do Drut laya.

Khyal vibhag nemá bije na Bajan, tedy ne bass nepřekoná toto může být viděno jako způsob, jak prosazovat rovnováhu mezi využitím těžké (bass dominuje) a pokuty (výšky) obchůzky nebo jednodušeji, že si lze představit jinou mnemotechnická sledovat rytmický cyklus (kromě Sama). Khali se hraje s stresované slabiky, které lze snadno vybral z okolních úderů.

Některé vzácné talas dokonce obsahují „half-beat“. Například Dharami je 11 1/2 taktový cyklus, kde konečné „Ka“ zabírá pouze polovinu času ostatních úderů. 6. úder tohoto tala nemá přehrávanou slabiku - v západních pojmech jde o „odpočinek“.

Běžné hindustánské talas

Některé talas, například Dhamaar, Ek, Jhoomra a Chau talas, se lépe hodí ke pomalým a středním tempům. Jiní vzkvétají vyšší rychlostí, jako Jhap nebo Rupak talas. Trital nebo Teental je jedním z nejpopulárnějších, protože je stejně estetický při pomalejších tempech i při vyšších rychlostech.

V hindustánské hudbě je mnoho talas, některé z populárnějších jsou:

název Beats Divize Vibhaga
Tintal (nebo Trital nebo Teental) 16 4+4+4+4 X 2 0 3
Jhoomra 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Tilwada 16 4+4+4+4 X 2 0 3
Dhamar 14 5+2+3+4 X 2 0 3
Ektal a Chautal 12 2+2+2+2+2+2 X 0 2 0 3 4
Jhaptal 10 2+3+2+3 X 2 0 3
Keherwa 8 4+4 X 0
Rupak (Mughlai/Roopak) 7 3+2+2 X 2 3
Dadro 6 3+3 X 0

72 melakartových talas a 108 anga talas

72 melakartových talas

S.Ne Jméno Raga Vzor symbolů angas Aksharas
1 Kanakaangi 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Laghu 15
2 Rathnaangi 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu 20
3 Ganamurthi 1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha 22
4 Vanaspathi 1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 22
5 Maanavathi 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 20
6 Dhanarupi 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhritha 15
7 Senaavathi 1 Gurus, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 25
8 Hanumathodi 1 Guru, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu 34
9 Dhenuka 1 Pluta, 2 Anudhruthas, 1 Dhrutha 16
10 Natakapriya 3 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha 12
11 Kokilapriya 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Dhrutha 21
12 Rupaavathi 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 19
13 Gayakapriya 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha 15
14 Vagula bharanam 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 28
15 Maya malava goulam 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha 31
16 Chakravaham 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 24
17 Suryakantham 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Pluta 33
18 Haata kambari 1 Guru, 2 Dhruthas, 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 27
19 Jankaradh wani 1 Pluta, 3 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha 36
20 Nata bhairavi 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Anudhrutha 19
21 Keeravani 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 18
22 Karahara priya 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha 24
23 Gowri manohari 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 2 Gurus, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 37
24 Varuna priya 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 20
25 Maara ranjani 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 2 Guru, 2 Anudhruthas 28
26 Charukesi 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 22
27 Sarasaangi 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu 29
28 Harikamboji 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha 41
29 Dheera sankara bharanam 1 Guru, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraam 50
30 Nagaa nandhini 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 2 Anudhruthas 23
31 Yagapriya 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha 13
32 Raga vardhini 3 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha 24
33 Gangeya bhushani 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha 38
34 Vaga dheeshwari 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, Dhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 34
35 Soolini 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha 12
36 Chala Naata 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhruthas 15
37 Chalagam 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Anudhrutha 22
38 Jalaarnavam 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Guru, 1 Dhrutha 32
39 Jaalavarali 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha 25
40 Navaneetham 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 15
41 Paavani 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Anudhruthas 9
42 Raghupriya 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 14
43 Kavaambothi 1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha 36
44 Bhavapriya 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 16
45 Subha panthuvarali 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha 35
46 Shadvitha maargini 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 44
47 Swarnaangi 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu 32
48 Divyamani 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 27
49 Davalaambari 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 28
50 Naama narayani 1 Dhrutha, 1 Laghu, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 22
51 Kaamavartha 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha 27
52 Raamapriya 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 16
53 Gamanashrama 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 17
54 Viswambari 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 27
55 Syamalangi 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu 25
56 Shanmukha priya 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha 27
57 Simhendra madhyamam 1 Guru, 1 Kakapada, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraam 69
58 Hemaavathi 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 30
59 Dharmavathi 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 30
60 Neethimathi 1Dhrutha, 1Laghu, 1Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 22
61 Kaanthamani 2 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 28
62 Rishabhapriya 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 21
63 Lathaangi 1 Laghu, 1 Pluta, 1 Anudhrutha, 1 Laghu 21
64 Vachaspathi 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 29
65 Mecha Kalyani 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 30
66 Chithraambari 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam 29
67 Sucharithra 1 Guru, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha 27
68 Jyothi swarupini 1 Kakapada, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha 48
69 Dathuvardhani 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha 36
70 Naasikha bhushani 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha 32
71 Kosalam 1 Guru, 1 Anudhrutha, 2 Guru, 1 Anudhruthas 26
72 Rasikapriya 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha 20

7 Saptangachakram (7 angas)

Anga Symbol Aksharakala
Anudrutam U 1
Druta Ó 2
Druta-virama UO 3
Laghu (Chatusra-jati) l 4
Guru 8 8
Plutam 3 12
Kakapadam X 16

Shodashangachakram (16 angasů)

Anga Symbol Aksharakala
Anudrutam U 1
Druta Ó 2
Druta-virama UO 3
Laghu (Chatusra-jati) l 4
Laghu-virama Ul 5
Laghu-druta Ol 6
Laghu-druta-virama UOl
7
Guru 8 8
Guru-virama U8 9
Guru-druta O8 10
Guru-druta-virama UO8 11
Plutam 3 12
Pluta-virana U3 13
Pluta-druta O3 14
Pluta-druta-virama UO3 15
Kakapadam X 16

Skladby jsou u 108 dlouhých anga talas vzácné. Většinou se používají při provádění Pallavi z Ragam Thanam Pallavis . Některé příklady anga talas jsou:

Sarabhanandana tala

8 Ó l l Ó U U)
Ó Ó Ó U Ó) OU) U) Ó
U Ó U Ó U) Ó (OU) Ó)

Simhanandana tala  : Je to nejdelší tala.

8 8 l ) l 8 Ó Ó
8 8 l ) l ) 8 l
l X

Dalším typem tala je chhanda tala . Jedná se o talas, které k textům Thirupugazh napsal tamilský skladatel Arunagirinathar . Říká se, že napsal 16 000 hymů každý v jiné chhanda tala. Z nich je k dispozici pouze 1 500–2 000.

Vzácnější hindustánské talas

název Beats Divize Vibhaga
Adachoutal 14 2+2+2+2+2+2+2 X 2 0 3 0 4 0
Brahmtal 28 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0
Dipchandi 14 3+4+3+4 X 2 0 3
Shikar 17 6+6+2+3 X 0 3 4
Sultal 10 2+2+2+2+2 x 0 2 3 0
Ussole a Fakhta 5 1+1+1+1+1 x 3
Farodast 14 3+4+3+4 X 2 0 3

Reference

Bibliografie

externí odkazy