Tazkiah - Tazkiah

„Posvěcení v islámu“ přeadresuje tady. Neutrální pohled najdete v části Posvěcení .
Část série na
islám
Allah3.svg
Víry
Cvičení
Dějiny
Kultura a společnost
související témata
Část série o islámském
súfismu
Hrob Abdula Qadira Jilaniho, Baghdad.jpg
Hrob Abdula Qadira Gilaniho , Bagdád, Irák
Nápady
Cvičení
Sufi objednávky
Sunni

Shi'a

Non-denominační

Seznam sufis
Témata v súfismu
Allah-green.svg Islámský portál

Tazkiah ( arabsky : تزكية ) je arabsko-islámský termín odkazující na „ tazkiyah al-nafs “, což znamená „ posvěcení “ nebo „očištění sebe sama“. To se týká procesu transformace nafs (tělesného já nebo tužeb) z jeho žalostného stavu sebestřednosti prostřednictvím různých duchovních fází na úroveň čistoty a podrobení se Alláhově vůli . Základem je naučit se šaría a skutky ze známé autentické sunny a aplikovat je na své vlastní činy prostřednictvím života, což má za následek duchovní vědomí Alláha (neustálé vědomí toho, že je s námi svými znalostmi a ví, co všechno děláme, spolu s neustálou vzpomínkou nebo dhikrem na Něho ve svých myšlenkách a činech) být nejvyšší úrovní Ihsanu . Osoba, která se čistí, se nazývá Zaki ( arabsky : زكيّ ).

Tazkiah , spolu se souvisejícími pojmy tarbiyah - seberozvoje a Talim - školení a vzdělávání, se neomezuje pouze na vědomé procesu učení: to je spíš úkol vydávat formuláře aktem spravedlivého života samotného: ošetření každý okamžik život s pamatováním na svou pozici před Alláhem.

Etymologie

Tazkiah původně myslel prořezávání rostliny - odstranění toho, co je škodlivé pro její růst. Když se tento výraz aplikuje na lidskou osobnost, znamená ji zkrášlit a odstranit z ní všechny zlé stopy a duchovní choroby, které jsou překážkami v prožívání Alláha. V islámu bylo konečným cílem náboženství a šaría (islámské právo) a skutečným účelem získávání proroků z lidstva hrát a učit tazkiáše .

Doslova tento termín zahrnuje dva významy: jedním je očištění a očištění od cizoložníků, zatímco druhým je zdokonalování a rozvoj směrem k výšce dokonalosti. Technicky to zprostředkovává smysl pro kontrolu sebe sama od chybných tendencí a přesvědčení a jejich přeměnu na cestu ctnosti a zbožnosti (strach z Boží nelibosti) a rozvíjení k dosažení stupně dokonalosti.

Slovo zakát (daň z almužny) pochází ze stejného arabského slovního kořene , protože zakát očišťuje bohatství jednotlivce uznáním Alláhova práva na jeho část. Svůj původ nachází v koránském příkazu: „Vezměte saduqah (charitu) z jejich majetku, abyste je očistili a posvětili“ ( At-Taubah : 103). Další podobně používaná slova k výrazu jsou Islah -i qalb (reforma srdce), Ihsan (zkrášlení), taharat (očištění), Ikhlas (čistota), qalb -is- salim (čisté/bezpečné/nepoškozené srdce) a nakonec, tasawuf ( sufismus ), což je v zásadě spíše ideologie než termín, většinou mylně interpretováno jako myšlenka posvěcení v islámu.

V písmu

V Koránu

Slovo Tazkiah bylo použito na mnoha místech Koránu. Byl použit 18krát v 15 verších 11 súr; v Ayat 129, 151, 174 súry Al-Baqarah, v 77 a 164 verše súry Al-Imran, verše Nisa 49, Súra Taubah, verš 103, súra taha 76 ayat, ve 2. verši Súra Al-Jumm ' ah, 3 a 7 ayat Sura Abasy, ve verši 21 Surah al-A'la, verši 9 Surah Shams a ve verši 18 Surah al-Layl.

Náš Pane, pošli mezi sebe posla, který jim bude přednášet Tvé verše a učit je Knize a moudrosti a očistit je (tazkiáš). Skutečně, jsi mocný, moudrý. "

-  Al-Baqarah: 129

Stejně jako jsme mezi vás poslali posla, který vám recitoval naše verše a očišťoval vás (tazkiah) a učil vás Knize a moudrosti a učil vás tomu, co jste nevěděli.

-  Al-Baqarah: 151

Skutečně, ti, kteří skrývají to, co Alláh seslal z Knihy, a vyměnili to za malou cenu - ti, kteří konzumují ne do svých břich, kromě ohně. A Alláh s nimi nebude mluvit v Den vzkříšení, ani je neočistí (tazkiáš). A čeká je bolestivý trest.

-  Baqarah: 174

Skutečně, ti, kdo vymění Alláhovu smlouvu a jejich [vlastní] přísahu za nízkou cenu, nebudou mít žádný podíl na onom světě a Alláh s nimi nebude mluvit ani se na ně dívat v den vzkříšení, ani nebude očišťovat (tazkiah ) je; a čeká je bolestný trest.

-  Al-Imran: 77

Alláh jistě udělil [velkou] laskavost věřícím, když mezi ně poslal posla, recitoval jim jeho verše a očišťoval je (tazkiah) a učil je Knize a moudrosti, přestože předtím byli ve zjevném omylu.

-  Al-Imran: 164

Neviděli jste ty, kteří o sobě tvrdí, že jsou čistí (iuzakkihim)? Alláh spíše očišťuje (tazkiáše), koho chce, a nespravedlnost se jim neděje, [dokonce] tolik jako nit [uvnitř datlového semene].

-  An-Nisa: 49

Vezměte si, ó, Mohamede, z jejich bohatství charitu, pomocí které je očistíte (tazkiah) a způsobíte, že se zvýší, a vzývejte na ně [Alláhovo požehnání]. Vaše vyvolání je pro ně skutečně ujištěním. A Alláh slyší a ví.

-  V-Tawbah: 103

Zahrady s trvalým pobytem, ​​pod nimiž protékají řeky, kde žijí věčně. A to je odměna toho, kdo se očistí (tazkiah).

-  Taha: 76

Vy, kteří jste uvěřili, nedejte se po stopách satana. A kdokoli jde po stopách Satana - ten si skutečně užívá nemravnosti a provinění. A nebýt přízně Alláha nad vámi a Jeho milosrdenství, ani jeden z vás by nikdy nebyl čistý (iuzaqqa), ale Alláh očišťuje (tazkiah), koho chce, a Alláh slyší a zná.

-  An-Nur: 21

A žádný nositel břemen neunese břemeno druhého. A pokud těžce naložená duše zavolá [jinou], aby [nesla část] své zátěže, nic z ní nebude přeneseno, i kdyby měl být blízkým příbuzným. Varovat můžete pouze ty, kteří se bojí svého Pána neviditelného a zavedli modlitbu. A kdokoli se čistí (tazkiáš), čistí se pouze ve prospěch své duše. A pro Alláha je [konečným] cílem.

-  Fatir: 18

Je to On, kdo poslal mezi neoznámené Posly od sebe, recitoval jim své verše a očišťoval je (tazkiah) a učil je Knihu a moudrost - přestože byli předtím v jasném omylu.

-  Al-Jumm'ah: 2

Ale co by tě přimělo vnímat, [O Muhammade], že by snad mohl být očištěn. (tazkiah)

-  Abasa: 3

A ne na vás [není žádná vina], pokud nebude očištěn (tazkiah).

-  Abasa: 7

Určitě uspěl, kdo se čistí (tazkiah)

-  Al-Ala: 14

Uspěl, kdo to čistí (tazkiah). A selhal, kdo to vštípí [korupci].

-  Al-Shams: 9-10

Ale spravedlivý se tomu vyhne (Hellfire) -, [Ten], který dává [ze] svého bohatství, aby se očistil (tazkiah)

-  Al-Layl: 17-18

V Hadithu

Slovo tazkiah se také nachází v několika hadíthech a má také význam očisty a svěcení.

Od Abú Dharra bylo řečeno, že Prorok řekl: „Jsou tři, ke kterým Alláh nebude mluvit v den vzkříšení, ani se na ně nepodívá, ani je neposvětí a jejich bude bolestivé trápení.“ Alláhův posel ﷺ opakoval a Abú Dharr řekl: „Kéž by byli ztraceni a odsouzeni k zániku.“ Řekl: „Ten, kdo nechá svůj oděv viset pod kotníky, prodejce, který se snaží prodat svůj produkt pomocí falešných přísah, a ten, kdo lidem připomíná, co jim dal.

-  Ibn Majah: 2208

Anas b. Malik oznámil, že tam byla osiřelá dívka s Umm Sulaim (která byla matkou Anase). Alláhův posel (ﷺ) viděl tuto sirotčí dívku a řekl: Ó, jsi to ty; vyrostl jsi mladý. Ať nepostupujete roky! Ta otrokyně se s pláčem vrátila k Umm Sulaimovi. Umm Sulaim řekl: O dcero, co se to s tebou děje? Řekla: Alláhův apoštol (ﷺ) na mě vyvolal kletbu, že bych neměl růst ve věku, a tak bych nikdy nerostl ve věku, nebo řekla, v mém (délce) života. Umm Sulaim si honem vybalila pokrývku hlavy, dokud nepotkala Alláhova posla (ﷺ). Řekl jí: Umm Sulaime, co ti je? Řekla: Alláhův apoštol ﷺ, vyvolal jsi kletbu na mou sirotčí dívku. Řekl: Umm Sulaim, co to je? Řekla: Ona (osiřelá dívka) prohlásila, že jsi jí proklel tím, že by nemusela růst ve věku nebo růst v životě. Alláhův posel (ﷺ) se usmál a poté řekl: Umm Sulaim, nevíš, že jsem tento termín uzavřel se svým Pánem? A termín s mým Pánem je ten, že jsem mu řekl: 1 Jsem lidská bytost a jsem rád, stejně jako je potěšena lidská bytost, a já ztrácím nervy, stejně jako lidská bytost ztrácí nervy, takže pro každého člověka z řad mého Ummy, kterého Proklínám a on si to v žádném případě nezaslouží, ať se, Pane, stane v den vzkříšení zdrojem očištění (tazkiah) a čistoty a blízkosti (Alláha).

-  Sahih Muslim: 2603

Abu Huraira oznámil, že jméno Zainab bylo Barra. Říkalo se o ní: Představuje se, že je čistá (Tazakkah). Alláhův posel (ﷺ) jí dal jméno Zainab.

-  Shaih Muslim: 5500

Abu Bakr bin Abu Juhair vyprávěl, že jsem poznal, že Abu Bakr al-Siddiq řekl Alláhovu poslovi ﷺ: Alláhův posel ﷺ, Alláh řekl: „Dlouhé naděje a touhy vás a lidí z knihy nebudou může být k něčemu nápomocen. Každý, kdo dělá zlé skutky, bude za to odměněn. “(Surah An Nisa-123) Jaký je po tomto verši důvod sebeočištění (Tazkiah)? Podle toho můžeme pochopit, že uděláme jakoukoli špatnou věc, musíme snášet trest. Alláhův posel ﷺ řekl: „Ó Abu Bakre, kéž ti Alláh odpustí.“ Neměl jste někdy nemoc? Trpíte někdy smutkem? Máte někdy strach a úzkost? Bolí vás někdy břicho? Abú Bakr (ra) řekl: Ano. Alláhův posel ﷺ řekl: „To je význam, který ti je dán.“

-  Musnad Ahmad: 69

Vyprávěl Abu Wail: „Abdullah bin Masud řekl:“ Alláhův posel (ﷺ) řekl: „Každý, kdo na požádání složí přísahu, v níž může nezákonně připravit muslima o majetek, setká se s Alláhem, který se na něj bude zlobit . ' Alláh tedy na potvrzení tohoto prohlášení odhalil:-„Opravdu! Ti, kdo si koupí malý zisk za cenu Alláhovy ﷺ smlouvy a přísah, nebudou mít žádný podíl na onom světě ... “(3.77) Potom vstoupili do Al-Ash'ath bin Qais a řekli:„ Co je Abu `Abdur- Vypráví vám Rahman? "Odpověděli jsme: 'Tak a tak.' Al-Ash'ath řekl: „Tento verš byl odhalen v mém spojení. Měl jsem studnu v zemi svého bratrance (a on ji zapřel, když ji vlastnil). Na to mi Prorok (ﷺ) řekl:„ Buď ty předložit důkaz nebo on (tj. váš bratranec) složí přísahu (aby potvrdil své tvrzení) “Řekl jsem:„ Jsem si jistý, že by složil (falešnou) přísahu, Alláhův posel (ﷺ). “ Řekl: "Pokud někdo na požádání složí přísahu, kterou může zbavit muslima jeho majetku (nezákonně) a bude lhát ve své přísahě, setká se s Alláhem, který se na něj bude zlobit." "

-  Bukhari: 4193

Ibn Mas'ud říká: Slyšel jsem Alláhův posel ﷺ poznamenávající: Ten, kdo složil přísahu na majetek muslima bez legitimního práva, se setká s Alláhem a bude na něj naštvaný. Potom Alláhův posel (ﷺ) na podporu svého tvrzení přednesl verš: „Opravdu ti, kdo za nízkou cenu vyměňují Alláhovu smlouvu a jejich přísahy.

-  Muslim: 256

Zaid b. Alqam hlásil: Nebudu říkat nic jiného než jen to, co říkal Alláhův posel (ﷺ). Kdysi prosil: „Ó Alláhu, hledám v tobě útočiště před neschopností, pro lenoch, pro zbabělost, pro ubohost, propadlost a pro muka v hrobě. Ó Alláhu, dej mé duši pocit spravedlnosti a očištění (Tazkiah ) jsi to, ty jsi jeho nejlepší čistič. jsi jeho ochraňujícím přítelem a jeho strážcem. Ó Alláhu, hledám v tobě útočiště před poznáním, které neprospívá, v srdci, které nevyvolává strach (z Alláha) ), z duše, která se necítí spokojená, a prosby, která není vyslyšena. “

-  Muslim: 6658

„Abd al-Rahman nar. Abu Bakr informoval o autoritě svého otce, že někdo chválil jinou osobu za přítomnosti Alláhova apoštola (ﷺ), načež řekl: Běda tobě, zlomil jsi vaz svému příteli, zlomil jsi vaz svému příteli-řekl to dvakrát. Pokud má někdo z vás svého přítele vůbec pochválit, měl by říci: Myslím, že ano, a Alláh to dobře ví a já neznám tajemství srdce a Alláh zná předurčený konec a já nemohu svědčit. jeho čistota (Tazkiah) vůči Alláhovi, ale (zdá se) být tak a tak.

-  Muslim: 7230

Vyprávěl Khãlid bin Aslam: Šli jsme ven s 'Abdullãh bin' Umarem a řekl: „Tento (Verš) [Den, kdy bude zahřát v ohni pekla a spálen s ním, bude jejich čelo, jejich boky a záda. „[bude řečeno],„ To je to, co jste si hromadili, tak ochutnejte, co jste hromadili. “At-Tawbah: 35] bylo odhaleno před předpisem Zakatu, a když byl Zakát předepsán, Alláh z něj udělal prostředky k očištění něčího bohatství. “

-  Bukhari: 4661

Abú Ad-Darda [ať je s ním Alláh potěšen] řekl: a co je pro tebe lepší, než utrácet zlato a stříbro, a lepší pro tebe, než se setkat se svým nepřítelem a bít ho do krku a on ti bít do krku? “ Řekli: "Samozřejmě." Řekl: „Vzpomínka na Alláha [Nejvyššího].“ [Potom] Mu'adh bin Jabal [ať je s ním Alláh potěšen] řekl: „Neexistuje nic, co by přineslo větší spásu z Alláhova trestu, než vzpomínka na Alláha.

-  Tirmidhi: 3377

Vyprávěl 'Abdullah: že Alláhův posel (ﷺ) řekl: „Kdo složí falešnou přísahu, že připraví muslima o jeho majetek, setká se s Alláhem, zatímco se na něj zlobí.“ Al-Ash'ath bin Qais tedy řekl: „Alláhu! To bylo o mně. Došlo ke sporu mezi mnou a židovským mužem, který mi upřel právo, a já jsem si na něj stěžoval u Proroka (ﷺ). Alláh (ﷺ) mi řekl: „Máš nějaký důkaz?“ Řekl jsem ne.' Řekl tedy Židovi: 'Přísahej.' Řekl jsem: „Ó Alláhův posle! Pokud složí přísahu, přijdu o svůj majetek.“ Alláh, požehnaný a Nejvyšší, odhalil: Opravdu ti, kteří si koupí malý zisk za cenu Alláhovy smlouvy a jejich přísahy ... až do konce Ayah. (3:77) “

-  Bukhari: 4550

'AWF bin Malik Al-Ashja'i řekl: „Přišel jsem k Alláhovu poslovi (ﷺ) během kampaně Tabuk, když byl ve stanu vyrobeném z kůže, a tak jsem seděl před stanem. Alláhův posel (ﷺ) řekl: „Vstup, ó, AWF.“ Řekl jsem: ‚Všichni, ó Alláhův posle? ' Řekl: "Všichni." Potom řekl: „Ach, vzhůru, pamatuj si šest věcí (k nimž dojde), než přijde hodina, z nichž jedna je moje smrt.“ Byl jsem z toho velmi šokován a zarmoucen. Řekl: „Počítejte s tím jako s prvním. Poté (přijde) dobytí Baitul-Maqdis (Jeruzalém); pak nemoc, která se objeví mezi vámi a způsobí, že vy a vaše potomstvo zemřete jako mučedníci a očistí vaše činy; pak mezi vámi bude (hodně) bohatství, takže kdyby byl člověku dán sto dinárů, byl by stále nespokojený; a bude mezi vámi soužení, které nenechá žádný muslimský dům nedotčený;* pak bude smlouva mezi vámi a Římany, pak vás zradí a pochodují proti vám s osmdesáti prapory, pod každým z nich bude dvanáct tisíc (vojsko).'"

-  Ibn Majah: 4042

Důležitost

Duše je stvořena postrádající rysy kromě duchovní lásky k Alláhovi. Jak člověk postupuje životem, rozvíjí malakat související s jeho životním stylem. Duše si zvykne na opakované chování, které pak určuje činy. Vznešené schopnosti projevují morální a moudré chování, zatímco zlé schopnosti projevují nemravnost. Tyto schopnosti určují osud v akhire . Morální ctnosti přinášejí věčné štěstí a pohodu ( falaḥ ), zatímco morální zkaženost vede k věčné ubohosti. Než člověk dokáže integrovat etické a morální ctnosti, musí očistit vinou hodné vlastnosti ( akhlāq madhmūma ). Podle ulema je získání falah v tomto a příštím životě přímo spojeno s tazkiah . To je založeno na verších koránu: [ Korán  91: 9 ]

91: 7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

Wanafsin wamā sawwāhā
Zvažte lidské já a jeho formování v souladu s tím, čím má být


91: 8 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Faalhamahā fujūrahā wataqwāhā
A jak je prodchnut morálními nedostatky i vědomím Boha!


91: 9 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaḥa man zakkāhā
Ke šťastnému stavu skutečně dosáhne ten, kdo způsobí, že toto [já] roste v čistotě


91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Waqad khāba, muž dassāhā
A skutečně ztracen je ten, kdo jej pohřbí [ve tmě].

To ilustruje, že Alláh vytvořil lidskou duši se zlými i dobrými sklony a obdařil člověka schopností rozlišovat mezi těmito dvěma: věčný falaḥ je dosažen volbou dobra v boji místo zla a snahou, aby zvítězil. Podobně Alláh v sura as-shu'ara říká  :

"V ten den nebude mít prospěch ani bohatství, ani děti, jen on [bude šťastný], kdo přijde před Alláha se zdravým srdcem prostým zla." [ Korán  26:88 ]

Jedinými lidmi, kteří budou v den soudu zachráněni před trestem, jsou ti, kteří vlastní qulub salīma (zdravé srdce: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ). Fráze „ salīm “ (zvuk) souvisí se slovem „ aslama “, protože „islám“ směřuje k tomuto stavu zdravosti.

Anas Karzoon nabídl následující definici tazkiah al-nafs : „Je to očištění duše od příklonu ke zlu a hříchům a rozvoj její fitrah směrem k dobru, což vede k její přímosti a dosažení ihsaan .“ Pokusy poslouchat Boží příkazy jsou úspěšné pouze tehdy, když je člověk očištěn; pak duše může přijmout neomezenou Boží milost.

Hadís z proroka Mohameda : ( „moje náboženství je založen na čistotu“), se nevztahuje na vnější čistotu sám; také se zmiňuje o vnitřní čistotě duše. Al-Khatib al-Baghdadi vypráví ve svém „Tarikhu“ o autoritě Džabira, že se Prorok vrátil z jedné ze svých kampaní, a řekl svým společníkům: „Přišli jste nejlepším způsobem, jak vyjít: přišli jste z menších džihád k většímu džihádu “. Říkali: „A co je větší džihád ?“ Odpověděl: „ Snaha ( mudžahadat ) Alláhových služebníků proti jejich nečinným touhám.“

Když byli někteří sufijští mistři dotázáni na význam islámu, odpověděli: „[To je] zabití duše meči opozice [proti tomu].“ Slavný sufijský mistr Mawlana Jalal al-Din al-Rumi tvrdil, že neustálým bojem proti nafs je džihád al-akbar (největší válka). K dosažení dokonalosti je nutné bojovat proti žádostem a nemravným sklonům a připravit duši na přijetí Boží milosti. Pokud se člověk vydá cestou očištění, Bůh mu pomůže a povede ho. Jak Korán tvrdí v súra al-Ankabut : [ Korán  29:69 ]

29:69 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna
Ale pokud jde o ty, kteří tvrdě bojují v Naší věci, určitě je zavedeme na cesty vedoucí k Nám: neboť hle, Bůh je skutečně s činiteli dobra.

Proces

Počáteční probuzení k očištění znamená uznání, že duchovní hledání je důležitější a smysluplnější než naše dříve oceňovaná světská dobra a ambice. Proces tazkiyya an-nafs začíná: „Amen činy jsou podle záměrů“ a končí na nádraží dokonalé postavy, Ihsan „Worship Him, jako byste ho vidět“, odkaz je na první hadith v Sahih Bukhari a často odkazoval na hadísy skvěle známé jako hadís Gibrilu v Sahih Muslim . Ihsan je nejvyšší úroveň imanu , kterou hledající může vyvinout při hledání reality. Toto je označováno jako al-yaqin al-haqiqi ; realita jistoty a vědomí, že přináší opravdové porozumění a vede k al-iman ash-shuhudi , pravé víře svědkem známek Alláhovy Jednoty všude. Jedinou vyšší úrovní realizace je maqam al-ihsan . Na této stanici dokonalosti si hledající uvědomí, že ho Alláh každou chvíli pozoruje.

Saúdský duchovní Khalid Bin Abdullah al-Musleh ve své knize „Islahul Qulub“ (reformace srdcí) vyjmenoval sedm překážek v cestě Tazkiahovi:

  1. Vyhnout se
  2. Odmítnutí Sunny a následování Bid'ah
  3. Poslouchat instinkt a ego ( nafs )
  4. Pochybovat
  5. Nedbalost ( ghaflah )

Ha také uvedla 8 způsobů, jak udržovat Tazkiah:

  1. Čtení Koránu
  2. Milující Alláh
  3. Dělat dhikr
  4. Tawbah a Istighfar
  5. Dodejte ( dua ) pro hidayah a očistěte
  6. Vzpomínka na posmrtný život ( Akhirah )
  7. Čtení životopisů salafů
  8. Společnost dobrých, poctivých a zbožných lidí.

Udržování Nafs

Je třeba mít na paměti, že tazkiah není hal (dočasný stav), což je něco, co sestupuje od Alláha do srdce hledajícího, aniž by to dokázal odrazit, když to přijde, nebo přilákat, když to jde, vlastním úsilím . Maqam a hal jsou hluboce souvisí a často je velmi obtížné rozlišovat mezi nimi. Aby profesor AJ Arberry zjistil jejich vztah, ve svém súfismu ukázal následující rozdíl: „ maqām je etapa duchovního dosažení pokroku poutníka k Bohu, což je výsledkem osobního úsilí a snahy mystika, zatímco hal je duchovní nálada nezávislá na mystiku, ale na Bohu. " Muslimský filozof Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri (nar. 986 Nishapur , Iran d. 1074) shrnul rozdíl mezi těmito dvěma pojmy ve svém Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf , kde tvrdil, že „Státy jsou dary, stanice jsou výdělky.“

Tazkiah je nepřetržitý proces očisty k udržení duchovního zdraví. Podobně jako v procesu udržování fyzického zdraví , jakákoli prodleva v režimu může způsobit, že člověk ztratí své předchozí zisky, a proto musí být vždy použita opatrnost, aby se neodchýlili od cesty. V souvislosti s tím souviselo s tím, že se imám Muhammad al-Busayri zeptal Shaykha Abul-Hasana 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani († 1033) na hlavních sedmnáct negativních psychologických rysů nebo mawāni' (překážek), kterým se musí sáli vyhýbat v jeho boji k očištění. Pokud se sālik těchto aspektů důsledně nezdrží , jeho úsilí bude zbytečné. Známé jako al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (ničivé rysy), jsou také označovány jako Strom špatných mravů:

Fáze nafs (vnitřní já)

Existují tři hlavní stanice nafs nebo lidského vědomí, které jsou konkrétně zmíněny v Koránu. Jsou to etapy v procesu vývoje, zdokonalování a zvládnutí nafs .

  1. nafs-al-ammārah: neposlušné zvířecí já nebo duše, která diktuje zlo.
  2. nafs-al-lawwāmah: bojující morální já nebo sebeobviňující duše.
  3. nafs al-mutma'inna: spokojená duše nebo složené Bůh realizované já.
Zvířecí nafs ( nafs-al-ammārah )

Cesta Sufi začíná výzvou osvobodit se od vlivu shaytanu a nafs-al-ammary . Al-Kashani to definuje následovně: velící duše je ta, která se přiklání k tělesné přirozenosti ( al-tabī'a al-badaniyya ) a přikazuje člověku ke smyslovým požitkům a chtíčům a táhne srdce ( qalb ) směrem dolů. Je to místo odpočinku zla a zdroj viny za morálku a špatné činy. Ve své primitivní fázi nás nafs podněcuje ke spáchání zla: toto jsou nafs jako nižší já nebo základní instinkty. Ve stejnojmenné súře Koránu prorok Yusef říká „Přesto netvrdím, že by moje nafiny byly nevinné: Vskutku nafs člověka podněcuje ke zlu“. [ Korán  12:53 ] Zde vysvětluje okolnosti, za nichž byl falešně uvězněn za údajné svádění Zuleiky , manželky faraonova ministra. ....

Tyto káravý nafs ( nafs-al-lawwama )

Pokud se duše pustí do tohoto boje, stane se z ní nafs-al-lawwama ( vyčítavá duše): Toto je fáze, kdy „ se probouzí svědomí a já obviňuje člověka z naslouchání jeho sobecké mysli. Původní odkaz na tento stav je v sura Qiyama : [ Korán  75: 2 ]

75: 2 Více informací أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Walā oqsimu bialnnafsi al-lawwāmati
Volám, abych byl svědkem lítostivého já (obviňující hlas vlastního svědomí člověka)

Arabský výraz lawwama má smysl v tom, že se vzpíráme provinění a prosíme Boha o odpuštění poté, co si uvědomíme provinění. V této fázi začínáme chápat negativní dopady našeho navyklého sebestředného přístupu ke světu, přestože ještě nemáme schopnost změnit se. Naše přestupky se nám nyní začínají odpuzovat. Vstupujeme do cyklu chyb, litování svých chyb a poté opět chybování.

Strom dobrých mravů
  1. Akhlaq-i-Hamidah -dobrá postava
  2. As -Sidq - pravdivost
Strom špatných mravů
  1. al-ghadab - hněv : považován za nejhorší ze všech negativních vlastností. Lze snadno říci, že hněv je zdrojem, ze kterého ostatní proudí. Prorok v hadísu uvádí : „Hněv ( ghadab ) kazí víru člověka.“ Ovládání hněvu se nazývá kāzm .
  2. al-hiqd - zloba nebo špatná vůle vůči ostatním; roste z touhy po tom, co má někdo jiný. Musíte nahradit hiqd laskavostí a dívat se na svého bratra s láskou. Existuje tradice, která říká „dávejte si navzájem dary, protože dary berou zlobu“.
  3. al hasad - žárlivost nebo závist ; člověk postižený touto nemocí chce, aby ostatní přišli o požehnání, která mu byla Alláhem udělena.
  4. al-'ujb - ješitnost nebo hrdost kvůli činu, vlastnictví, kvalitě nebo vztahu.
  5. al-bukhl - lakota : Příčinou bukhl je láska ke světu, pokud jste si ji miluješ, pak to vzdal by bylo snadné. K vyléčení nemoci z bídy se člověk musí přinutit být velkorysý, i když je taková velkorysost umělá; toto musí pokračovat, dokud se velkorysost nestane druhou přirozeností.
  6. al -tama - Chamtivost - nadměrná touha po více než jednom, které potřebuje nebo si zaslouží. Bez omezení na to, co člověk hromadí majetek! Snaha plnit světské radovánky zakázanými prostředky se nazývá tama . Opak tama ' se nazývá tafwiz , což znamená snažit se získat přípustné a prospěšné věci a očekávat, že vám je Alláh dá.
  7. al-jubn - zbabělost : nezbytné množství hněvu ( ghadab ) nebo tvrdého zacházení se nazývá statečnost ( shajā'at ). Hněv, který je menší než nezbytné množství, se nazývá zbabělost ( junb ). Imám Shafi říká: „Osoba, která se zbaběle chová v situaci, která vyžaduje statečnost, se podobá oslu“. Zbabělec by nebyl schopen ukázat ghayrat své ženě nebo příbuzným, pokud to situace vyžaduje. Nebyl by schopen je ochránit, a proto bude trpět útlakem ( zulm ) a znehodnocováním ( ziliat ).
  8. al-batalah-nedbalost nebo lenost (smrtelný hřích) : batalah je nečinnost vyplývající z nechuti k práci.
  9. al-Riya ‚ - okázalost nebo předvádění: Riya‘ prostředky do způsobem, naproti tohoto něco k jeho skutečné povahy. Stručně řečeno, znamená to předstírání, tj. Skutky člověka pro další svět, aby na ostatní zapůsobil na myšlenku, že je skutečně zbožným člověkem s opravdovou touhou po akhirahu, zatímco ve skutečnosti chce dosáhnout světských tužeb.
  10. al-hirsh -připoutanost a láska k hmotnému světu, například touha po bohatství a dlouhém životě.
  11. al-'azamah -nadřazenost nebo nárok na velikost: lékem je pokořit se před Alláhem.
  12. al-ghabawah wa 'l-kasalah - nedbalost a lenost ; „srdce potřebuje výživu a nedbalost duchovní srdce vyhladoví“.
  13. al-hamm - úzkost : toto se vyvíjí z nedbalosti. Hledající musí nejprve pochopit, že Alláh je al-Razzaq (Poskytovatel), a podrobit se a být spokojen s Alláhovou vůlí.
  14. al-ghamm - deprese : vášeň ( hawā ) vede k úzkosti ( ghamm ), kdykoli je rozumu dovoleno reprezentovat se jako těžká nebo bolestivá ztráta vhodného nebo žádoucího, a je tedy „racionální náklonností“, která může způsobit nevýslovnou duši utrpení a poruchy.
  15. al-manhiyat -Osm set zakázaných činů
  16. ghaflah - nedbalost a zapomnětlivost Boha, lhostejnost: viníci z ghaflah , ghāfilün , jsou ti, kteří „znají jen povrchní podobu života tohoto světa a nedbají na to, co bude následovat“ (30: 7).
  17. kibr - arogance nebo považování sebe sama za nadřazené ostatním. Prorok v hadísu uvádí : „Osoba, která má v srdci atomovou váhu domýšlivosti, nevejde do Ráje.“ Opakem arogance je tawādu ' , což je pocit rovnosti.
  18. hubb ul-dunya -láska k materiálnímu světu: materialismus . Prorok řekl, že „láska ke světu je kořenem všeho zla“. Pokud bude toto onemocnění léčeno a vyléčeno, zmizí také všechny ostatní nemoci z něj plynoucí.

Salik musí očistit od těchto špatných vlastností a zbavit své srdce ze základních neduhů, které jsou u jejich zdroje. Vnější dodržování pěti pilířů islámu není dostatečné: musí být dokonalý v chování. To vyžaduje program sebehodnocení, očištění, odloučení a zavedení praxe vzpomínek a rozjímání pod vedením autorizovaného Shaykha duchovní disciplíny ( shaykh at-tarbiyyah ). Tímto způsobem je hledající schopen dosáhnout stavu, ve kterém je jeho srdce připraveno přijímat božskou inspiraci a pozorovat božské reality.

K nafs na míru ( nafs-i-mutma'inna )

Korán vysvětluje, jak je možné dosáhnout stavu spokojené duše v Sura Ar-Ra'd : „Ti, kdo věří a jejichž srdce najít odpočinek v vzpomínání na Boha - pro, amen, v vzpomínání na Alláha se srdce nacházejí uspokojení ( tatmainnu alquloobu ). “ [ Korán  13:28 ] Jakmile může hledající úspěšně překonat vyčítající duši, proces transformace končí nafs-al-mutma'innou (duše v míru). U některých objednávek súfistů je však konečnou fází nafs-as-safiya wa kamila (duše odpočinutá a dokonalá v Alláhově přítomnosti). Termín je koncepčně synonymem pro Tasawwuf , Islah al-Batini atd. Další úzce související, ale ne identický koncept je tazkiah-al-qalb neboli očištění srdce, které je také nezbytnou duchovní disciplínou pro cestovatele na súfijské cestě. Cílem je vymazání všeho, co stojí v cestě očištění Alláhovy lásky ( Ishq ).

Cílem tazkiah a morálního vývoje je dosáhnout falah nebo štěstí, a tím realizovat nafs al-mutma'inna . Toto je ideální fáze mysli pro súfisty. Na této úrovni je člověk pevný ve své víře a nechává za sebou špatné způsoby. Duše se stává klidnou, v míru. V této fázi se súfisté zbavili veškerého materialismu a světských problémů a jsou spokojeni s Boží vůlí. Nejdokonalejší blaho člověka odráží božské vlastnosti. Uklidnění duše znamená, že znalosti jednotlivce jsou založeny na tak pevné víře, že žádné peripetie tísně, pohodlí, bolesti nebo potěšení nemohou změnit jeho důvěru v Alláha a jeho očekávání od Něho jen dobra. Místo toho zůstává potěšen Alláhem a spokojen s jeho dekrety. Podobně jsou základy skutků položeny tak pevně, že je žádná pokušení v nepřízni, prosperitě, strachu nebo naději neodejme od šaríje, takže splňuje požadavky Alláha a stává se tak jeho žádaným služebníkem.

Podle Qatada ibn al- Nu'mana je nafs al-mutma'inna "duše věřícího, uklidněná tím, co Alláh slíbil. Jeho majitel je v úplném klidu a spokojen se svými znalostmi Alláhových jmen a atributů" ... "

V Súra Fajr koránu, Alláh řeší mírové duši v těchto slovech: [ Korán  89:27 ]

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Yā ayyatuhā alnnafsu almutmainnatu
Ó ty lidská bytosti, která jsi dosáhla vnitřního míru!


89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan
Navraťte se ke svému Udržovateli, potěšenému [a] potěšujícímu [Jeho]:


89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

Fāodkhulī fī 'aibādī
Vstupte tedy společně s Mými [dalšími skutečnými] služebníky


89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

Wāodkhulī jannatī
Ano, vstup do mého ráje! "

Sufi výhledy

Maqamat z Tazkiah

Úroveň lidské dokonalosti určuje disciplína a úsilí. Člověk stojí mezi dvěma extrémy, nejnižší je pod zvířaty a nejvyšší převyšuje anděly . O pohybu mezi těmito extrémy pojednává `ilm al-akhlaq nebo věda o etice . Tradiční muslimští filozofové věřili, že bez etiky a očištění ( tazkiah ) není ovládnutí jiných věd pouze bez hodnoty, ale brání vhledu. Proto sufijský svatý Bajazid al-Bustami řekl, že „poznání je nejhustší ze závojů“, které člověku brání vidět realitu ( haqiqah ).

Sufi Brotherhoods ( ṭarīqa pl. Ṭuruq ) jsou tradičně považovány za školící workshopy, kde se vyučují základní prvky tazkiah a jeho praktické aplikace. Súfisté se vidí jako hledači ( murīdūn ) a pocestní ( sālikūn ) na cestě k Bohu. Pro řádný výcvik jsou murīdūni vyzváni, aby se dostali pod vedením mistra ( murshida ). Hledání Boha ( irāda , ṭalab ) a putování ( sulūk ) na cestě ( ṭarīq ) zahrnuje postupnou vnitřní a etickou transformaci v různých fázích. I když někteří mají mnohem víc, většina objednávek přijatý sedm maqamat ( maqam pl. Maqamat , stanice na cestě k duchovní transformace). Ačkoli jsou některé z těchto stanic asketické, jejich primární funkce jsou etické, psychologické a vzdělávací: jsou navrženy jako prostředek pro boj s nižším já ( mujāhadat al-nafs ) a jako nástroj pro jeho výcvik a vzdělávání ( riyāḍat al -nafs ).

V jednom z prvních autoritativních textů súfismu, Kitáb al-luma ' , Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi († 988) uvádí sedm maqāmātů , které se proslavily v pozdějších pohybech, mezi ně patří:

  • Pokání ( tawbah ): V srdci začíná Nur -e-ma'rifat (světlo božského poznání), které si uvědomuje, že hřích je duchovní jed. To vyvolává lítost a touhu kompenzovat minulé nedostatky a odhodlání se jim v budoucnu vyhnout. Tawbah znamená znovu získat základní čistotu po každém duchovním znečištění. Udržování tohoto psychologického stavu vyžaduje určité základní prvky. První je sebezkoumání ( muhasabah ) a druhé je introverze nebo meditace ( muraqabah ).
  • Zdržení se ( wara ): Zbožné sebeovládání: nejvyšší úrovní wara je vyhýbat se čemukoli, co by mohlo člověka cokoli, byť jen na krátkou chvíli, odvrátit od Alláhova vědomí. Někteří súfisté definují wara jako přesvědčení o pravdivosti islámských zásad, jsou přímí ve víře a jednáních, vytrvalí v dodržování islámských přikázání a pečliví ve vztazích s Bohem.
  • Askeze ( zuhd ): Dělat, aniž by to, co nepotřebujete a vystačit s Krtečkem. Je to prázdnota srdce, která nezná jiný závazek, než jaký je ve vztahu k Bohu, nebo chlad srdce a nechuť duše ve vztahu ke světu. Tak renomovaní súfijští vůdci jako Sufyan al-Thawri považovali zuhd za činnost srdce zasvěceného Alláhovu souhlasu a potěšení a uzavřeného před světskými ambicemi.
  • Chudoba ( faqr ): Chudoba, materiální i duchovní. To znamená popření požadavků nafs na potěšení a sílu a oddanost službě druhým místo vlastní propagace. Derviš je také známý jako fakír, doslovně chudého člověka. Chudoba znamená nedostatek připoutanosti k majetku a srdce, které je prázdné ode všech kromě touhy po Alláhovi.
  • Trpělivost ( ṣabr ): Základní charakteristika mystika, sabr doslovně znamená vydržet, snášet a odolávat bolesti a obtížím. Existují tři typy: sabr alal amal (konzistentní při praktikování spravedlivých skutků); sabr fil amal (trpělivost při vykonávání spravedlivého činu); sabr anil amal (trpělivost zdržet se haramu ). V mnoha verších z Koránu Alláh chválí trpělivé, vyznává svou lásku k nim nebo zmiňuje hodnosti, které jim udělil: „A Bůh je jistě s těmi trpělivými“. (2: 153)
  • Důvěra ( tawakkul ): V této fázi si uvědomujeme, že vše, co máme, pochází od Alláha. Místo tohoto světa spoléháme na Alláha. Existují tři základní principy ( arkan ) tawakkul: ma'rifat , halat a a'mal . Podmínkou dosažení tawakkul je upřímné uznání tauheedu .
  • Spokojenost ( Rida‘ ): Podání qada (osud), ukazovat žádnou nevraživost či vzpouru proti neštěstí, a přijímat veškeré projevy osudu bez stížností. Podle Dhul-Nun al-Misri , rida znamená upřednostňovat Boží přání před svými vlastními, přijímat jeho dekret bez stížností na základě poznání, že cokoli Bůh chce a dělá, je dobré. Stav, kdy bolest není cítit, se nazývá riḍā-e-tab'i (přirozený): když riḍā ' převládá s bolestí, je to riḍā-e-aqli (intelektuální). První stav je fyzický stav a není na místě. Druhá je intelektuální podmínka, která je vyžadována: výsledky muhabbat (láska k Alláhovi).

Súfijští šejkové jako „Al“ al-Dawlah Simnāni popsali maqāmāt jako „sedm proroků“ svého nitra, přičemž každý prorok odpovídá jednomu z vnitřních stavů člověka a také ctnostem. Jiní, jako Khwājah 'Abdallah Ansāri , šli velmi podrobně při dělení fází tazkiah na sto stanic. Nicméně prostřednictvím všech těchto popisů jsou hlavní rysy stanic označujících cestu k Alláhu stejné. Jedním z nejlepších účtů maqāmātu v súfismu je čtyřicet stanic ( Maqāmāt-i Arba'in ), které napsal murshid Abū- Sa'īd Abul-Khayr z jedenáctého století .

Māmulāt z Tazkiah

Aby bojovali a cvičili nižší já, súfisté praktikují půst ( ṣawm ), nedostatek jídla a pití (jūʿ '), noční bdělost při recitaci koránských pasáží ( qiyām al-layl ), období izolace ( khalawāt ), toulání se po neobydlených místech ve stavech chudoby a deprivace a dlouhé meditace (murāqaba, jam 'al-hamm). Náročná cesta sebezapření a transformace postupným maqāmātem je protkána mystickými zážitky bez námahy ( aḥwāl ).

Perský murshid Abu al-Najib al-Suhrawardi tento proces dále popsal tím, že řekl, že je to pouze díky stálosti v akci pro Boha („ aml li-allah“ ), vzpomínce ( dhikr allah ), recitaci z koránu, modlitbám a meditaci ( muraqabah) ), že mystik může doufat, že dosáhne svého cíle, kterým je ubudiyyah - dokonalá poslušnost Alláhovi. Další praxí, která je často spojována se súfismem, je duchovní koncert neboli „naslouchání“ samā , ve kterém účastníci provádějí poetické recitace, hudbu a tance, někdy ve stavech extáze a nadšení. Většina Sufi ṭuruq zavedla odstupňované programy, ve kterých je zpočátku každý nový hledající (murīdūn) vzděláván v rituálu známém jako zikr-al-lisani ( zikr s jazykem) a nakonec se učí zikr-al-qalbi , který se praktikuje od začátku .

Více o Ahwal

Výňatek z recenzí knih poskytnutých „Der Nimatullahi Sufi-Orden“, „Duchovní chudoba v súfismu

Duchovní chudoba je základním kamenem klasické súfijské praxe. Termín faqir (chudý muž nebo žena) je často používán jako synonymum pro súfie a darvish mezi súfy. První esej v této knize dokumentuje vývoj významu duchovní chudoby v súfismu, poté následují dvě eseje, které zkoumají různé definice termínů darvish a Sufi v islámských mystických textech.

Kapitoly 4 a 5 představují jedinou komplexní studii v angličtině o různých gradacích mystických stavů (ahwal) a hierarchických úrovních duchovních stanic (maqamat) súfisty. Poslední kapitoly se zaměřují na koncept „věčného nyní“ (waqt) a pojednávají o významu dechu v duchovní metodě súfistů. “ [1]

'Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq-2', v 'Co se týče spokojenosti [rida].', Říká "Měl by být spokojenost [rida] klasifikován jako jeden z duchovních stavů [ahwal], nebo jako jeden z duchovních stanice [maqamat]? “, a na jiném místě později, stejná práce,„ Ale jeho konečná fáze [nihaya] je jedním z duchovních stavů [ahwal] ... “Tyto citáty jsou bez podrobností, jako je odpověď na předložena otázka. [2]

Na webové stránce s názvem „SUFISM“ je uvedeno, že súfijská cesta obsahuje mnoho fází (Maqamat) a států (Ahwal). Začíná pokáním, když se hledající připojí k řádu a připraví se na zasvěcení .... Prochází řadou duchovních stanic a stavů jasně definovaných súfijským učením. Jedná se o súfijské stanice: ... S těmito stanicemi souvisí konkrétní nálady nebo emoce (ahwal), jako je strach a naděje, smutek a radost, touha a intimita ...

SUFI ESOTERICKÁ TERMINOLOGIE: Ahwal - mystické stavy. [3]

S překladem Ahwal:

Qasida Burda verše 35–36

Wa-'alaykum as-Salam wa-rahmatullah wa-barakatuh: Jaký je význam „muqtahim [i]“ v řádku burda shareef, který uvádí: „Li kulli hawlin min ahwal muqtahimi“?

Jaký je také překlad „Abara fee qawli laa minhu wa la n'ami“?

Jsou to verše 35–36:

Nabiyyuna al-aamiru al-naahi fa-la ahadun abarra fi qawli "la" minhu wa-la "na'ami."

Huwa al-Habibu al-ladhi turja shafa'atuhu, li-kulli hawlin min al-ahwali muqtahimi!

Překlad

Náš prorok, který přikazuje a zakazuje, takže nikdo není spravedlivější než on, když říká „ne“ nebo „ano“:

Je to Milovaný, v jehož přímluvu se vroucně doufá, za každou katastrofu katastrof, která přijde! “ [4]

Jak je vidět, v posledním řádku začínajícím „hawlin“ začíná odpovídající překlad „katastrofou“, poté „katastrofami“, zatímco původní text „min al-ahwali“; z toho je ukázán základní lughatul Arabiya [arabský jazyk], slovo čas „hawlin“ až „al-ahwali“.

Článek o Qaṣīdě al-Burda (arabsky: قصيدة البردة, „Báseň pláště“)

Poskytnutá citace je na přímé téma ilustrující šíři překladů Ahwal; tímto se citát vkládá bez zapojení jednomyslně na souhlas se schválením celého obsahu Qasida Burda.

Dále o významech Ahwala v odpovědi „Otázka: Počítá se neverbální prohlášení o rozvodu jako prohlášení o rozvodu? Tj. Muž si to“ řekne „nahlas“ ve své mysli (bez pohybu rtů, hlasivek, úst) ?

Odpověď: بسم الله الرحمن الرحيم Assalamu Alaykum. Allama Muhammad Qudri Basha ve své al-Ahwal al-Shaksiyya uvádí: Rozvod se provádí slovním prohlášením a formálně napsaným dopisem. (Al-Fawaid al-Aliyya ala al-Ahkam al-Shariyya fi al-Ahwal al-Shakhsiyya, článek 222, Maktaba Arafa). Formálně napsaný dopis je dopis, který je napsán třetí osobě. To se bude považovat za rozvod, ať už to někdo zamýšlí nebo ne. “ [5]

Je to indikativní, že al-Ahwal se používá v místech, místech, šíření. Účel zahrnutí tohoto článku do dodatku tohoto článku je z důvodu širšího zájmu.

Pohledy na Salafi

Ačkoli je Muhammad ibn Abd al-Wahhab velmi kritický vůči četným súfijským praktikám, uvádí:

„Nechceme negovat cestu z Sufis a čištění vnitřního já (tj tazkiah) ze zlozvyků těchto hříchů připojených k srdci a končetinách, pokud jedinec pevně dodržuje pravidla šaríe a správným a pozorovaným způsobem. Nebereme ale na sebe, abychom alegoricky vykládali (ta'wil) jeho řeč a jeho činy. Spoléháme se pouze na to, že hledáme pomoc, prosíme o pomoc a důvěřujeme všem svým jednání v Alláhu Nejvyššího. Stačí nám, nejlepšímu svěřenci, nejlepšímu mawlovi a nejlepšímu pomocníkovi. "

Viz také

Poznámky

Reference