Thangka - Thangka

Thangka zobrazující Vajrabhairavu , c. 1740
Velká thangka visela na speciální zdi v Gyantse v Tibetu v roce 1938

Thangku , různě hláskoval jak thangku , Tangka , Thanka , nebo TANKA ( výslovnost nepálskou:  [TANKA] ; tibetské : ཐང་ ཀ་; Nepálu Bhasa : पौभा), je tibetský buddhistický malování na bavlnu , hedvábí nášivky , obvykle zobrazující buddhistou božstvo, scéna nebo mandala . Thangky jsou tradičně udržovány nezarámované a srolované, když nejsou na displeji, upevněné na textilní podložce poněkud ve stylu čínských svitkových obrazů, s dalším hedvábným potahem na přední straně. Takto ošetřené thangky mohou trvat dlouho, ale kvůli své jemné povaze je třeba je uchovávat na suchých místech, kde vlhkost neovlivní kvalitu hedvábí. Většina thangků je relativně malá, velikostně srovnatelná se západním polovičním portrétem, ale některé jsou extrémně velké, v každé dimenzi několik metrů; ty byly navrženy tak, aby se zobrazovaly, obvykle po velmi krátkou dobu, na zdi kláštera, jako součást náboženských svátků. Většina thangků byla určena pro osobní meditaci nebo výuku řeholních studentů. Často mají propracované kompozice včetně mnoha velmi malých postav. Centrální božstvo je často obklopeno jinými identifikovanými postavami v symetrické kompozici. Narativní scény jsou méně časté, ale objevují se.

Thangka slouží jako důležité učební nástroje zobrazující život Buddhy, různých vlivných lamů a dalších božstev a bódhisattvů . Jedním předmětem je Kolo života ( Bhavachakra ), které je vizuální reprezentací učení Abhidharmy (Umění osvícení). Termín může být někdy použit pro díla v jiných médiích než malba, včetně reliéfů v kovových a dřevěných blocích . Dnes se tištěné reprodukce ve velikosti plakátu malované thangky běžně používají k zbožným i dekorativním účelům. Mnoho tangk bylo vyrobeno v sadách, i když se často následně oddělily.

Thangka plní několik různých funkcí. Obrázky božstev lze použít jako výukové nástroje při zobrazování života (nebo životů) Buddhy, při popisu historických událostí týkajících se důležitých Lamů nebo při převyprávění mýtů spojených s jinými božstvy. Oddané obrazy působí jako středobod během rituálu nebo obřadu a často se používají jako média, prostřednictvím kterých je možné předkládat modlitby nebo prosby. Celkově, a možná nejdůležitější, je náboženské umění používáno jako meditační nástroj, který pomáhá přivést člověka dále na cestu k osvícení. Buddhistický Vajrayana lékař používá Thanka obraz jejich yidam nebo meditační božstvo, jako vodítko, vizualizací „sebe jako bytí, které božstvo, čímž internalizace Buddha kvalit“ tangkas visí na nebo vedle oltáře, a mohou být zavěšeny v ložnicích nebo kanceláře mnichů a dalších oddaných.

Dějiny

Tibetský buddhistický obraz se vyvinul z rozšířených tradic raných buddhistických obrazů, které nyní přežívají pouze na několika místech, jako jsou jeskyně Ajanta v Indii a jeskyně Mogao na Hedvábné stezce , která má velmi rozsáhlé nástěnné malby a byla úložištěm toho, co je nyní nejstarší dochované tibetské obrazy na látce. Forma thanka se vyvíjela vedle tradice tibetských buddhistických nástěnných maleb , které jsou nebo byly většinou v klášterech.

Raná historie formy je snadněji vysledovatelná prostřednictvím těchto nástěnných maleb, které přežívají ve větším počtu než přenosné obrazy, které určitě kdysi existovaly. Většina thanka byla pověřena jednotlivci, kteří byli přesvědčeni, že tím získají zásluhy. Poté mohou být dány do kláštera nebo jiné osoby nebo ponechány k použití komisařem. Některé thangky mají nápisy na zádech záznam, že se jednalo o osobní meditace obraz ( kriminálníci přehrada ) z významného mnicha. Většina umělců byli pravděpodobně mniši, i když se zdá, že laičtí umělci existovali, stejně jako tomu bylo u sochařství kování. Komisař poskytl materiály, které byly často cenné, a podle tradice byla náhrada umělci považována spíše za „dar“ než za poplatek. Slovo „thangka“ znamená v klasické tibetštině „věc, kterou člověk rozvine“ . Thangka jsou velmi zřídka podepsaní, ale někteří umělci jsou známí, spíše proto, že byli důležitými mnišskými vůdci než slavnými jako umělci. Malování bylo cenným úspěchem mnicha.

Nejstarší přeživší tibetských obrazů na plátně jsou v některých kusech z jeskyní Mogao v Dunhuang na Hedvábné stezce, v čínské provincii Gansu . V „Knihovnické jeskyni“ se nacházelo úložiště starých nebo opotřebovaných rukopisů, obrazů, tisků, textilií a dalších předmětů, které bylo v 11. století po několika staletích depozitů zapečetěno. Mnoho z obrazů má tibetské nápisy nebo je ve stylu, který lze rozpoznat jako tibetský, na rozdíl od dominantního čínského čínského stylu a některé kusy odrážející indické styly. Ačkoli jsou těžko datovatelné, má se za to, že tyto kusy pocházejí převážně z období c. 781–848 za vlády dynastie Tang .

Přežívající tangky na plátně určitě z Tibetu samotného začínají v 11. století, po oživení buddhismu; z tohoto a 12. století jich přežívá asi 20. Takové rané příklady mají typicky kompozice, které jsou již komplexní, ale méně než v pozdějších příkladech. Jak později typické kompozice ukazují ústřední postavu lemovanou menšími dalšími postavami, často v rámovaných přihrádkách, nebo obklopenou hořícími svatozáři nebo sedícími na malých oblacích. Za těmito postavami je často naznačeno krajinné pozadí včetně velké oblohy, i když jen málo z nich může být viditelné. Ústřední postavou může být božstvo a arhat nebo důležitý mnich a stejné skupiny tvoří postavy v pozadí. Podle buddhistické teologie mohou být některé z postav různé „aspekty“ nebo vzájemné reinkarnace. V příkladu vlevo jsou lemující bódhisattvy ve stylu, jednom z několika nalezených na takových postavách v tomto období, který se zdá být odvozen od středoindického umění.

V následujících stoletích se tibetská malba, jak na zdi, tak na thangku, nadále vyvíjela ve svém osobitém stylu, balancovala mezi dvěma hlavními vlivy indo-nepálského a čínského malířství , a to navzdory buddhismu, který v těchto regionech obecně upadal. Styly se mohou značně lišit mezi různými oblastmi Tibetu i širší oblastí, kde byly malovány tangky. V Tibetu byly regiony blíže Nepálu a zbytku Číny často více ovlivněny regionálními styly. Bhutanské tangky byly ovlivněny hlavně centrálním Tibetem. Různé mnišské řády také vyvinuly poněkud odlišné stylistické postavy.

Tibetská malba obsahovala mnoho prvků z čínské malby Han, zejména od 14. století a dosáhla vrcholu v 18. století. Jedním z aspektů toho bylo umožnění většího prostoru a zdůraznění pozadí krajiny. Obecně platí, že styl postav v thangce zůstává odvozen z indo-nepálské tradice. Podle Giuseppe Tucciho , v době dynastie Čching , „pak bylo vyvinuto nové tibetské umění, které v určitém smyslu bylo provinční ozvěnou hladké ozdobné preciznosti čínského 18. století“. Od dynastie Yuan byl Tibet spravován jako součást Číny, ale když se dynastie Qing dostala k moci, zvýšil se zájem o tibetský buddhismus a mnoho rafinovaných a elegantních děl bylo vyrobeno císařskými umělci a posláno do Tibetu, což ovlivnilo místní styly. Stejně jako soudní styl, tam byl vliv z oblastí Číny poblíž Tibetu.

Tangky byly namalovány ve všech oblastech, kde vzkvétal tibetský buddhismus, což kromě zmíněných již zahrnovalo Mongolsko , Ladakh , Sikkim a části himálajské Indie v oblastech Arunachal Pradesh , Dharamshala a Lahaul a Spiti v Himachal Pradesh . To je také cvičeno v některých částech Ruska ( Kalmykia , Buryatia a Tuva ) a severovýchodní Číně .

Jiné tradice buddhistických svitek nejsou obvykle pokryty termínem thangka, i když mohou mít mnoho podobností a pocházejí ze stejného původu. Příkladem je japonská malba , kde přežívá řada velmi raných příkladů z období Nara (710-794) a Heian (794 až 1185). Většina z nich jsou japonské národní poklady . Raigō-zu se vyvinul jako jeden populární žánr a ukazuje Buddhu Amidu doprovázenou bódhisattvami vítajícími duše věřících v jeho Západním ráji . Ty byly a stále jsou přenášeny do domu osoby, která byla blízko smrti.

Typy

Na základě techniky a materiálu lze tangky seskupit podle typů. Obecně jsou rozděleny do dvou širokých kategorií: ty, které jsou malované (tib.) Bris-tan-a ty z hedvábí, buď aplikací nebo výšivkou.

Tangky se dále dělí na tyto konkrétnější kategorie:

  • Malované v barvách (Tib.) Tson-tang-nejběžnější typ
  • Appliqué (Tib.) Go-tang
  • Černé pozadí - znamená zlatou čáru na černém pozadí (Tib.) Nagtang
  • Otisky prstů - obrysy obrysy papírem nebo látkou, tisk dřevorytem / dřevěným blokem
  • Vyšívání (Tib.) Tsem-thang
  • Zlaté pozadí- příznivé zacházení, uvážlivě používané pro mírumilovná božstva s dlouhým životem a plně osvícené buddhy
  • Červené pozadí-doslova zlatá čára, ale odkazuje na zlatou čáru na vermillion (Tib.) Mar-tang

Zatímco typické tangky jsou poměrně malé, s malovanou oblastí vysokou asi 20 až 50 centimetrů, existují také obří festivalové tangky, obvykle aplikace a určené k rozvinutí u zdi v klášteře pro konkrétní náboženské příležitosti. Ty budou pravděpodobně širší, než jsou vysoké, a mohou mít šedesát nebo více stop napříč a možná dvacet i více výš. V Bhútánu se přinejmenším nazývají tanga . Existují také větší než průměrná děka, která byla navržena pro oltáře nebo pro vystavení v chrámech.

Poněkud příbuzné jsou tibetské tsakli , karty, které vypadají jako miniaturní tangky vysoké až 15 centimetrů a často čtvercové, obvykle obsahující jedinou figurku. Ty byly většinou vyráběny v sadách a obvykle se používaly v dřívějších fázích výcviku mnichů, nebo jako iniciační karty či oběti, nebo k použití při stavbě dočasných mandal. Další příbuznou formou je malovaný dřevěný vrchní kryt rukopisné knihy, poskytující dlouhý úzký pruh, typicky asi 6 cm x 55 cm, často malovaný řadou sedících postav v přihrádkách. Techniky pro obě tyto formy jsou v podstatě stejné jako pro thangku a pravděpodobně na nich pracovali stejní umělci. Protože tangky mohou být docela drahé, lidé dnes používají plakáty tangk jako alternativu ke skutečným tangkům pro náboženské účely.

Zdroje asijského umění často popisují celotextilní tangky jako „gobelín“, ale tangky, které splňují běžnou definici gobelínu s obrazem vytvořeným pouze tkaním jednoho kusu látky s různými barvami nití, jsou extrémně vzácné, i když několik příkladů tapisérií v čínské technice kesi jsou známy, většinou ze středověku. V Hermitage Museum je velký příklad , i když v tomto a dalších kusech jsou různé barvy tkané odděleně a poté sešity dohromady v typu patchworku . Většina thangek popisovaných jako gobelíny jsou kombinací výšivek , aplikací a dalších technik.

: Thanka ve výrobě

Proces

Tangky jsou namalovány na bavlnu nebo hedvábí. Nejběžnější je volně tkaná bavlna vyráběná v šířkách od 40 do 58 cm (16 - 23 palců). I když existují určité variace, tanga širší než 45 cm (17 nebo 18 palců) mají často v podpěře švy. Barva se skládá z pigmentů ve vodě rozpustném médiu živočišného lepidla . Používají se minerální i organické pigmenty. V západní terminologii jde o techniku psinky ; ačkoli to je často popisováno jako forma kvaše , toto je nesprávné a barva byla nanesena jako teplá kapalina, promíchaná krátce před aplikací. V Nepálu je na některé části Thangkasova malby naneseno také 24 karátové zlato, což umění trochu prodražuje.

Většina starých thangek má na zádech nápisy, obvykle je zobrazena mantra božstva, ale někdy také informace o pozdějších majitelích, i když jen zřídka informace o původním komisaři nebo umělci. Někdy rentgenové paprsky umožňují vidět zbožné nápisy umístěné pod barvou na přední straně obrazu. Nápisy mohou být vyrobeny ve tvaru stúpy nebo někdy i v jiných tvarech.

Složení thangky, stejně jako u většiny buddhistického umění , je vysoce geometrické. Paže, nohy, oči, nosní dírky, uši a různé rituální nástroje jsou rozloženy na systematické mřížce úhlů a protínajících se čar. Zručný umělec thangka bude obecně vybírat z řady předem navržených položek, které zahrne do kompozice, od misek almužny a zvířat až po tvar, velikost a úhel očí, nosu a rtů postavy. Tento proces se zdá být velmi metodický, ale často vyžaduje hluboké porozumění zapojené symbolice, aby se zachytil jeho duch.

Thangka často přetéká symbolikou a narážkou. Protože umění je výslovně náboženské, všechny symboly a narážky musí být v souladu s přísnými pravidly stanovenými v buddhistickém písmu. Umělec musí být řádně vyškolen a mít dostatečné náboženské porozumění, znalosti a znalosti, aby vytvořil přesnou a vhodnou thangku:

" Tibetské umění je příkladem nirmanakaya , fyzického těla Buddhy a také Buddhových kvalit, možná ve formě božstva. Umělecké předměty proto musí dodržovat pravidla stanovená v buddhistických písmech ohledně proporcí, tvaru, barvy, postoje." polohy rukou a atributy, aby správně zosobnily Buddhu nebo Božstva. “

Nepál

Nejstarší dochované malby thangky z Nepálu pocházejí zhruba ze 14. století našeho letopočtu, ale to je pravděpodobně dobře poté, co buddhisté a hinduisté začali vytvářet ilustrace božstev a přírodních scén. Historicky je tibetský a čínský vliv na nepálské malby zcela evidentní u Paubhas (Tangkas) a nepálské styly mají významný vliv na tibetské umění. Paubhové jsou dvou typů, Palas, což jsou ilustrativní obrazy božstev, a Mandala, což jsou mystické diagramy, obrazy složitých testovaných předepsaných vzorů kruhů a čtverců, z nichž každý má specifický význam. To bylo přes Nepál, že Mahayana buddhismus byl zaveden do Tibetu za vlády Angshuvarmy v sedmém století našeho letopočtu. V celém Tibetu proto byla velká poptávka po náboženských ikonách a buddhistických rukopisech pro nově vybudované kláštery. Pro tyto kláštery byla v údolí Káthmándú zkopírována řada buddhistických rukopisů, včetně Prajnaparamity . Například Astasahas rika Prajnaparamita byla zkopírována v Patanu v roce 999 n. L., Za vlády Narendra Dev a Udaya Deva, pro klášter Sa-Shakya v Tibetu. Pro klášter Nor v Tibetu byly vyrobeny dvě kopie v Nepálu, jedna z Astasahasrika Prajnaparamita v roce 1069 n. L. A druhá z Kavyadarsha v roce 1111 n. L. Vliv nepálského umění se ve 13. století rozšířil do Číny v pravidelném pořadí. Nepálští řemeslníci byli posíláni na soudy čínských císařů na jejich žádost, aby předvedli své řemeslo a předali odborné znalosti. Nepálský inovátor a architekt Balbahu, známý pod svým populárním jménem Araniko, se stal hlavním císařským umělcem Kubilai Khan .

Po zavedení papíru se palmový list stal méně populárním, nicméně i nadále se používal až do osmnáctého století. Rukopisy z papíru napodobovaly podlouhlý tvar, ale byly širší než palmové listy. Od patnáctého století se v nepálské thangce postupně začaly objevovat jasnější barvy. Vzhledem k rostoucímu významu tantrického kultu byly různé aspekty Shivy a Shakti namalovány v konvenčních pózách. Mahákála , Maňdžušrí , Lokeshwara a další božstva byli stejně populární a tak se také často zastoupeny v thangky obrazy pozdějších termínech. Vzhledem k tomu, že tantrismus ztělesňuje myšlenky esoterické síly, magických sil a velkého množství symbolů, je v obrazech té doby kladen silný důraz na ženský prvek a sexualitu.

Náboženské obrazy uctívané jako ikony jsou známé jako Paubha v Newari a thangka v tibetštině. Původ obrazů Paubha nebo thangka lze přičíst nepálským umělcům zodpovědným za vytvoření řady speciálních kovových děl a nástěnných maleb a také iluminovaných rukopisů v Tibetu. Uvědomili si velkou poptávku po náboženských ikonách v Tibetu a tito umělci spolu s mnichy a obchodníky si z Nepálu odnesli nejen kovové sochy, ale také řadu buddhistických rukopisů. Jeden z prvních exemplářů nepálské malby Thangka pochází ze třináctého /čtrnáctého století a ukazuje Amitabhu obklopenou bódhisattvou. Další nepálská thangka se třemi daty v nápisu (poslední odpovídající roku 1369 n. L.) Je jednou z prvních známých thangek s nápisy. „Mandala Višnua“ z roku 1420 n. L. Je dalším dobrým příkladem malby tohoto období. Rané nepálské tangky mají jednoduchý design a složení. Hlavní božstvo, velká postava, zaujímá centrální pozici, zatímco je obklopeno menšími postavami menších božstev.

Za vlády tibetského krále Dharmy Trisong Duetsena tibetští mistři zdokonalili své již tak rozvinuté umění prostřednictvím výzkumu a studií tradic různých zemí. Obložení a měření malby Thanky, kostýmy, implementace a ozdoby většinou vycházejí z indických stylů. Kresba figur vychází z nepálského stylu a scenérie pozadí vycházejí z čínského stylu. Obrazy thangky se tak staly jedinečným a osobitým uměním. Ačkoli se malba thanka původně prováděla jako způsob získávání zásluh, v dnešní době se vyvinula v komerční podnikání a ušlechtilé záměry, které kdysi nesla, byly zředěny. Tibeťané neprodávají Tangky ve velkém, protože prodej náboženských artefaktů, jako jsou tangky a modly, je v tibetské komunitě odsuzován, a proto skupiny, které nejsou tibetské, dokázaly monopolizovat svou (thangkovskou) popularitu mezi buddhistickými a uměleckými nadšenci z Západ.

Thangka se vyvinula v severních himálajských oblastech mezi Lamy. Kromě Lamas, Gurung a Tamang komunity také produkují Tankas, které poskytují značné pracovní příležitosti pro mnoho lidí v kopcích. Newari Thankas nebo paubha se vyráběly v údolí Káthmándú od 13. století.

Galerie

Viz také

Poznámky

Reference

  • Kossak, Steven M., Singer, Jane Casey, (eds.), Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet (výstavní katalog), Metropolitan Museum of Art, 1998 (plně dostupné online jako PDF).
  • Lipton, Barbara a Ragnubs, Nima Dorjee. Poklady tibetského umění: Sbírky muzea tibetského umění Jacques Marchais . Oxford University Press, New York. 1996.
  • Rhie, Marylin a Thurman, Robert (eds.): Wisdom And Compassion: The Sacred Art of Tibet , 1991, Harry N.Abrams , New York (se třemi institucemi), ISBN  0810925265 .

Další čtení

externí odkazy