Mouchy -The Flies

Další použití najdete v tématu Mouchy (disambiguation) .


Mouchy ( francouzsky : Les Mouches ) je hra Jeana-Paula Sartra z roku 1943. Jde o adaptacimýtu Electra , který dříve používali řečtí dramatici Sofokles , Aischylos a Euripides . Tato hra líčí příběh Orestese a jeho sestry Electry v jejich snaze pomstít smrt jejich otce Agamemnona , krále Argosu , zabitím jejich matky Clytemnestry a jejího manžela Aegisthusa , který ho sesadil a zabil.

Sartre do hry začleňuje existencialistické téma a Electra a Orestes se zapojili do bitvy se Zeusem a jeho Fúriemi , kteří jsou bohy Argosu a ústředním bodem náboženských rituálů, které se vzdávají. To má za následek strach a nedostatek autonomie pro Zeusovy ctitele, kteří žijí v neustálé hanbě za svou lidskost .

Synopse

1. dějství

Orestes nejprve přijede jako cestovatel se svým učitelem/otrokem a nevyhledává zapojení. Orestes cestoval ve snaze najít sám sebe. Do příběhu vstupuje spíše jako dospívající s dívčí tváří, takovou, která nezná svoji cestu ani odpovědnost. Vstupuje do města a představuje se jako Philebus („milovník mládí“), aby zamaskoval svou pravou identitu. Zeus sledoval Orestese na jeho cestě a nakonec se k němu přiblížil v Argosu a představil se jako Demetrios („oddaný Demeterovi “, bohyni, která byla ve skutečnosti Zeusovou vlastní sestrou). Orestes přišel v předvečer dne mrtvých, den smutku na památku zabití Agamemnona před patnácti lety. Žádný měšťan kromě afázického „ idiotského chlapce“ nebude mluvit s Orestesem nebo jeho vychovatelem, protože jsou cizí a netruchlí, nemají výčitky ani nejsou celí černí. Orestes se setká se svou sestrou Electrou a vidí hrozný stav, ve kterém jsou ona i město. Electra byla považována za služebnou od té doby, co její matka a Aegisthus zabili jejího otce. Touží vymáhat svou pomstu a odmítá truchlit za hříchy a smrt Agamemnona nebo měšťanů.

2. dějství

Orestes jde na obřad mrtvých, kde Aegisthus na jeden den osvobodí rozzlobené duše, kde jim bude dovoleno procházet se městem a trápit ty, kteří jim ublížili. Obyvatelé města musí přivítat duše tím, že si u svých stolů položí místo a uvítají je ve svých postelích. Obyvatelé města chápali svůj smysl života jako neustálý smutek a kajícnost nad svými „hříchy“. Electra, pozdě na obřad, tančí na vrcholu jeskyně v bílých šatech, aby symbolizovala své mládí a nevinu. Tančí a křičí, aby oznámila svou svobodu a odsoudila očekávání truchlit po smrti, ne její vlastní. Obyvatelé města začínají věřit a přemýšlet o svobodě, dokud Zeus nevysílá opačné znamení, aby je odradil a odradil Orestese od konfrontace se současným králem.

Orestes a Electra se spojí a nakonec se rozhodnou zabít Aegisthusa a Clytemnestra. Zeus navštíví Aegisthus, aby mu řekl o Orestesově plánu a přesvědčil ho, aby s tím přestal. Zde Zeus odhaluje dvě tajemství bohů: 1) lidé jsou svobodní a 2) jakmile jsou svobodní a uvědomí si to, bohové se jich nemohou dotknout. Pak se to stane záležitostí mezi muži. Obřad mrtvých a jeho bajka umožnily Aegisthusovi udržet si nad městem kontrolu a pořádek a vzbudily mezi nimi strach. Aegisthus odmítá bojovat, když ho Orestes a Electra konfrontují. Orestes zabije Aegisthusa a pak on sám jde do Clytemnestrovy komnaty a také ji zabije.

3. dějství

Orestes a Electra prchají do Apollónova chrámu, aby unikli lidem a muchám. V chrámu čekají fúrie, až Orestes a Electra opustí svatyni, aby na ně mohli fúrie zaútočit a mučit je. Electra se bojí svého bratra a začne se snažit vyhnout se její odpovědnosti za vraždy. Snaží se vyhnout vině a výčitek tvrzením, že o vraždě jako o formě propuštění snila jen 15 let, zatímco Orestes je skutečný vrah. Orestes se ji snaží zabránit v tom, aby poslouchala Fury - které ji přesvědčují, aby činila pokání a přijala trest.

Zeus se pokouší přesvědčit Orestese, aby odčinil jeho zločin, ale Orestes říká, že nemůže odčinit něco, co není zločin. Zeus řekne Electře, že je přišel zachránit a rád odpustí a dá trůn sourozencům, pokud budou činit pokání. Orestes odmítá trůn a věci muže, kterého zabil. Orestes má pocit, že zachránil město odstraněním závoje z očí a vystavením svobody. Zeus říká, že měšťané ho nenávidí a čekají, až ho zabijí; je sám. Scéna v Apolónově chrámu představuje rozhodnutí mezi Božím zákonem a samým zákonem (autonomie). Zeus poukazuje na to, že Orestes je cizí i sám sobě. Sartre demonstruje Orestesovu autenticitu prohlášením, že vzhledem k tomu, že jeho minulost neurčuje jeho budoucnost, Orestes nemá žádnou nastavenou identitu: svou identitu si svobodně vytváří znovu v každém okamžiku. Nikdy nemůže s jistotou vědět, kdo je, protože jeho identita se mění z okamžiku na okamžik.

Orestes stále odmítá odmítnout jeho činy. V reakci na to Zeus říká Orestesovi o tom, jak sám nařídil vesmír a přírodu na základě Dobroty, a tím, že Orestes odmítl tuto Dobrotu, odmítl samotný vesmír. Orestes přijímá svůj vyhnanství z přírody i od zbytku lidstva. Orestes tvrdí, že Zeus není králem člověka a mýlil se, když jim dal svobodu - v tu chvíli přestali být pod boží mocí. Orestes oznamuje, že osvobodí obyvatele města od jejich lítosti a převezme veškerou jejich vinu a „hřích“ (autor odkazuje na Ježíše Krista ). Zde Orestes poněkud ilustruje Nietzscheho nadřízeného tím, že ukazuje obyvatelům města svou sílu překonat soucit. Electra pronásleduje Zeuse a slibuje mu své pokání.

Když Electra zapudí její zločin, Orestes říká, že na sobě přináší vinu. Vina vyplývá z nepřijetí odpovědnosti za své činy jako produktu vlastní svobody. Odmítnout své činy znamená souhlasit s tím, že bylo špatné tyto akce na prvním místě podniknout. Tím Electra zavrhuje její schopnost svobodně si zvolit své vlastní hodnoty (Sartre, akt dobré víry ). Místo toho přijímá hodnoty, které jí Zeus vnucuje. Když Electra zavrhla vraždy Clytemnestry a Aegisthusa, umožňuje Zeusovi, aby pro ni určil její minulost. Vzdává se své svobody tím, že nechává svou minulost nabýt smyslu, který jí sama nepřikládala, a v důsledku toho se stává vázána na smysl, který z ní nevyšel. Electra se může rozhodnout, stejně jako Orestes, považovat vraždy za správné, a proto odmítat pocity viny. Místo toho umožňuje Zeusovi, aby jí řekl, že vraždy byly špatné, a zapletl ji do zločinu.

Furiové se rozhodnou nechat ji na pokoji, aby počkali, až Orestes zeslábne, aby na něj mohli zaútočit. Tutor vstoupí, ale Fúrie ho nepustí. Orestes mu přikazuje, aby otevřel dveře, aby mohl oslovit svůj lid. Orestes jim sděluje, že vzal jejich zločiny na sebe a že se musí naučit budovat si nový život bez výčitek. Přeje si být králem bez království a slíbí, že odejde, vezme s sebou jejich hříchy, mrtvé a mouchy. Když Orestes vypráví příběh strakatého dudáka, odejde na světlo a Furi ho pronásledují.

Znaky

Zeus (Řek) / Jupiter (Roman) - hlavní protivník ve hře, Zeus je v expozici představen jako „bůh much a smrti“, ačkoli je tradičně spojován s nebem, blesky, hromy, zákonem, pořádkem a spravedlností .

Orestes (Philebus) - hlavní hrdina hry , je bratrem Electry a synem Agamemnona.

Electra - sestra Orestes a dcera Agamemnona.

Agamemnon - bývalý král Argosu a otec Oresta a Electry, Agamemnona zavraždil Aegisthus před začátkem příběhu. Orestesova touha pomstít smrt svého otce je hlavní zápletkou hry.

Clytemnestra - manželka Aegisthusa a matka Orestes a Electra.

Aegisthus - manžel Clytemnestry.

Fúrie - známé také jako Erinyové nebo „pekelné bohyně“, Fúrie slouží jako Zeusovi vymahači v Argu a trestají ty, kteří přísahají falešné přísahy.

Pozadí

V roce 1941 se Sartre a Simone de Beauvoir zúčastnili představení inscenace The Suppliant Maidens , na které se podílela Olga Kosakiewicz .

„Během této inscenace The Suppliant Maidens Sartre pojal myšlenku napsat hru sám. Jak Olgas [tj. Olga Kosakiewicz, tak další žena jménem Olga] v tom měli části ... Během zkoušek se zeptali [producenta hry- režisér Jean-Louis Barrault], jak získat skutečně prvotřídní část. „Nejlepší způsob,“ odpověděl, „by bylo přimět někoho, aby pro vás napsal hru.“ A Sartre si pomyslel: „Proč bych to neměl být já?“ Napsal a vytvořil hru ve Stalagu nazvanou Bariona : zdánlivě bylo tématem této ‚tajemné hry‘ narození Krista, ale ve skutečnosti se drama soustředilo na římskou okupaci Palestiny a jeho spoluvězni se rychle chopili narážka. O Vánocích tleskali propagandě odboje. Skutečnou funkcí divadla, myslel si tehdy Sartre, je apelovat na ty, kteří sdílejí společnou situaci s dramatikem. Tento „společný problém“ byl ten, kterému čelili Francouzi všude, denně napadeni, jak byli, německou a vichistickou propagandou nabádající k pokání a podrobení; divadlo by mohlo poskytnout médium, které by jim připomnělo vzpouru a svobodu. a transparentní a jeho důsledky. “

O několik let později Sartre prohlásil: „Skutečné drama, drama, které bych chtěl napsat, bylo to teroristické, které přepadením Němců se stalo nástrojem popravy padesáti rukojmích.“ Známá biografka Sartra Annie Cohen-Solal považuje toto prohlášení za narážku na sérii událostí, ke kterým došlo v okupované Paříži v roce 1941: německý důstojník byl zabit v Métro Barbès a v odvetu německé vojenské síly popravily osm vězňů v září a poté 98 vězni v říjnu. Němečtí cenzoři by však takovou hru zakázali, a tak byl Sartre nucen hledat jiné subjekty. Usadil se na myšlence použít příběh Atridae jako vozidla. De Beauvoir říká, že první dějství bylo inspirováno městem Emborio, „vesnicí na Santorinu, která se nám tak zlověstně prezentovala v atmosféře, když jsme do ní poprvé dorazili [o prázdninách] - všechny ty prázdné, zavřené domy pod plápolajícími poledne slunce. " Také říká, že po přečtení knihy o Etruscích informovala Sartra o pohřebních obřadech Etrusků a on v tom našel inspiraci pro druhé dějství.

Sartrova filozofie

Jeden učenec vysvětlil vztah mezi The Flies a Sartrovou filozofií takto:

"Hra zkoumá klíčová existencialistická témata svobody a odpovědnosti prostřednictvím radikální přeměny mírumilovného intelektuála Filebuse na válečníka Oresta. Na jeho současné zkušenosti člověk nemusí být připraven, ale přesto je pro něj špatná víra , že prohlásit: „Nebyl jsem k tomu určen“ nebo „To by se mi nemělo stávat.“ Orestes odolává špatné víře a autenticity dosahuje tím, že se přizpůsobuje požadavkům své situace a plně si uvědomuje své bytí v situaci. “

Sartrova myšlenka svobody konkrétně vyžaduje, aby bytí pro sebe nebylo ani bytím pro ostatní, ani bytím samo o sobě. Bytost pro druhé nastává, když lidské bytosti přijmou morálku, kterou na ně vrhají ostatní. Bytí samo o sobě nastává, když se lidské bytosti neoddělují od předmětů přírody. Zeus představuje morální normu, dobro i přírodu. Svoboda není schopnost fyzicky dělat, co kdo chce. Je to schopnost mentálně interpretovat vlastní život pro sebe - definovat se a vytvářet vlastní hodnoty. I otrok může svůj život interpretovat různými způsoby, a v tomto smyslu je otrok svobodný.

Mouchy také ukazují účinek Nietzscheho na Sartra. Orestes představuje myšlenku nadřízeného , jak je popsáno v pracích, jako například Tak mluvil Zarathustra ; schopnost osvobodit mysl od dogmat a dojmů ostatních a místo toho myslet na vyšší úrovni. Stejně jako Zarathustra Orestes cítí, že musí „jít dolů“ k lidem a otevřít jim oči (ačkoli na rozdíl od Zarathustra to Orestes dělá ze soucitu). Při debatách o Zeusovi Orestes také hovoří o tom, že jsou „mimo“ morální jho, které na ně ostatní mohou umístit - což je myšlenka výslovně diskutovaná v Beyond Good and Evil a implicitně popsaná v dalších dílech Nietzscheho. Orestes není vázán falešnou dichotomií „dobra“ a „zla“ a místo toho přijímá to, co bylo provedeno, a rozhodl se soustředit na přítomnost a budoucnost.

Sartre navázal na tradici incestní flirtování mezi Électre a Oreste v Les Mouches ve dvacátém století. Tento flirt mohl být inspirován incestními sourozenci Œdipe Andreho Gideho a filozoficky motivován sdílenou antipatií Gide a Sartra vůči Freudově represivní teorii.

Výrobní historie

Mouchy byly poprvé vyrobeny v Paříži dne 3. června 1943. Výroba probíhala v Théâtre de la Cité. Sartre musel ke schválení hry získat německé cenzory, protože Paříž obsadila německá armáda. Sochař byl zaměstnán k vytváření „velkých kamenných bloků“, stejně jako kulis, masek a soch; bylo také použito velké množství doplňků. Při jedné ze zkoušek přišel k Sartrovi mladý muž a představil se; Ukázalo se, že je to Albert Camus. Produkce byla špatně navštěvovaná a dostala kritické přijetí. Simone de Beauvoir zhodnotil účinnost a recepci hry takto: „Nebylo možné splést důsledky hry; slovo Liberty, vypuštěné z Orestesových úst, na nás prasklo jako bomba. Německý kritik Pariser Zeitung to viděl velmi dobře jasně, a řekl to, přestože si zároveň zaslouží uznání za to, že se hře dostalo příznivého upozornění. Michel Leiris ocenil The Flies v tajné edici franšízy Les Lettres a zdůraznil její politický význam. Většina recenzentů předstírala, že si žádného nevšimla taková narážka; vrhli se do hry zlomyslně, ale, jak tvrdili, z čistě literárních důvodů ... “

Po první menší americké produkci na Vassar College počátkem dubna 1947 získala hra svůj debut v New Yorku v President Theatre 16. dubna 1947. Režie se ujal vedoucí Dramatic Workshop , německý krajanský divadelní režisér Erwin Piscator . The New York Times " kritik Lester Bernstein reagoval příznivě ke hře a jeho výrobě:

Dovedná inscenace Dramatic Workshop plně zohledňuje tuto dramatickou historii hry tím, že využívá několik divadelně efektivních zařízení, včetně zvedáku záclony týdeníku zobrazujícího nacistický rozkvět.

Ve srovnání s Oresteia

Mouchy jsou také moderním pojetím Aischylovy trilogie Oresteia . Zatímco Sartre zachovává mnoho aspektů původního příběhu od Aischyla, upravuje hru tak, aby odpovídala jeho názorům, se silnými tématy osvobození od psychologického otroctví. Nejvíce se zaměřuje na druhou hru trilogie Oresteia, přičemž na první hru Agamemnon odkazuje pouze se zmínkou o Agamemnonově smrti Clytemnestrou a Aegisthusem. Děj třetí hry The Eumenides je také vyloučen, protože v této hře Rada starších zprošťuje Orestese jeho hříchů, ale protože Sartre zobrazuje Orestese jako nelítostného, ​​nemůže tento děj zahrnout do své hry, aniž by musel změnit svůj děj. Na rozdíl od Aischylovy knihy The Liberation Bearers , kde je pomsta jedním z hlavních témat celé hry, Sartre Orestes nezabíjí Aegisthus a Clytemnestra kvůli pomstě nebo proto, že to byl jeho osud, místo toho je to kvůli lidu Argosu, takže aby byli osvobozeni ze svého zotročení. Sartre chce zdůraznit skutečnost, že Orestes k tomuto rozhodnutí dospěl sám, bez pomoci nebo vedení jakýchkoli vnějších sil, což je v kontrastu s Orestem ve hře The Liberation Bearers , která do značné míry spoléhá na směr bohů. Sartre dokonce zmenšuje charakter Clytemnestry, takže je na matriku kladen mnohem menší důraz než ve verzi od Aischyla. Zatímco Electra je po smrti Clytemnestry postižena vinou, Orestes necítí lítost nad zabitím své matky, takže jeho vztah s ní není příliš důležitý. Sartrovo zastoupení Fúrií se liší od Aischylova v tom, že místo toho, aby se pokoušeli pomstít spáchané zločiny, snaží se vyvolat vinu u těch, kteří je spáchali. Sartre to dělá, aby znovu zdůraznil důležitost přístupnosti; chce dokázat, že lítost by měla být cítit pouze tehdy, pokud člověk věří, že spáchaný čin je špatný. Tím, že Orestes jedná způsobem, o kterém se domnívá, že je spravedlivý, a zabíjí krále a královnu, přebírá odpovědnost za své činy, aniž by nad nimi cítil jakoukoli lítost.

Adaptace

Reference

Prameny

Žádný východ (Huis Clos)
Mouchy (Les Mouches)
Špinavé ruce (prodeje Les Mains)
Respektující prostitutka (La Putain respektueuse).