Mýtus o Sisyfovi - The Myth of Sisyphus

Mýtus o Sisyfovi
Obálka knihy prvního vydání
Obálka prvního vydání
Autor Albert Camus
Originální název Le Mythe de Sisyphe
Překladatel Justin O'Brien
Země Francie
Jazyk francouzština
Předměty Existencialismus
absurdismus
Publikováno
Typ média Tisk
ISBN 0-679-73373-6

Mýtus o Sisyfovi (francouzsky: Le Mythe de Sisyphe ) je filozofická esej z roku 1942 od Alberta Camuse .

Camus, ovlivněný filozofy jako Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer a Friedrich Nietzsche , zavádí svou absurdní filozofii . Absurdní spočívá ve srovnání mezi základní lidskou potřebou připisovat životu smysl a „nerozumným mlčením“ vesmíru v reakci. Vyžaduje realizace absurdnosti sebevraždu? Camus odpovídá: „Ne. Vyžaduje to vzpouru.“ Poté nastiňuje několik přístupů k absurdnímu životu. V závěrečné kapitole porovnává Camus absurditu lidského života se situací Sisyfa , postavy řecké mytologie který byl odsouzen navždy opakovat stejný nesmyslný úkol tlačit balvan na horu, jen aby viděl, jak se znovu valí dolů. Esej uzavírá: „Samotný boj ... stačí k tomu, aby naplnil srdce člověka. Je třeba si představit, že je Sisyfos šťastný.“

Dílo lze vidět ve vztahu k dalším absurdním dílům Camuse: román Cizinec (1942), hry Nedorozumění (1942) a Caligula (1944), zejména pak esej Rebel (1951).

Dějiny

Camus zahájil práci v roce 1940, během pádu Francie , kdy miliony uprchlíků uprchly z postupujících německých armád. To mu pomohlo pochopit absurditu, i když esej zřídka odkazuje na tuto událost. Esej byla vydána ve francouzštině v roce 1942.

Anglický překlad Justina O'Briena byl poprvé publikován v roce 1955. Součástí přeložené verze je předmluva, kterou napsal Camus, zatímco v Paříži v roce 1955. Zde Camus uvádí, že „i když člověk nevěří v Boha, sebevražda není legitimní. "

souhrn

Esej je věnována Pascalovi Pii a je rozdělena do čtyř kapitol a jedné přílohy.

Kapitola 1: Absurdní odůvodnění

Camus se ujímá úkolu odpovědět na to, co považuje za jedinou důležitou otázku filozofie: Vyžaduje realizace nesmyslnosti a absurdnosti života nutně sebevraždu ?

Začíná popisem této absurdní podmínky: stavíme svůj život na naději na zítřek, ale zítřek nás přibližuje smrti a je konečným nepřítelem; lidé žijí svůj život, jako by si nebyli vědomi jistoty smrti. Jakmile byl svět zbaven společného romantismu, byl svět cizím, podivným a nelidským místem; skutečné poznání je nemožné a racionalita a věda nemohou vysvětlit svět: jejich příběhy nakonec končí nesmyslnými abstrakcemi, metaforami. Toto je absurdní podmínka a „od okamžiku, kdy je absurdita rozpoznána, se stává vášní, nejtrýznivější ze všech“.

Není to svět, který je absurdní, ani lidské myšlení: absurdní vzniká, když se lidská potřeba porozumět setká s nerozumností světa, když „potkává„ chuť k absolutnu a jednotě “nemožnost redukovat tento svět na racionální a rozumný princip. “

Poté charakterizuje několik filozofií, které tento absurdní pocit popisují a pokoušejí se s ním vypořádat: Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard a Edmund Husserl . Tvrdí, že tito všichni spáchají „filozofickou sebevraždu“ tím, že dospějí k závěrům, které jsou v rozporu s původní absurdní pozicí, buď opuštěním rozumu a obracením se k Bohu, jako v případě Kierkegaarda a Shestova, nebo povyšováním rozumu a nakonec k dosažení všudypřítomné platoniky formy a abstraktní bůh, jako v případě Husserla.

Pro Camuse, který se rozhodl brát absurdnost vážně a řídit se svými konečnými závěry, tyto „skoky“ nemohou přesvědčit. Brát absurdnost vážně znamená uznat rozpor mezi touhou lidského rozumu a nerozumným světem. Samovražda tedy musí být také odmítnuta: bez člověka absurdita nemůže existovat. Protiklad musí být prožit; rozum a jeho limity musí být uznány, bez falešné naděje. Absurditu však nelze nikdy trvale přijmout: vyžaduje neustálou konfrontaci, neustálou vzpouru.

Zatímco otázka lidské svobody v metafyzickém smyslu ztrácí zájem na absurdním člověku, získává svobodu ve velmi konkrétním smyslu: již není vázán nadějí na lepší budoucnost nebo věčnost, aniž by bylo třeba sledovat životní účel nebo vytvářet smysl, „má svobodu s ohledem na společná pravidla“.

Přijmout absurdní znamená obejmout vše, co nerozumný svět nabízí. Bez smyslu života neexistuje žádná škála hodnot. „Nejde o to nejlepší bydlení, ale o to nejživější.“

Camus tedy dospěl ke třem důsledkům z plného uznání absurdity: vzpoura, svoboda a vášeň.

Kapitola 2: Absurdní muž

Jak by měl absurdní muž žít? Je zřejmé, že neplatí žádná etická pravidla, protože všechna jsou založena na vyšších pravomocích nebo na ospravedlnění. „... integrita nepotřebuje pravidla ...„ Všechno je povoleno, “... není výbuchem úlevy nebo radosti, ale spíše hořkým uznáním skutečnosti.“

Camus pak pokračuje v prezentaci příkladů absurdního života. Začíná Don Juanem , sériovým svůdcem, který žije vášnivý život naplno. „Neexistuje žádná ušlechtilá láska, ale ta, která uznává, že je krátkodobá a výjimečná.“

Dalším příkladem je herec, který zobrazuje pomíjivé životy pro pomíjivou slávu. „Demonstruje, do jaké míry se zdá, že stvoření vytváří. Za ty tři hodiny prochází celou cestu slepé cesty, kterou člověk v publiku trvá celý život.“

Camusovým třetím příkladem absurdního muže je dobyvatel , válečník, který se vzdává všech příslibů věčnosti, aby ovlivnil a plně se zapojil do lidské historie. Vybírá si akci nad rozjímáním, vědom si skutečnosti, že nic nemůže vydržet a žádné vítězství není konečné.

Kapitola 3: Absurdní stvoření

Zde Camus zkoumá absurdního tvůrce nebo umělce. Vzhledem k tomu, že vysvětlení není možné, absurdní umění se omezuje na popis nesčetných zkušeností ve světě. „Kdyby byl svět jasný, umění by neexistovalo.“ Absurdní stvoření se samozřejmě také musí zdržet souzení a narážek na sebemenší stín naděje.

V tomto světle poté analyzuje práci Fjodora Dostojevského , zejména Deník spisovatele , Posedlý a Bratři Karamazovi . Všechna tato díla vycházejí z absurdní pozice a první dvě zkoumají téma filozofické sebevraždy. Nicméně, oba Deník a jeho poslední román, Bratři Karamazovi , nakonec najít cestu k naději a víru, a tedy selhání jako opravdu absurdní výtvory.

Obraz Sisyfos od Tiziana
Sisyfos od Tiziana , 1549

Kapitola 4: Mýtus o Sisyfovi

V poslední kapitole Camus nastiňuje legendu o Sisyfovi, který se vzepřel bohům a dal smrt do řetězů, aby žádný člověk nemusel zemřít. Když byla smrt nakonec osvobozena a nastal čas, aby zemřel sám Sisyfos, vymyslel podvod, který ho nechal uniknout z podsvětí. Poté, co bohové konečně zajali Sisyfos, rozhodli se, že jeho trest bude trvat věčně. Bude muset vytlačit kámen na horu; po dosažení vrcholu se skála znovu sjel dolů a nechal Sisyfos začít znovu. Camus vidí Sisyfa jako absurdního hrdinu, který žije život naplno, nenávidí smrt a je odsouzen k nesmyslnému úkolu.

Camus představuje Sisyfovu neutuchající a zbytečnou práci jako metaforu moderního života stráveného prací na marných pracovních místech v továrnách a kancelářích. „Dnešní dělník pracuje každý den ve svém životě se stejnými úkoly a tento osud není o nic méně absurdní. Je však tragický jen ve vzácných okamžicích, kdy se stane vědomým.“

Camuse zajímají Sisyfovy myšlenky, když pochoduje z hory, aby začal znovu. Poté, co kámen spadne dolů z hory, Camus prohlásí: „Právě během tohoto návratu, během této pauzy mě Sisyfos zajímá. Tvář, která se tak těsně opírá o kameny, je již sama o sobě kamenem! Vidím, že ten muž jde zpátky dolů s těžkým měřený krok k trápení, jehož konec se nikdy nedozví. “ Toto je skutečně tragický okamžik, kdy si hrdina uvědomí svůj ubohý stav. Nemá naději, ale „neexistuje osud, který by nemohl být přemožen opovržením“. Uznání pravdy ji přemůže; Sisyfos, stejně jako absurdní muž, stále tlačí. Camus tvrdí, že když Sisyfos uzná marnost svého úkolu a jistotu svého osudu, může si uvědomit absurditu své situace a dosáhnout stavu spokojeného přijetí. Camus přikývl na podobně prokletého řeckého hrdinu Oidipa a dospěl k závěru, že „všechno je v pořádku“, skutečně, „že si člověk musí představovat Sisyfova radost.“

slepé střevo

Esej obsahuje přílohu s názvem „Naděje a absurdita v díle Franze Kafky “. Ačkoli Camus uznává, že Kafkova práce představuje vynikající popis absurdního stavu, zmiňuje, že Kafka jako absurdní spisovatel selhává, protože jeho dílo zachovává záblesk naděje.

Viz také

Reference

Zdroje

externí odkazy