Princ -The Prince

Princ
Machiavelli Principe Cover Page.jpg
Titulní strana vydání z roku 1550
Autor Niccolò Machiavelli
Originální název Princip / Il Principe
Země Itálie
Jazyk italština
Předmět Politická věda
Vydavatel Antonio Blado d'Asola
Datum publikace
1532
Následován Projevy na Livy 

Princ ( italsky : Il Principe [il ˈprintʃipe] ; Latinsky : De Principatibus ) je politické pojednání ze 16. století, kterénapsal italský diplomat a politický teoretik Niccolò Machiavelli jako návod k poučení pro nová knížata a panovníky. Obecným tématem Prince je připustit, že cíle princů - jako je sláva a přežití - mohou ospravedlnit použití nemorálních prostředků k dosažení těchto cílů.

Z Machiavelliho korespondence se zdá, že verze byla distribuována v roce 1513 pomocí latinského názvu De Principatibus ( Of Principities ). Tištěná verze však vyšla až v roce 1532, pět let po Machiavelliho smrti. To bylo provedeno se svolením medicijského papeže Klementa VII. , Ale „dlouho před tím, ve skutečnosti od prvního objevení prince v rukopise, se o jeho spisech rozvířila kontroverze“.

Ačkoli byl Princ psán, jako by šlo o tradiční dílo v zrcadlech pro styl princů , bylo obecně dohodnuto, že je obzvláště inovativní. To je částečně proto, že byl napsán v lidovém italštině spíše než latina, praxe, která se stává stále více populární, protože zveřejnění Dante ‚s Divine Comedy a dalších děl renesanční literatury.

O princi se někdy tvrdí, že je jedním z prvních děl moderní filozofie , zejména moderní politické filozofie , ve které je „efektivní“ pravda považována za důležitější než jakýkoli abstraktní ideál. Je také pozoruhodné, že je v přímém rozporu s tehdejšími dominantními katolickými a scholastickými doktrínami, zejména těmi, které se týkají politiky a etiky.

Ačkoli je to poměrně krátké, pojednání je z Machiavelliho děl nejpamátnější a je nejvíce zodpovědné za uvedení slova „machiavellský“ do používání jako pejorativa. Dokonce to přispělo k moderním negativním konotacím slov politika a politik v západních zemích. Předmět se překrývá s mnohem delšími Projevy o Liviu , které byly napsány o několik let později. Ve svém použití téměř současných Italů jako příkladů lidí, kteří se dopustili zločinných činů pro politiku, je dalším méně známým dílem Machiavelliho, ke kterému byl Princ přirovnáván, Život Castruccia Castracaniho .

souhrn

Každá část Prince je po staletí rozsáhle komentována. Dílo má rozpoznatelnou strukturu, z větší části naznačenou samotným autorem. Lze to shrnout takto:

Dopis Lorenzovi de 'Medici, vévodovi z Urbino

Machiavelli předchází své práci úvodním dopisem Lorenzovi de'Medici, vévodovi z Urbino , příjemci jeho díla.

Předmět: Nové zásady (kapitoly 1 a 2)

Princ začíná popisem předmětu, který zvládne. V první větě Machiavelli používá slovo „ stát “ (italsky stato , což by také mohlo znamenat „ status “), aby v neutrálním smyslu pokryl „všechny formy organizace nejvyšší politické moci, ať už republikánské nebo knížecí“. Způsob, jakým slovo „stát“ během renesance získalo tento moderní typ významu, bylo předmětem mnoha akademických debat, přičemž tato věta a podobné věty v Machiavelliho díle jsou považovány za zvláště důležité.

Machiavelli říká, že Princ by byl o knížectvích , přičemž zmínil, že psal o republikách jinde (odkaz na Projevy o Liviích ), ale ve skutečnosti na mnoha místech do této práce míchá diskusi o republikách a efektivně považuje republiky za typ také knížectví a jeden s mnoha přednostmi. A co je důležitější, a méně tradičně, odlišuje nová knížata od dědičných zavedených knížat. V kapitole 2 se rychle zabývá dědičnými knížaty s tím, že je mnohem jednodušší vládnout. Pro takového prince: „pokud mimořádné neřesti nezpůsobí jeho nenávist, je rozumné očekávat, že jeho poddaní k němu budou přirozeně dobře nakloněni“. Gilbert (1938 : 19–23), přirovnávající toto tvrzení k tradičním prezentacím rad pro knížata, napsal, že novinkou v kapitolách 1 a 2 je „záměrný účel jednání s novým vládcem, který se bude muset prosadit navzdory zvyku ". Obvykle byly tyto druhy prací určeny pouze dědičným knížatům. Myslí si, že Machiavelliho mohl ovlivnit Tacitus i jeho vlastní zkušenost, ale nenašel žádného jasného předchůdce, který by toto tvrzení doložil.

Tato kategorizace typů režim je také „un-aristotelské“ a zřejmě jednodušší než například v tradiční jeden našel Aristotela ‚s politiky , která rozděluje režimů do těch ovládán jediným monarchou, jako oligarchie , nebo lidmi, v demokracii . Machiavelli také ignoruje klasické rozdíly mezi dobrými a zkorumpovanými formami, například mezi monarchií a tyranií.

Xenophon však na začátku svého vzdělávání o Kýrovi přesně rozlišoval mezi druhy vládců , kde říká, že pokud jde o znalosti o tom, jak vládnout lidem, byl Cyrus Veliký , jeho příkladný princ, velmi odlišný „od všichni ostatní králové, jak ti, kteří zdědili své trůny po svých otcích, tak ti, kteří získali své koruny vlastním úsilím “.

Machiavelli rozděluje předmět nových stavů na dva typy, „smíšené“ případy a čistě nové stavy.

„Smíšené“ knížectví (kapitoly 3–5)

Nové princesoms jsou buď zcela nové, nebo jsou „smíšené“, což znamená, že jsou novými částmi staršího státu, které již patří tomuto princi.

Nové dobytí přidáno do starších států (Kapitola 3)

Machiavelli zobecňuje, že existovalo několik ctnostných římských způsobů, jak držet nově získanou provincii, přičemž jako příklad toho, jak mohou jednat nová knížata, použil republiku:

  • instalovat své knížectví do nové akvizice nebo tam instalovat kolonie svých lidí, což je lepší.
  • dopřát menší síly této oblasti, aniž by se zvýšila jejich moc.
  • porazit mocné lidi.
  • nedovolit cizí moci získat pověst.

Obecněji Machiavelli zdůrazňuje, že bychom měli mít na paměti nejen současné problémy, ale i ty budoucí. Člověk by si neměl „užívat dobra“, ale spíše prospěchu své ctnosti a opatrnosti, protože čas může přinést zlo i dobro.

Machiavelli v této kapitole uvádí „přirozenou a běžnou touhu získat“ a jako takovou lze ty, kteří tuto touhu jednají, „chválit nebo obviňovat“ v závislosti na úspěchu jejich akvizic. Poté se podrobně zabývá tím, jak francouzský král selhal při dobytí Itálie, a dokonce řekl, jak mohl uspět. Machiavelli pohlíží na zranění nepřátel jako na nutnost a říká: „má -li být člověku způsobeno zranění, mělo by být tak závažné, aby se princ nebál pomsty“.

Dobytá království (Kapitola 4)

Italský dojem ze 16. století na rodinu Dareia III. , Císaře Persie , před jejich dobyvatelem Alexandrem Velikým : Machiavelli vysvětlil, že v jeho době byl Blízký východ opět ovládán říší, Osmanskou říší , která měla podobné vlastnosti Dareia - viděno z pohledu potenciálního dobyvatele.

V některých případech závisel starý král dobytého království na svých pánech; Francie 16. století, nebo jinými slovy Francie, jak to bylo v době psaní Prince , uvádí Machiavelli jako příklad takového království. Do nich se snadno vstupuje, ale obtížně se drží.

Když se království točí kolem krále, se všemi ostatními jeho sluhou, pak je obtížné vstoupit, ale snadno se držet. Řešením je odstranit starou pokrevní linii prince. Machiavelli používal perskou říši a Dariuse III , podmanil si Alexander velký , pro ilustraci tohoto bodu, a pak poznamenal, že Medici, v případě, že se nad tím zamyslíte, najdete tento historický příklad podobný „království Turka“ ( Osmanská říše ) ve své době - ​​což z něj činí potenciálně snadnější dobytí než ve Francii.

Dobyl svobodné státy s vlastními zákony a řády (kapitola 5)

Gilbert (1938 : 34) poznamenává, že tato kapitola je zcela netypická pro všechny předchozí knihy pro knížata. Gilbert předpokládal, že potřeba diskutovat o dobytí svobodných republik souvisí s Machiavelliho projektem sjednocení Itálie, který obsahoval některé svobodné republiky. Jak také poznamenává, kapitola v každém případě jasně ukazuje, že udržet takový stav je pro prince velmi obtížné. Machiavelli nabízí tři možnosti:

  • Zničte je, protože Řím zničil Kartágo , a také, jak Machiavelli říká, že Římané nakonec museli dělat v Řecku.
  • Běžte tam žít a vládněte tomu osobně.
  • Udržujte stát nedotčený, ale nainstalujte oligarchii.

Machiavelli radí vládci, aby šel první cestou, s tím, že pokud princ nezničí město, může očekávat, že „bude zničeno jím“.

Zcela nové státy (kapitoly 6–9)

Dobytí na základě ctnosti (kapitola 6)

Machiavelli popsal Mojžíše jako dobyvatelského knížete, který silou zbraní založil nové režimy a řády, které ochotně použil k zabití mnoha svých vlastních lidí. Jiné zdroje popisují důvody jeho úspěchu odlišně.

Princové, kteří se dostanou k moci prostřednictvím své vlastní dovednosti a zdrojů (své „ctnosti“) spíše než štěstím, mají obvykle potíže vystoupit na vrchol, ale jakmile dosáhnou vrcholu, jsou si ve své pozici velmi jisti. Důvodem je, že efektivně drtí své protivníky a získávají velký respekt od všech ostatních. Protože jsou silní a soběstačnější, musí se svými spojenci dělat méně kompromisů.

Machiavelli píše, že reforma stávajícího řádu je jednou z nejnebezpečnějších a nejtěžších věcí, které může princ udělat. Částečně je důvodem to, že lidé jsou přirozeně odolní vůči změnám a reformám. Ti, kdo těžili ze starého řádu, budou velmi urputně odolávat změnám. Naproti tomu ti, kteří mohou mít prospěch z nového řádu, budou při jejich podpoře méně zuřiví, protože nový řád je neznámý a nejsou si jisti, že splní své sliby. Kromě toho je nemožné, aby princ uspokojil očekávání všech. Nevyhnutelně zklame některé ze svých následovníků. Proto princ musí mít prostředky, jak donutit své příznivce, aby ho podporovali, i když začnou mít druhé myšlenky, jinak ztratí svou moc. Pouze ozbrojeným prorokům, jako je Mojžíš, se daří přinášet trvalé změny. Machiavelli tvrdí, že Mojžíš zabil nespočetné množství svých vlastních lidí, aby prosadil jeho vůli.

Machiavelli nebyl prvním myslitelem, který si tohoto vzorce všiml. Allan Gilbert napsal: „Machiavelli si přál nové zákony a přitom v nich viděl nebezpečí, ale sám nebyl inovátorem,“ protože tato myšlenka byla tradiční a mohla být nalezena v Aristotelových spisech. Ale Machiavelli šel ve svém důrazu na tento cíl mnohem dále než kterýkoli jiný autor a Gilbert spojuje Machiavelliho důraz na tak drastické cíle s mírou korupce v Itálii.

Dobytí štěstím, to znamená ctností někoho jiného (Kapitola 7)

Podle Machiavelliho, když se princ dostane k moci prostřednictvím štěstí nebo požehnání mocných osobností v rámci režimu, obvykle získává moc snadno, ale poté si ji jen těžko udrží, protože jeho moc závisí na dobré vůli dobrodinců. Nepřikazuje loajalitě armád a úředníků, kteří si zachovávají jeho autoritu, a ty mu lze z rozmaru odebrat. Když vstal snadnou cestou, není ani jisté, že takový princ má dovednosti a sílu postavit se na vlastní nohy.

To nemusí být nutně pravda v každém případě. Machiavelli uvádí Cesare Borgia jako příklad šťastného prince, který unikl tomuto vzoru. Mazanými politickými manévry se mu podařilo zajistit si mocenskou základnu. Cesare byl jmenován velitelem papežských armád jeho otcem, papežem Alexandrem VI. , Ale byl také silně závislý na žoldnéřských armádách loajálních k bratrům Orsini a podpoře francouzského krále. Borgia si získala věrnost následovníků bratrů Orsiniových lepšími platy a prestižními vládními funkcemi. Aby uklidnil Romagnu, poslal svého stoupence Remirra de Orca, aby spáchal násilné činy. Když Remirro začal být pro své činy nenáviděn, Borgia reagovala tím, že mu nařídila, aby byl „rozseknut na dvě části“, aby lidem ukázal, že ta krutost nebyla od něj, i když ano. Když proti němu začali spiknout někteří z jeho žoldáckých kapitánů, nechal je zajmout a popravit. Když to vypadalo, že ho francouzský král opustí, Borgia hledala nová spojenectví.

Nakonec Machiavelli uvádí, že přinést nové výhody dobytým lidem nebude stačit ke zrušení vzpomínky na stará zranění, myšlenku, kterou Allan Gilbert řekl, lze nalézt u Tacita a Senecy mladšího .

Z těch, kteří získali knížectví prostřednictvím zločinů (kapitola 8)

Dobytí „zločineckou ctností“ jsou ta, ve kterých si nový princ zajišťuje svou moc krutými, nemorálními činy, jako je eliminace politických rivalů.

Machiavelli's nabízí dva vládce k napodobení, Agathocles ze Syrakus a Oliverotto Euffreducci . Poté, co se Agathocles stal prétorem Syrakus, svolal setkání městské elity. Na jeho signál jeho vojáci zabili všechny senátory a nejbohatší občany, čímž úplně zničili starou oligarchii. Prohlásil se vládcem bez odporu. Jeho síla byla tak bezpečná, že si mohl dovolit nepřítomnost pro vojenské kampaně v Africe.

Machiavelli poté uvádí, že Agathoclesovo chování není jen ctnost, jak říká: „Přesto to nelze nazvat ctností, když zabijete své občany, zradíte přátele, budete bez víry, bez milosrdenství a bez náboženství; tyto způsoby vám umožní získat impérium, ale ne slávu. [...] Nicméně jeho divoká krutost a nelidskost spolu s jeho nekonečnými zločiny nedovolují, aby byl oslavován mezi nejlepšími lidmi. Nelze tedy připsat štěstí ani ctnosti to, co dosaženo bez jednoho. "

Machiavelli poté přejde ke svému dalšímu příkladu, Oliverotto de Fermo , italskému condottiero , který se nedávno dostal k moci tím, že na hostině zabil všechny své nepřátele, včetně svého strýce Giovanni Foglianiho. Poté, co obklíčil vládní radu a vyděsil občany, sestavil vládu se sebou samým jako absolutním vládcem. V ironickém zvratu však byl Oliverotto zabit stejným způsobem jako jeho protivníci, protože jej Cesare Borgia nechal uškrtit poté, co pozval Oliverotta a Vitellozza Vitelliho do přátelského prostředí.

Machiavelli radí, aby princ pečlivě vypočítal všechny zlé skutky, které potřebuje k zajištění své moci, a poté je všechny provedl jedním tahem. Tímto způsobem jeho poddaní pomalu zapomínají na jeho kruté činy a princ se může lépe přizpůsobit svým poddaným. Kníže, kteří to neudělají a váhají ve své bezohlednosti, budou muset „držet nůž po svém boku“ a chránit se za každou cenu, protože mezi svými poddanými si nikdy nemůže věřit.

Gilbert (1938 : 51–55) poznamenává, že tato kapitola je ještě méně tradiční než ty, které následuje, a to nejen v souvislosti se zločinným chováním, ale také v doporučení převzít moc od lidí po mrtvici s tím, že přesně naopak poradil Aristoteles ve své politice (5.11.1315a13). Na druhé straně Gilbert ukazuje, že další rada v této kapitole, která má přinést výhody, když se nebude zdát vynucená, byla tradiční.

Stát se princem výběrem spoluobčanů (kapitola 9)

„Civilní knížectví“ je takové, ve kterém se občan dostává k moci „nikoli zločinem nebo jiným nesnesitelným násilím“, ale podporou svých spoluobčanů. To podle něj nevyžaduje extrémní ctnost ani štěstí, pouze „šťastnou bystrost“.

Machiavelli dělá důležitý rozdíl mezi dvěma skupinami, které jsou přítomny v každém městě a mají velmi odlišné chutě, které je vedou: „velké“ a „lidi“. „Velký“ si přeje utlačovat a vládnout „lidu“, zatímco „lid“ si přeje , aby nebyl ovládán ani utlačován. Knížectví není jediným důsledkem těchto chutí, protože může také vést k „svobodě“ nebo „licenci“.

Knížectví zavádí buď „velký“, nebo „lid“, když mají možnost převzít moc, ale najdou odpor z druhé strany. Přidělují vůdce, který může být mezi lidmi populární, zatímco má velký užitek, nebo silnou autoritu, která brání lidi před velkými.

Machiavelli dále říká, že princ, který získává moc díky podpoře šlechticů, se těžší u moci udržuje než někdo, koho si vybrali obyčejní lidé; protože ten první se ocitá obklopen lidmi, kteří se považují za své sobě rovné. Musí se uchýlit k zlovolným opatřením k uspokojení šlechticů.

Nelze spravedlivým jednáním a bez zranění ostatních uspokojit šlechtice, ale vy můžete uspokojit lidi, protože jejich cíl je spravedlivější než cíl šlechticů, kteří si přejí utlačovat, zatímco první touží po tom, aby nebyli utlačováni. .

Také princ si nemůže dovolit udržovat obyčejné lidi nepřátelské, protože jsou početnější, zatímco šlechtici menší.

Proto by měl být velký vyroben a vyroben každý den. Mohli bychom se setkat se dvěma typy skvělých lidí:

  1. Ti, kteří jsou svázáni s princem: V těchto ohledech je důležité rozlišovat mezi dvěma typy povinných velkých lidí, těmi, kteří jsou draví, a těmi, kteří nejsou. Právě ten druhý může a měl by být poctěn.
  2. Ti, kteří nejsou připoutáni k novému princi: Ještě jednou je třeba je rozdělit na dva typy - na lidi se slabým duchem (princ je může využít, pokud mají dobré rady) a na ty, kteří se vyhýbají tomu, aby byli svázáni kvůli jejich vlastní ambice (ty by měly být sledovány a obávány se jako nepřátelé).

Jak zvítězit nad lidmi závisí na okolnostech: Machiavelli radí:

  • Nenechte se vystrašit protivenstvím.
  • Člověk by se měl vyvarovat vládnutí prostřednictvím soudců, pokud si přeje být schopen „vystoupit“ k absolutní vládě rychle a bezpečně.
  • Člověk by se měl ujistit, že lidé prince potřebují, zvláště pokud by měla přijít potřeba.

Jak posoudit sílu knížectví (kapitola 10)

Způsob, jak posoudit sílu knížectví, je zjistit, zda se dokáže bránit, nebo zda musí záviset na spojencích. To neznamená jen, že by města měla být připravena a lidé by měli být vyškoleni; odhalen je také princ, který je nenáviděn.

Církevní ředitelé (kapitola 11)

Leo X : papež, ale také člen rodiny Medici . Machiavelli navrhl, aby s církví zacházeli jako s knížectvím, jako měla rodina Borgia , aby dobyli Itálii, a našli nové způsoby a řády.

Tento typ „knížectví“ odkazuje například výslovně na katolickou církev, o které se samozřejmě tradičně nepřemýšlí jako o knížectví. Podle Machiavelliho je po jejich založení poměrně snadná údržba. Nepotřebují se bránit vojensky, ani vládnout svým poddaným.

Machiavelli pojednává o nedávné historii církve, jako by se jednalo o knížectví, které soutěžilo o dobytí Itálie proti jiným knížatům. Poukazuje na factionalismus jako na historickou slabou stránku církve a ukazuje na nedávný příklad rodiny Borgia jako lepší strategie, která téměř fungovala. Poté výslovně navrhuje, aby byli Medici nyní schopni zkusit totéž.

Obrana a armáda (kapitola 12–14)

Po projednání různých typů knížectví se Machiavelli obrací na způsoby, jakými může stát útočit na jiná území nebo se bránit. Dvě nejzákladnější základy pro jakýkoli stát, ať už starý nebo nový, jsou zdravé zákony a silné vojenské síly. Soběstačný princ je ten, kdo se na bojišti může setkat s jakýmkoli nepřítelem. Měl by být „vyzbrojen“ vlastními zbraněmi. Princ, který se spoléhá pouze na opevnění nebo na pomoc ostatních a stojí v obraně, však není soběstačný. Pokud nemůže postavit impozantní armádu, ale musí spoléhat na obranu, musí své město opevnit. Dobře opevněné město je nepravděpodobné, že bude napadeno, a pokud ano, většina armád nemůže vydržet delší obléhání. Během obléhání však ctnostný princ udrží vysokou morálku svých poddaných a zároveň odstraní všechny odpůrce . Dokud je tedy město náležitě bráněno a má dostatek zásob, moudrý princ odolá jakémukoli obléhání.

Machiavelli se ostře staví proti používání žoldnéřů , a v tomto byl inovativní a měl také osobní zkušenosti ve Florencii. Věří, že jsou pro vládce zbytečné, protože jsou nedisciplinovaní, zbabělí a bez jakékoli loajality, protože jsou motivováni pouze penězi. Machiavelli připisuje slabost italských městských států jejich spoléhání na žoldnéřské armády.

Machiavelli také varuje před používáním pomocných sil, vojsk vypůjčených od spojence, protože pokud vyhrají, zaměstnavatel je jim nakloněn a pokud prohrají, je zničen. Pomocné síly jsou nebezpečnější než žoldnéřské síly, protože jsou spojeny a ovládány schopnými vůdci, kteří se mohou obrátit proti zaměstnavateli.

Hlavním zájmem prince by měla být válka nebo její příprava, nikoli knihy. Prostřednictvím války si dědičný princ zachovává svou moc nebo se k moci postaví soukromý občan. Machiavelli radí, že princ musí často lovit, aby udržel své tělo v kondici a naučil se krajinu obklopující jeho království. Díky tomu se může nejlépe naučit, jak chránit své území a postoupit na ostatní. Pro intelektuální sílu se doporučuje studovat skvělé vojenské muže, aby mohl napodobovat jejich úspěchy a vyhýbat se jejich chybám. Kníže, který je pilný v dobách míru, bude připraven v dobách protivenství. Machiavelli píše: „Když se tedy štěstí obrátí proti němu, bude připraven mu odolat.“

Vlastnosti prince (kapitoly 14–19)

Každá z následujících kapitol představuje diskusi o konkrétní ctnosti nebo neřesti, kterou by princ mohl mít, a je proto strukturována způsobem, který se jeví jako tradiční rada pro prince. Tyto rady však nejsou ani zdaleka tradiční.

Princova povinnost týkající se vojenských záležitostí (Kapitola 14)

Machiavelli se domnívá, že hlavním cílem prince by mělo být zdokonalování válečného umění. Věří, že přijetím této profese bude aspirující princ schopen získat stát a bude schopen udržet to, co získal. Tvrdí, že „odzbrojení vás opovrhuje“. Věří, že jediný způsob, jak zajistit loajalitu svých vojáků, je porozumět vojenským záležitostem. Dvě činnosti, které Machiavelli doporučuje cvičit, aby se připravily na válku, jsou fyzické a duševní. Fyzicky se domnívá, že vládci by se měli naučit krajinu svých území. Psychicky podporoval studium minulých vojenských událostí. Varuje také před nečinností.

Reputace prince (kapitola 15)

Protože, říká Machiavelli, chce napsat něco užitečného pro ty, kteří tomu rozumí, považoval za vhodnější „jít přímo k skutečné pravdě („ verità effettuale “) věci než k její představivosti“. V této sekci je nejjasněji vidět Machiavelliho pragmatický ideál. Machiavelli se domnívá, že jelikož knížata narážejí na muže, kteří jsou zlí, měl by se naučit, jak být sám stejně zlý, a používat tuto schopnost podle potřeby nebo ne. Pokud jde o chování prince vůči jeho poddaným, Machiavelli oznamuje, že se odchýlí od toho, co říkají ostatní spisovatelé, a píše:

Muži si představili republiky a knížectví, která ve skutečnosti nikdy neexistovala. Přesto způsob, jakým lidé žijí, je tak vzdálený způsobu, jakým by měli žít, že každý, kdo opouští to, co je pro to, co by mělo být, sleduje spíše jeho pád než jeho zachování; protože muž, který ve všech svých činech usiluje o dobro, určitě zkazí, protože existuje tolik mužů, kteří nejsou dobří.

Protože lze říci, že princ má mnoho možných vlastností, nesmí se příliš starat o to, aby měl všechny ty dobré. Také může být princ vnímán jako milosrdný, věrný, humánní, upřímný a náboženský, ale nejdůležitější je jen zdát se, že má tyto vlastnosti. Princ nemůže skutečně mít tyto vlastnosti, protože někdy je nutné jednat proti nim. Přestože by se mělo špatné pověsti vyhýbat, někdy je nutné ji mít. Ve skutečnosti si někdy musí záměrně vybrat zlo:

Kdo nedbá na to, co se má dělat, co by se dělat mělo, dřív způsobí svou zkázu než svou záchranu.

Velkorysost vs. šetrnost (Kapitola 16)

Pokud je princ ke svým poddaným příliš štědrý, Machiavelli tvrdí, že nebude doceněn, a způsobí jen chamtivost po dalších. Přehnaná velkorysost navíc není ekonomická, protože nakonec budou všechny zdroje vyčerpány. To má za následek vyšší daně a prince to bude trápit. Pak, pokud se rozhodne přerušit nebo omezit svou štědrost, bude označen za lakomce. Machiavelli tedy shrnuje, že chránit před nenávistí lidí je důležitější než budovat si pověst štědrosti. Moudrý princ by měl být ochoten být pokládán spíše za lakomce než být nenáviděn, protože se snaží být příliš velkorysý.

Na druhou stranu: „z toho, co není vaše nebo vašich poddaných, může být jeden větší dárce, stejně jako Cyrus , Caesar a Alexander , protože utrácet to, co je někoho jiného, ​​vám nebere pověst, ale přidává vám ji; pouze utrácení tvých vlastních ti ubližuje “.

Krutost vs. milosrdenství (Kapitola 17)

Setkání Hannibala se Scipio Africanus . Machiavelli popisuje Hannibala jako „ ctnost “ „nelidské krutosti“. Ale prohrál s někým, Scipio Africanusem , který ukázal slabost „nadměrného milosrdenství“, a který proto mohl mít moc pouze v republice.

Machiavelli začíná tuto kapitolu tím, že se zabývá tím, jak lze zneužít milosrdenství, které poškodí prince a jeho nadvládu. Na konci prohlašuje, že princ by se neměl smrsknout z toho, že je krutý, pokud to znamená, že to udrží jeho poddané v řadě. Nakonec mu to pomůže udržet si vládu. Uvádí příklad Cesare Borgia , jehož krutost ho chránila před povstáním. Nedává to do kontrastu s příkladem florentských vůdců, kteří díky přílišné milosti dovolili nepořádkům sužovat jejich město. Vedoucí by se neměli bát, nemáme se čeho bát, ale strachu samotného

Machiavelli v odpovědi na otázku, zda je lepší být milován nebo se bát, píše: „Odpověď zní, že jeden by chtěl být jeden i druhý; ale protože je obtížné je skloubit, je mnohem bezpečnější být obávaný než milovaný, pokud nemůžete být oba. " Jak Machiavelli tvrdí, závazky přijaté v míru nejsou vždy drženy v protivenství; závazky učiněné ve strachu se však vyhýbají strachu. Přesto musí princ zajistit, aby se ho nebáli až do nenávisti, což je velmi možné.

Tato kapitola je možná nejznámějším dílem a je důležitá kvůli zdůvodnění slavné Machiavelliho myšlenky, že je lepší se bát než milovat. Jeho ospravedlnění je čistě pragmatické; jak poznamenává: „Muži si méně dělají starosti se zraněním toho, kdo se miluje, než toho, kdo se sám bojí.“ Strach se používá jako prostředek k zajištění poslušnosti poddaných a bezpečí pro prince. Machiavelli především tvrdí, že princ by neměl zasahovat do majetku jejich poddaných nebo jejich žen, a pokud by se měli pokusit někoho zabít, měli by to udělat s pohodlným odůvodněním.

Pokud jde o princova vojska, je naprosto nezbytný strach, aby byla velká posádka jednotná a princi by v tomto ohledu neměla vadit myšlenka na krutost. Pro prince, který vede svou vlastní armádu, je pro něj nezbytně nutné dodržovat krutost, protože jedině tak může vzbudit absolutní respekt svých vojáků. Machiavelli porovnává dva velké vojenské vůdce: Hannibal a Scipio Africanus . Ačkoli Hannibalova armáda sestávala z mužů různých ras, nikdy nebyli vzpurní, protože se báli svého vůdce. Machiavelli říká, že to vyžadovalo „nelidskou krutost“, kterou označuje jako ctnost. Scipiovi muži byli naopak známí svou vzpourou a rozbrojem kvůli Scipiově „nadměrné milosti“ - která však byla zdrojem slávy, protože žil v republice.

Jak by si princové měli nechat slovo (Kapitola 18)

Machiavelli poznamenává, že princ je chválen za to, že dodržel své slovo. Poznamenává však také, že ve skutečnosti nejchytřejší princové politicky uspějí. Princ by proto měl dodržovat své slovo pouze tehdy, když to vyhovuje jeho záměrům, ale udělat vše pro to, aby si udržel iluzi, že slovo dodrží a že je v tomto ohledu spolehlivý. Machiavelli radí vládci, aby se stal „velkým lhářem a podvodníkem“, a že muže lze tak snadno podvést, že vládce nebude mít problém lhát druhým. Odůvodňuje to tím, že muži jsou zlí a nikdy nedodržují jejich slova, proto vládce nemusí dodržovat svá.

Jak Machiavelli poznamenává: „Měl by se jevit jako soucitný, věrný svému slovu, bezelstný a zbožný. A skutečně by jím měl být. Ale jeho dispozice by měla být taková, že pokud potřebuje být opakem, ví jak.“ Jak je uvedeno v kapitole 15, princ musí vypadat, že je ctnostný, aby zakryl své činy, a měl by být schopen být jiný, když to čas vyžaduje; to zahrnuje schopnost lhát, i když ať lže, jak chce, vždy by měl vypadat, že je pravdivý.

V této kapitole Machiavelli používá „zvířata“ jako metaforu bezohledného chování. Uvádí, že zatímco zákonité chování je součástí přirozenosti mužů, princ by se měl naučit, jak rozumně využívat povahu mužů i zvířat, aby zajistil stabilitu svého režimu. V této kapitole se však zaměřuje pouze na „šelmové“ povahy. Zejména přirovnává použití síly k „lvu“ a použití klamu k „lišce“ a radí princi, aby je oba prostudoval. Při použití této metafory Machiavelli zjevně odkazuje na De Officiis římského řečníka a státníka Cicera a vyvrací jeho závěr a místo toho argumentuje, že nečestné chování je někdy politicky nezbytné.

Vyhýbání se opovržení a nenávisti (kapitola 19)

Machiavelli dělí strachy, které by měli mít monarchové, na vnitřní (domácí) a vnější (cizí) obavy. V jeho království existují vnitřní strachy a soustředí se na své poddané, Machiavelli varuje, aby byl vůči každému podezřelý, když se objeví nepřátelské postoje. Machiavelli poznamenává, že většina mužů je spokojená, pokud nejsou zbaveni majetku a žen, a pouze menšina mužů je natolik ambiciózní, že by ji to mohlo znepokojovat. Princ by měl svým chováním vzbuzovat respekt, protože princ, který nevzbuzuje opovržení šlechticů a udržuje lidi spokojené, Machiavelli ujišťuje, by neměl mít strach ze spiklenců pracujících s vnějšími silami. Spiknutí je v takové situaci velmi obtížné a riskantní.

Zdá se, že Machiavelli se vrací ke svému pravidlu, že princ se může vyhnout nenávisti, protože říká, že ho nakonec někdo bude nenávidět, takže by se měl snažit vyhnout se tomu, aby ho nenáviděli obyčejní lidé.

Římští císaři na druhé straně měli nejen většinu a ambiciózní menšinu, ale také krutou a chamtivou armádu, která vytvářela další problémy, protože požadovali. Zatímco by se princ měl vyhýbat nenávisti, nakonec ho někdo bude nenávidět, musí se tedy alespoň vyhnout nenávisti nejmocnějších a pro římské císaře sem patřila armáda, která z vlastní chamtivosti požadovala proti lidem nepravost. Jako vzor pro napodobování nových vládců používá Septimiuse Severa , který „ztělesňoval lišku i lva“. Severus své vojenské soupeře přelstil a zabil, a přestože utlačoval lid, Machiavelli říká, že prostý lid udržoval „spokojený a stupidní“.

Machiavelli poznamenává, že v jeho době měla problém Římanů pouze turecká říše, protože v jiných zemích se lidé stali silnějšími než armáda.

Prudence prince (kapitoly 20–25)

Zda vládnoucí výboje s pevnostmi fungují (kapitola 20)

Machiavelli zmiňuje, že umísťování pevností na dobytá území, ač to někdy funguje, často selhává. Používání pevností může být dobrý plán, ale Machiavelli říká, že „bude obviňovat každého, kdo v důvěru v pevnosti myslí jen málo na to, že ho lidé nenávidí“. Citoval Caterinu Sforzovou , která používala pevnost k obraně, ale nakonec byla zrazena jejím lidem.

Získávání vyznamenání (Kapitola 21)

Princ si skutečně zaslouží čest dokončením skvělých výkonů. Machiavelliho uvádí španělský král Ferdinand jako příklad panovníka, který si získal vážnost tím, že ukázal své schopnosti velkými výkony, a který ve jménu náboženství dobyl mnoho území a nechal své poddané obsazené, takže neměli šanci se bouřit. Pokud jde o dva válčící státy, Machiavelli tvrdí, že je vždy rozumnější zvolit si stranu, než být neutrální. Machiavelli poté uvádí následující důvody:

  • Pokud vaši spojenci vyhrají, budete mít prospěch bez ohledu na to, zda máte nebo nemáte větší moc než oni.
  • Pokud jste silnější, pak jsou vaši spojenci pod vaším velením; pokud jsou vaši spojenci silnější, budou vůči vám vždy cítit určitou povinnost za vaši pomoc.
  • Pokud vaše strana prohraje, stále máte spojence v poraženém.

Machiavelli také poznamenává, že je moudré, aby se princ nespojil se silnější silou, pokud k tomu není nucen. Na závěr je nejdůležitější ctností mít moudrost rozeznat, jaké podniky přijdou s největší odměnou, a poté je odvážně sledovat.

Šlechtici a zaměstnanci (Kapitola 22)

Výběr dobrých sluhů se odráží přímo na princově inteligenci, takže pokud jsou loajální, je princ považován za moudrého; když jsou však jinak, je princ otevřený nepříznivé kritice. Machiavelli tvrdí, že existují tři typy inteligence:

  • Druh, který chápe věci sám - což je skvělé mít.
  • Druh, který rozumí tomu, co mohou pochopit ostatní - což je dobré mít.
  • Druh, který nerozumí sám sobě ani ostatním - což je zbytečné mít.

Pokud princ nemá první typ inteligence, měl by mít přinejmenším druhý typ. Jak říká Machiavelli: „Princ musí mít rozlišovací schopnost, aby rozpoznal dobré nebo špatné v tom, co jiný říká nebo dělá, přestože sám nemá žádnou bystrost“.

Vyhýbání se lichotníkům (Kapitola 23)

Tato kapitola ukazuje nízký názor na lichotníky; Machiavelli poznamenává, že „Muži jsou tak šťastně pohlceni svými vlastními záležitostmi a oddávají se takovému sebeklamu, že je pro ně obtížné nestát se obětí tohoto moru; a určité snahy chránit se před lichotníky zahrnují riziko, že budou opovrhováni“. Lichotníci byli považováni za velké nebezpečí pro prince, protože jejich lichocení mohlo způsobit, že se vyhnul moudrým radám ve prospěch unáhlených akcí, ale vyhýbat se všem radám, lichotkám nebo jiným, bylo stejně špatné; musela být zvolena střední cesta. Prozíravý princ by měl mít vybranou skupinu moudrých rádců, kteří by mu po celou dobu pravdivě radili ve věcech. Měly by být vzaty v úvahu všechny jejich názory. Rozhodnutí by měl nakonec učinit princ a provést ho absolutně. Pokud princ změní svůj názor, jeho pověst tím utrpí. Princ musí mít moudrost, aby rozeznal dobré rady od špatných. Machiavelli uvádí negativní příklad u císaře Maxmiliána I .; Maxmilián, který byl tajnůstkářský, se nikdy radil s ostatními, ale jakmile nařídil své plány a setkal se s disentem, okamžitě je změnil.

Obezřetnost a šance

Proč italská knížata ztratila své státy (Kapitola 24)

Poté, co Machiavelli poprvé zmínil, že nový princ může být rychle respektován jako dědičný, říká, že knížata v Itálii, kteří měli dlouholetou moc a ztratili ji, nemohou za vinu smůlu, ale měli by vinit vlastní nedbalost. Člověk „by nikdy neměl propadat víře, že si najdeš někoho, kdo tě vyzvedne“. Všichni vykazovali vadu zbraní (již probrána) a buď měli nepřátelské obyvatelstvo, nebo nevěděli, jak se zajistit proti velkému.

Kolik štěstí může udělat v oblasti lidských záležitostí a v jakém režimu může být proti (kapitola 25)

Jak zdůraznil Gilbert (1938 : 206), bylo v žánru Zrcadla princů tradiční zmiňovat štěstí, ale „Štěstí prostupuje princ, protože neprovádí žádnou jinou podobnou práci“. Machiavelli tvrdí, že štěstí je pouze soudcem poloviny našich činů a že nad druhou polovinou máme kontrolu „potem“, rozvážností a ctností. Machiavelli je ještě neobvyklejší, než aby navrhoval opatrnost jako obezřetný způsob, jak se pokusit vyhnout nejhoršímu neštěstí, a domnívá se, že největšími knížaty v historii bývají ti, kteří více riskují a k moci se dostávají vlastní prací, ctností , obezřetnost a zejména jejich schopnost přizpůsobit se měnícím se okolnostem.

Machiavelli dokonce podporuje riskování jako reakci na riziko. Ve známé metaforě Machiavelli píše, že „je lepší být impulzivní než opatrný, protože štěstí je žena; a pokud ji chce někdo držet, je nutné ji zbít a srazit“. Gilbert (str. 217) upozorňuje, že Machiavelliho přítel historik a diplomat Francesco Guicciardini vyjádřil podobné představy o štěstí.

Machiavelli přirovnává štěstí k přívalové řece, kterou nelze během záplavového období snadno ovládat. V obdobích klidu však lidé mohou stavět hráze a hráze, aby minimalizovali jeho dopad. Zdá se, že Fortune útočí na místa, kde není kladen odpor, jako tomu bylo nedávno v Itálii. Jak de Alvarez (1999 : 125–30) zdůrazňuje, že Machiavelli ve skutečnosti říká, že Italové ve své době nechávají věci jen na štěstí, ale na „bohatství a Bohu“. Machiavelli v této pasáži, stejně jako v některých dalších svých dílech, naznačuje, že křesťanství samo o sobě dělalo Itala bezmocné a líné ohledně jejich vlastní politiky, jako by nechávali nebezpečné řeky nekontrolované.

Výzva zmocnit se Itálie a osvobodit ji od barbarů (kapitola 26)

Papež Lev X. byl papežem v době, kdy byla kniha napsána, a členem rodiny de Medici. Tato kapitola přímo apeluje na Medici, aby použili to, co bylo shrnuto, aby dobyli Itálii pomocí italských armád, podle rad v knize. Gilbert (1938 : 222–30) ukázal, že zahrnout takové nabádání nebylo v žánru knih plných rad pro knížata neobvyklé. Je ale neobvyklé, že postavení papežské moci v rodině Medici je otevřeně pojmenováno jako něco, co by mělo být používáno jako osobní mocenská základna, jako nástroj sekulární politiky. Skutečně, jedním příkladem jsou „nedávné“ a kontroverzní pokusy rodiny Borgia o využití církevní moci ve světské politice, často brutálně popravené. Pokračuje kontroverzní téma v celé knize.

Analýza

Cesare Borgia , vévoda z Valentinois. Podle Machiavelliho, riskant a příklad prince, který získal „štěstím“. Nakonec selhalo kvůli jedné chybě: byl naivní věřit novému papeži.

Jak ukazuje jeho zasvěcovací dopis, Machiavelliho práce byla nakonec věnována Lorenzovi di Piero de 'Medici , vnukovi „ Lorenza Velkolepého “ a členovi vládnoucí florentské rodiny Medici, jejíž strýc Giovanni se stal v roce 1513 papežem Lvem X. .. Z jeho osobní korespondence je známo, že byla napsána v roce 1513, rok poté, co Medici znovu získali kontrolu nad Florencí, a několik měsíců po Machiavelliho zatčení, mučení a vyhnání nastupujícím medicijským režimem. Dlouho se o tom diskutovalo s Francescem Vettorim - přítelem Machiavelliho - kterému to chtěl předat a svěřit Medici. Kniha byla původně určena pro Giuliana di Lorenzo de 'Medici , strýce mladého Lorenza, který však zemřel v roce 1516. Není jisté, že dílo někdy někdo z Medici přečetl, než bylo vytištěno. Machiavelli popisuje obsah jako nepřikrášlené shrnutí svých znalostí o povaze princů a „činech velkých mužů“, založených nejen na čtení, ale také neobvykle na skutečné zkušenosti.

Druhy politického chování, které jsou diskutovány se zjevným souhlasem Machiavelliho v Princi, byly současníky považovány za šokující a jeho nemorálnost je stále předmětem vážné diskuse. Ačkoli práce radí knížatům, jak tyranizovat, Machiavelli je obecně považován za upřednostňovanou nějakou formu republikánské vlády. Někteří komentátoři ospravedlňují jeho přijetí nemorálních a kriminálních činů vůdci argumentem, že žil v době neustálých politických konfliktů a nestability v Itálii a že jeho vliv zvýšil „potěšení, rovnost a svobodu“ mnoha lidí a uvolnil sevření „klasické teleologie “ středověkého katolicismu , která „nerespektovala nejen potřeby jednotlivců a přání obyčejného člověka, ale potlačovala inovace, podnikání a zkoumání vztahů příčin a následků, které nám nyní umožňují ovládat přírodu “.

Na druhé straně Strauss (1958 : 11) poznamenává, že „i kdybychom byli nuceni přiznat, že Machiavelli byl v podstatě vlastenec nebo vědec, nebyli bychom nuceni popřít, že byl učitelem zla“. Kromě toho Machiavelli „byl příliš přemýšlivý, aby nevěděl, co dělá, a příliš velkorysý, aby to nepřiznal svým rozumným přátelům“.

Machiavelli zdůraznil potřebu dívat se na „skutečnou pravdu“ (verita effetuale), na rozdíl od spoléhání se na „imaginární republiky a knížectví“. Rozdíl mezi čestným a kriminálním chováním uvádí pomocí metafory zvířat a říká, že „existují dva způsoby soupeření, jeden v souladu se zákony, druhý silou; první z nich je vlastní mužům, druhý na zvíře “. V Princi nevysvětluje, co si myslí, že jsou nejlepší etické nebo politické cíle, kromě kontroly nad vlastním štěstím, na rozdíl od čekání na to, co šance přinese. Machiavelli považoval za samozřejmé, že budoucí vůdci přirozeně míří ke slávě nebo cti . Tyto cíle spojil s potřebou „ ctnosti “ a „ opatrnosti “ u vůdce a takové ctnosti považoval za zásadní pro dobrou politiku. Tradičním tématem rad křesťanských knížat bylo, aby velcí muži rozvíjeli a používali svou ctnost a opatrnost. A že více ctnosti znamenalo méně spoléhání se na náhodu, bylo v Machiavelliho době klasicky ovlivňovaným „ humanistickým běžným jevem“, jak říká Fischer (2000 : 75), i když to bylo poněkud kontroverzní. Machiavelli však ve své době daleko přesahoval jiné autory, kteří podle jeho názoru nechávali kvůli svému křesťanskému přesvědčení věci na štěstí, a tedy špatným vládcům. Slovy „ctnost“ a „opatrnost“ použil k označení slávy a rázné dokonalosti charakteru, což je v silném protikladu k tradičnímu křesťanskému používání těchto výrazů, ale více odpovídá původním předkřesťanským řeckým a římským pojmům, z nichž odvodili. Podporoval ambice a riskování. A tak v dalším rozchodu s tradicí považoval nejen stabilitu, ale také radikální inovace za možné cíle prince v politické komunitě. Řízení velkých reforem může předvést princovu ctnost a dát mu slávu. Zjevně cítil, že Itálie ve své době potřebuje zásadní reformu, a tento názor jeho doby je široce sdílen.

Machiavelliho popisy povzbuzují vůdce, aby se pokoušeli slavně ovládat své jmění, a to do té míry, že některé situace mohou vyžadovat nové „založení“ (nebo opětovné založení) „režimů a řádů“, které definují komunitu, a to navzdory nebezpečí a nezbytnosti zlo a nezákonnost takového projektu. Založení zcela nového státu nebo dokonce nového náboženství pomocí nespravedlnosti a nemravnosti bylo dokonce nazýváno hlavním tématem Prince . Machiavelli zdůvodňuje tuto pozici vysvětlením, jak kdyby „princ nevyhrál lásku, může uniknout nenávisti“ zosobněním nespravedlnosti a nemravnosti; proto nikdy neuvolní své sevření, protože „strach je držen strachem z trestu“ a s postupem času nikdy neklesá. Pro politického teoretika to bylo veřejně jedním z nejjasnějších zlomů Machiavelliho nejen ve středověké scholastice, ale také v klasické tradici politické filozofie , zvláště v té době oblíbeném filozofovi katolicismu, Aristotelovi . Toto je jeden z nejtrvalejších vlivů Machiavelliho na modernu .

Přesto byl Machiavelli silně ovlivněn klasickou předkřesťanskou politickou filozofií . Podle Strausse (1958 : 291) Machiavelli odkazuje na Xenofona více než dohromady Platón, Aristoteles a Cicero . Xenofón napsal jedno z klasických zrcadel knížat, Kýrovo vzdělávání . Gilbert (1938 : 236) napsal: „Kýros Xenofónský byl hrdinou pro mnoho literárních lidí šestnáctého století, ale pro Machiavelliho žil“. Xenophon také, jak zdůraznil Strauss, napsal dialog, Hiero, který ukázal moudrého muže soucitně s tyranem, který se přiblížil tomu, co by Machiavelli udělal při vykořenění ideálu „imaginárního prince“. Xenophon však, podobně jako Platón a Aristoteles, byl stoupencem Sokrata a jeho práce ukazují souhlas s „ teleologickým argumentem “, zatímco Machiavelli takové argumenty odmítl. V této záležitosti Strauss (1958 : 222–23) dokazuje, že Machiavelli se mohl vidět jako by se něco naučil od Demokrita , Epikura a klasického materialismu , což však nebylo spojeno s politickým realismem, nebo dokonce s jakýmkoli zájmem o politiku.

Na téma rétoriky Machiavelli ve svém úvodu uvedl, že „tuto knihu jsem nepřikrášloval ani nepřeplňoval zaoblenými tečkami ani velkými, působivými slovy, ani žádnými okázalostmi nebo nadbytečnou výzdobou, jaké mnozí ve zvyku používají popsat nebo ozdobit to, co vyrobili “. Toto bylo interpretováno tak, že ukazuje distancování se od tradičních stylů rétoriky, ale v několika oblastech existují ozvěny klasické rétoriky. V kapitole 18 například používá metaforu lva a lišky, příklady síly a mazanosti; podle Zerby (2004 : 217) „římským autorem, od něhož Machiavelli s největší pravděpodobností čerpal přirovnání lva a lišky“, byl Cicero. Rhetorica ad Herennium , dílo, které se věřilo v Machiavelliho času byli napsáni Cicero, byl široce používán pro výuku rétoriky, a je pravděpodobné, že Machiavelli byl obeznámen s tím. Na rozdíl od široce uznávaných Cicerových děl však podle Coxe (1997 : 1122) „Ad Herennium ... nabízí model etického systému, který nejenže uznává praxi síly a klamu, ale zdá se, že je považuje za navyklé a skutečně klíčové. k politické aktivitě “. To z něj činí ideální text, který Machiavelli použil.

Vliv

Citovat Bireleyho (1990 : 14):

... tam bylo v oběhu zhruba patnáct edice Prince a devatenáct z Projevy a francouzské překlady každého před tím, než byly umístěny na Index of Pavla IV v roce 1559, což je opatření, které téměř zastavil publikaci v katolických oblastech s výjimkou Francie. Tři hlavní spisovatelé se postavili proti Machiavellimu mezi vydáním jeho děl a jejich odsouzením v roce 1559 a znovu Tridentským indexem v roce 1564. Jednalo se o anglického kardinála Reginalda Pole a portugalského biskupa Jerónima Osória , oba žili mnoho let v Itálie a italský humanista a pozdější biskup Ambrogio Caterino Politi.

Císař Karel V. nebo španělský Karel I. Katolický král v první generaci ke čtení Princ .
Jindřich VIII. Z Anglie . Král, který se nakonec rozdělil s katolickou církví a podporoval některé protestantské myšlenky v první generaci číst Prince .

Machiavelliho nápady, jak získat čest a moc jako vůdce, měly hluboký dopad na politické vůdce na celém moderním západě, čemuž napomohla nová technologie tiskařského lisu. Pole uvedl, že o něm velmi mluvil jeho nepřítel Thomas Cromwell v Anglii a ovlivnil Jindřicha VIII v jeho obratu k protestantismu a v jeho taktice, například během Pouti Grace . Kopie byla také posedlá katolického krále a císaře Karla V. . Ve Francii, po zpočátku smíšené reakci, Machiavelli přišel být spojován s Catherine de Medici a masakrem na sv. Bartoloměje . Jak uvádí Bireley (1990 : 17), v 16. století katoličtí spisovatelé „spojovali Machiavelliho s protestanty, zatímco protestantští autoři v něm viděli italský a katolický“. Ve skutečnosti zjevně ovlivňoval katolické i protestantské krále.

Jedním z nejdůležitějších raných děl věnovaných kritice Machiavelliho, zejména Princ , bylo dílo Huguenota , Innocent Gentillet , Pojednání proti Machiavellimu , běžně také označované jako Anti Machiavel , publikované v Ženevě v roce 1576. Obvinil Machiavelliho, že byl ateista a obvinil politiky své doby, když řekl, že s jeho díly zacházejí jako s „ koránem dvořanů“. Další Gentilletovo téma se neslo spíše v duchu samotného Machiavelliho: zpochybňoval účinnost nemorálních strategií (přesně tak, jak to Machiavelli sám udělal, přestože také vysvětlil, jak mohou někdy fungovat). To se stalo tématem hodně budoucího politického diskurzu v Evropě v 17. století. Patří sem spisovatelé katolické protireformace shrnutí Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani, Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira a Diego de Saavedra Fajardo . Tito autoři Machiavelliho kritizovali, ale také ho v mnoha ohledech sledovali. Přijali potřebu, aby se princ staral o pověst, a dokonce o potřebu mazanosti a podvodu, ale ve srovnání s Machiavellim a podobně jako pozdějšími modernistickými spisovateli zdůrazňovali ekonomický pokrok mnohem více než rizikovější válečné podniky. Tito autoři měli tendenci citovat Tacita jako zdroj realistických politických rad, spíše než Machiavelliho, a toto předstírání začalo být známé jako „ Tacitismus “.

Moderní materialistická filozofie se vyvíjela v 16., 17. a 18. století, počínaje generacemi po Machiavellim. Význam Machiavelliho realismu zaznamenala řada významných osobností tohoto úsilí, například Jean Bodin , Francis Bacon , Harrington , John Milton , Spinoza , Rousseau , Hume , Edward Gibbon a Adam Smith . Ačkoli nebyl vždy uváděn jménem jako inspirace, kvůli jeho kontroverzi se o něm také předpokládá, že byl vlivem pro další významné filozofy, jako jsou Montaigne , Descartes , Hobbes , Locke a Montesquieu .

V literatuře:

Mezi pozdějšími politickými vůdci:

Italsko-američtí mafiáni 20. století byli ovlivněni Princem . John Gotti a Roy DeMeo pravidelně citovali Prince a považovali to za „ mafiánskou bibli“.

Interpretace Prince jako politické satiry nebo jako podvod

Satira

Tuto interpretaci skvěle předložil učenec Garrett Mattingly (1958), který uvedl, že „Machiavelliho malé pojednání bylo v některých ohledech stejné jako všechna ostatní„ Zrcadla princů “, v jiných případech to byla ďábelská burleska všech z nich, jako politická černá mše “.

Tuto pozici dříve zaujali někteří z prominentnějších osvícenských filozofů . Diderot spekuloval, že to bylo dílo, jehož cílem nebylo zesměšňovat, ale tajně odhalovat zkorumpovanou knížecí vládu. A ve své sociální smlouvě francouzský filozof Jean-Jacques Rousseau řekl:

Machiavelli byl správný člověk a dobrý občan; ale protože byl připoután k soudu Medici, nemohl si pomoci utajit svou lásku ke svobodě uprostřed útlaku své země. Volba jeho odporného hrdiny, Cesare Borgia , dostatečně jasně ukazuje jeho skrytý cíl; a rozpor mezi učením prince a diskurzem o Liviu a dějinami Florencie ukazuje, že tohoto hlubokého politického myslitele dosud studovali pouze povrchní nebo zkorumpovaní čtenáři. Římský dvůr jeho knihu přísně zakázal. Můžu tomu věřit; Soud to totiž nejjasněji zobrazuje.

Ať už je slovo „satira“ nejlepší volbou, interpretace je u těch, kteří studují Machiavelliho díla, velmi vzácná, například Isaiah Berlin uvádí, že nemůže najít nic jiného než Machiavelliho dílo, které „méně čte“ jako satirický kousek. .

Podvod

Mary Dietz ve svém eseji Trapping The Prince píše, že Machiavelliho agenda neměla být satirická, jak tvrdil Rousseau, ale místo toho „nabízela pečlivě vytvořené rady (například vyzbrojení lidí), jejichž cílem bylo vrátit vládce zpět, pokud je brán vážně a následovat ho . " Z tohoto důvodu bylo cílem obnovit republiku ve Florencii. Zaměřuje se na tři kategorie, ve kterých Machiavelli poskytuje paradoxní rady:

  • Odrazuje liberálnost a upřednostňuje podvod, aby zaručil podporu lidí. Přesto si Machiavelli velmi dobře uvědomuje skutečnost, že dřívější pro-republikánský převrat byl zmařen nečinností lidí, která sama pramenila z princovy liberality.
  • Podporuje vyzbrojování lidí navzdory skutečnosti, že ví, že Florenťané jsou rozhodně prodemokratičtí a postavili by se proti princi.
  • Povzbuzuje prince, aby žil ve městě, které dobývá. To je proti obvyklé politice Mediciho ​​žít mimo město. Rebelům nebo civilní milici také usnadňuje útok a svržení prince.

Podle Dietze past nikdy neuspěla, protože Lorenzo - „podezřelý princ“ - zjevně nikdy nečetl dílo „bývalého republikána“.

Jiné interpretace

Italský marxistický filozof Antonio Gramsci tvrdil, že Machiavelliho publikum pro tuto práci nebyly třídy, které již vládnou (nebo mají „hegemonii“) nad obyčejnými lidmi, ale prostí lidé sami, snažící se nastolit novou hegemonii a učinit z Machiavelliho první „Italský jakobín “.

Hans Baron je jedním z mála hlavních komentátorů, kteří tvrdí, že Machiavelli musel poté, co napsal Princ , dramaticky změnit názor ve prospěch svobodných republik .

Viz také

Další díla Machiavelliho

Poznámky

Reference

  • De Alvarez, Leo Paul S (1999), The Machiavellian Enterprise; Komentář k princi
  • Baron, Hans (1961), „Machiavelli: republikánský občan a autor knížete , The English Historical Review , 76 : 218, archivováno od originálu dne 2010-03-25
  • Bireley, Robert (1990), The Counter-Reformation Prince: Anti-Machiavellianism or Catholic Statecraft in Early Modern Europe , University of North Carolina Press, ISBN 978-0807819258
  • Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (1990), Machiavelli a republikánství , Cambridge University Press- úryvek a textové vyhledávání
  • Connell, William J. (2013). „Seznamka s princem : Počátky a konce“. Recenze politiky . 75 (4): 497–514. doi : 10,1017/S0034670513000557 .
  • Dent, J (1995), „Úvod“, Princ a další spisy , Everyman
  • Deitz, Mary (1986), „Trapping the Prince“ (PDF) , American Political Science Review , 80 (3): 777–99, doi : 10,2307/1960538 , JSTOR  1960538
  • Fischer, Markus (2000), Dobře uspořádaná licence: O jednotě Machiavelliho myšlenky , Lexingtonská kniha
  • Guarini, Elena (1999), „Machiavelli a krize italských republik“, in Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (eds.), Machiavelli and Republicanism , Cambridge University Press
  • Cox, Virginie (1997), „Machiavelli a Rhetorica ad Herennium : Deliberative Rhetoric in The Prince “, The Sixteenth Century Journal , 28 (4): 1109–41, doi : 10,2307/2543571 , JSTOR  2543571
  • Zerba, Michelle (2004), „The Frauds of Humanism: Cicero, Machiavelli, and the Rhetoric of Imposture“, Rhetorica , 22 (3): 215–40, doi : 10,1525/rh.2004.22.3.215
  • Garver, Eugene (1980), „Machiavelliho„ Princ “: opomíjená rétorická klasika“, filozofie a rétorika , 13 (2): 99–120
  • Kahn, Victoria (1986), „ Virtù a příklad Agathocles v Machiavelliho princi“, Reprezentace , 13 (13): 63–83, doi : 10,2307/2928494 , JSTOR  2928494
  • Tinkler, John F. (1988), „Chvála a rady: Rétorické přístupy v More's Utopia a Machiavelliho Princ “, The Sixteenth Century Journal , 19 (2): 187–207, doi : 10,2307/2540406 , JSTOR  2540406
  • Gilbert, Allan (1938), Machiavelliho princ a jeho předchůdci , Duke University Press
  • Kennington, Richard (2004), O moderním původu , Lexington Books
  • Najemy, John (1993), Between Friends: Discourses of Power and Desire in the Machiavelli-Vettori Letters of 1513–15 , Princeton University Press
  • Mattingly, Garrett (1958), „Machiavelliho princ: politologie nebo politická satira?“ , The American Scholar , 27 : 482–91
  • Haitsma Mulier, Eco (1999), „Kontroverzní republikán“, Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (eds.), Machiavelli and Republicanism , Cambridge University Press
  • Parsons, William B. (2016), Machiavelli's Gospel , University of Rochester Press, ISBN 9781580464918
  • Rahe, Paul A. (2006), Machiavelliho liberální republikánské dědictví , Cambridge University Press, ISBN 978-0521851879Výňatek, recenze a vyhledávání textu ukazuje, že Machiavelliho Projevy měly zásadní vliv na formování konzervativního myšlení.
  • Schaefer, David (1990), Politická filozofie Montaigne , Cornell University Press.
  • Strauss, Leo (1958), Myšlenky na Machiavelliho , University of Chicago Press
  • Strauss, Leo (1987), "Niccolo Machiavelli", in Strauss, Leo; Cropsey, Joseph (eds.), Dějiny politické filozofie (3. vydání), University of Chicago Press
  • Worden, Blair (1999), „Miltonovo republikánství a nebeská tyranie“, Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (eds.), Machiavelli and Republicanism , Cambridge University Press

Překlady

  • Machiavelli, Niccolò (1958), „Princ“, Machiavelli: Hlavní díla a další , 1. Přeložil Allan Gilbert
  • Machiavelli, Niccolò (1961), The Prince , London: Penguin, ISBN 978-0-14-044915-0. Přeložil George Bull
  • Machiavelli, Niccolò (2006), El Principe / Princ: Comentado Por Napoleon Bonaparte / Komentáře Napoleona Buonaparte , Mestas Ediciones. Přeložila do španělštiny Marina Massa-Carrara
  • Machiavelli, Niccolò (1985), The Prince , University of Chicago Press. Přeložil Harvey Mansfield
  • Machiavelli, Niccolò (1995), Princ , Everyman. Přeložil a upravil Stephen J. Milner. Úvod, poznámky a další kritické přístroje od JM Dent.
  • Machiavelli, Niccolò (1996), Machiavelli a jeho přátelé: Jejich osobní korespondence , Northern Illinois University Press. Přeložili a upravili James B. Atkinson a David Sices.
  • Machiavelli, Niccolò (2011), The Essence of Machiavelli’s The Prince, Axios Press. Přeložil a upravil Carlo Celli.
  • Machiavelli, Niccolò (2015), Princ se souvisejícími dokumenty , Bedford St. Martins. 2d rev. vyd. Přeložil a upravil William J. Connell .

externí odkazy

Digitální edice
Komentář