Divadlo v Bangladéši - Theatre in Bangladesh

Část série na
Bengálci
Sestřih z Bengálska.jpg
Bengálská historie
Bengálská vlast
Bengálské lidi
Bengálská kultura
Bengálské symboly
Politika

Předpokládá se, že divadlo v Bangladéši má původ ve 4. století našeho letopočtu v podobě sanskrtského dramatu . Dobytí Bengálska podle Gupta dynastie vedla vnikání severní indické kultury do dávné bangladéšské kultury , která nakonec zavedla tradici divadla v Bangladéši . V současné době lze kromě divadla v sanskrtu vidět vliv evropského divadla a domorodé lidové kultury také v divadelním umění Bangladéše.

Sanskrtské divadlo

Dobytím Bengálska Guptas, kultura starověkého Bangladéše asimilovala árijskou kulturu severní Indie a byla silně ovlivněna. V té době se divadelní aktivity, které byly ve formě sanskrtského divadla, obecně prováděly městskými lidmi. Intenzivní obchod místních obyvatel vedl ke vzestupu některých městských oblastí, které byly domovem uměleckého a kulturního centra starověkého Bangladéše. Lokananda je považována za populární hru z tohoto období, která byla strukturována do čtyř dějství s prologem a napsal ji Chandragomin .

Úzká politická integrace mnoha částí starověkého Bangladéše s árijskou kulturou pokračovala v 8. století. Během tohoto období velmi ovlivnili sanskrtské divadelní hnutí v regionu císaři jako Bhaskaravarman , Yashovarman , Lalitaditya . Divadelní aktivity v tomto období však byly svědky největšího sponzorství Harshavardhany . Podle kašmírského básníka Kalhany byl ve starověkém království Pundravardhana , nyní součástí severního Bangladéše, skvělý divadelní tanečník jménem Kamala . Během vlády Pala (8. až 12. století) byl Bikrampur centrem prosperující sanskrtské divadelní tradice v Bangladéši. Tento vývoj sanskrtského divadla také vzkvétal během vlády Seny .

Tradice sanskrtského divadla byla svědkem zásadních překážek díky příchodu muslimské nadvlády na počátku 13. století. Z tohoto období je zaznamenáno několik divadelních aktivit, které většinou podporovali někteří hinduističtí feudálové. Lakshmana Manikya z Bhulua byl velkým patronem sanskrtského divadla tohoto období.

Lidové divadlo

Termín Lidové divadlo zahrnuje všechny formy divadla, které vznikly v zeměpisné oblasti Bangladéše. Na rozdíl od sanskrtského divadla bylo lidové divadlo vždy v přímém kontaktu s lidmi a bylo jimi často vytvářeno a podporováno. Nebylo to však uzavřeno před rafinovanými technikami sanskrtského divadla. V lidovém divadle účinkují herci, tanečníci, zpěváci, hudebníci a loutkáři (muži i ženy). Jejich výkon se neomezuje pouze na dialog v próze, ale je komplexní a rozsáhlý. Zahrnuje jeden nebo více z následujících prvků: (i) tanec, (ii) instrumentální hudba a (iii) řeč v próze, poezii nebo textu, buď ve formě vyprávění nebo dialogu. Bangladéšské lidové divadlo se vyvinulo v odlišných formách, které lze volně rozdělit do (i) příběhu, (ii) zpěvu a tance, (iii) procesí a (iv) supra-personae.

Narativní formy

V narativních formách divadla popisuje hlavní vypravěč (gayen) událost, vykresluje různé postavy spojené s událostí a provádí akci ve třetí osobě. Zatímco je zaměstnán, jak je popsáno výše, mluví částečně v próze, částečně recituje ve verších a částečně zpívá svůj příběh. Pomáhají mu sboroví zpěváci-hudebníci (dohars), kteří používají hudební nástroje (Mridanga a Mandira) a zpívají sborové pasáže. Gayen nese chamar (metla) při náboženských představeních a občas tančí při zpěvu. Umělec obvykle efektivně využívá vokální skloňování a fyzická gesta při zobrazování postav. Někdy také upraví svůj základní kostým a pomocí několika rekvizit zefektivní zobrazení.

Písně a tance

Pěvecké a taneční představení (nata-gita) je charakterizováno tanci interpretovanými umělci, kteří předstírají postavy, zatímco zpívají své linie nebo tiše tančí na písně zpívané skupinou sborových zpěváků a hudebníků.

Supra-personae formy

Maskovaný tanec festivalu Gombhira byl původně starodávným šamanským nebo duchovním kultem představení komunity Koch. V 9. století se tantrický buddhismus v Bangladéši přizpůsobil představení a vyvinul své vlastní formy maskovaného tance, které byly podobné tancům Astamatrika Dance, Mahakali Pyayakhan , Devi Pyayakhan ( Káthmándú , Nepál ) a tibetským buddhistickým maskovaným tancem. Tyto tance se hrály v buddhistických klášterech během náboženských festivalů, stejně jako v tibetské a nepálské praxi. Tato představení byla uvedena na oslavách Chaitra Sangkranti na konci roku a byla uvedena po procesních představeních.

Na konci 12. století, kdy tantrický saivismus v Bangladéši asimiloval rozpadající se tantrický buddhismus, byly také upraveny buddhistické maskované tance, aby vznikly tance Mahakali Pyayakhan, Devi Pyayakhan a podobné. Tantrické saivitské maskované tance v Bangladéši se na rozdíl od tanců v údolí Káthmándú (Nepál) rozpadly kvůli dobytí muslimy. To, co dnes zbývá, lze vidět na Mukho Nacha , Kali Kach , festivalu Gambhira a Sang Jatra .

Představení s rolováním

Existenci patuya sangit (představení se svitkovými malbami) ve starověkém Bangladéši potvrzují dva zdroje: Yamapattika, jak je uvedeno v Harshacharita (7. století n. L. ), A svitková malba Santals . Banabhatta (dvorní básník Harsavardhana) ve své Harshacharitě stručně popisuje populární představení Yamapattaka, kterého byl Harsavardhan na své cestě zpět do hlavního města svědkem poté, co se dozvěděl o smrti svého bratra. Dal ji umělec pomocí svitkové malby zobrazující Yama, krále podsvětí. Na druhé straně nedávné etnografické studie ukázaly, že Santalovci mají mezi sebou typ svitkové malby představující původ života (Ko Reyak Katha) a přechod mrtvých ze světa smrtelníků do života za nimi (Chaksudan Pat) . I tyto poukazují na starověký původ představení Patuya Gan v Bangladéši. Ve středověku byly mimořádně populární představení svitkové malby velebící Ramachandru , Krišnu , Manasu a Chandiho . V 18. století si představení pro malování svitků získala popularitu i mezi muslimy, jak dokládá Gazir Pat (představení pro malování svitků velebícího Pir Gazi), které lze v Bangladéši vidět dodnes.

Loutkové divadlo

Není známo, kdy bylo v Bangladéši představeno loutkové divadlo. Nejstarší existující literární důkaz existence formy v Bangladéši je dvojverší v Yusuf Zulekha (1391–1410). Jak je zde uvedeno, tato představení byla podána pomocí smyčcových loutek. Je možné, že v těchto představeních byly produkovány orálně složené příběhy bohů a bohyň, jako jsou Krišna, Ráma, Manasa atd. Mukunda Chakravarti je Chandimangal (1555-1556) a Krishnadasa Kavirāja ‚s Chaitanya Charitamrita (c 1560-80) jednoznačně poukazují na existenci loutkového divadla během tohoto období. Soudě podle popularity kultů a stávající tradice mezi současnými umělci lze bezpečně předpokládat, že se týkaly Krišny, Ramy, Manasy, Chandiho a Čaitanji. Zdá se, že loutky v Bangladéši nikdy neprovedly žádný islámský příběh. V Bangladéši dodnes existují smyčcové loutky.

Procesní formuláře

Hlavní článek: Jatra (Bengal)

Procesní představení se vyznačují použitím obrazů, hudby, zpěvu a tance, které jsou součástí velkých procesí (jatra), kterých se účastní vyznavači určité náboženské víry. V mnoha ohledech tato představení drží klíč k historii domorodého divadla, protože spojila všechny tři typy diskutované výše, aby porodila jatru, nejoblíbenější formu domorodého divadla, která může prohlašovat, že je skutečně idiomem národního divadla. .

Evropský vliv

Politická a ekonomická opatření přijatá anglickými kolonizátory od roku 1757 vedla k bengálské renesanci na počátku 19. století, která ovlivnila všechny aspekty intelektuálního pronásledování v Bangladéši. Jeho okamžitým účinkem bylo rozdvojení společnosti na venkovskou a městskou kulturu. Elitářská městská kultura a evropské divadlo ekonomicky mocné menšiny se vyráběly kolem evropských modelů. Prokázala obrovskou vitalitu, otevřela nové směry, ale stejně jako ve většině případů také ztratila kontakt s většinou a jejich venkovskou kulturou. Domorodé divadlo, které ve většině případů zůstalo součástí venkovské kultury, nesplnilo požadavky života 21. století v Bangladéši a proces fosilizace již nastal. Evropské divadlo bylo na druhé straně dynamické protože elitní městská inteligence, která reagovala na potřeby městských diváků, ji udržovala. Vznik evropského divadla v Bangladéši nebo bývalého východního Bengálsko se konala v roce 1855 s výkonem Svarna Sharnkhal podle Durgadas Kar v Barisal .

Divadlo v období východního Pákistánu

Viz také: Východní Pákistán

Do roku 1947 bylo divadlo městské elity v Bengálsku soustředěno v Kalkatě , ekonomickém a politickém sídle moci 19. století v Indii. S vytvořením Pákistánu , Dhaka získal důležitost jako městské kulturní centrum východního Bengálska, která se později změnil na východ Pákistán. Divadlo nové země pomalu, ale rozhodně směřovalo k polarizaci dvou protichůdných táborů: (i) náboženští nacionalisté a (ii) jazykoví nacionalisté. Trend založený na náboženství byl dominantní v městských oblastech mimo Dháku. Snažila se oslavit islámskou historii prostřednictvím historických her o muslimských vládcích na Středním východě, v Indii a v Bengálsku a v boji za nezávislost Pákistánu . Akbaruddin, Ibrahim Khan a Ibrahim Khalil jsou jedni z nejvýznamnějších dramatiků tohoto trendu. Druhý trend byl dominantní hlavně ve městě Dháka a dramatici patřící k tomuto trendu byli také spojeni s divadelními produkcemi založenými na Dhaka University . Tento trend propagoval Natyaguru Nurul Momen . Psal, publikoval, režíroval, uzákonil, vysílal a inscenoval nejranější dvojici her, které byly ve svých tématech a zápletkách světské, nekomunální, progresivní a mezinárodní. Natyaguru , Nurul Momen je první hra ‚Rupantor‘ (Transformation) byl 1942 hra, která navrhl příčinu lib žen a posílení postavení v době, kdy ještě západní svět nebyl hlasitý dost o rovná práva pro ženy. Některé další důležité dramatici, kteří následovali Natyaguru Nurul Momen v tomto trendu patří Shawkat Osman , Askar Ibne Shaikh, Jasimuddin a Munier Chowdhury .

Divadlo v období po nezávislosti

Divadlo bylo pravděpodobně nejsilnějším a nejbohatším výrazem po osvobození Bangladéše. Po celé zemi byla vytvořena řada neprofesionálních divadelních skupin po vzoru skupinového divadelního hnutí v Kalkatě po Nabanně. Mezi nejdůležitější ve městě Dhaka patřilo divadlo (ustaveno v únoru 1972), Nagarik Natya Sampraday (ustaveno v roce 1968, první představení v srpnu 1972), Natyachakra (ustaveno v srpnu 1972), Aranyak Natyadal (ustaveno v roce 1972), divadlo v Dháce (ustaveno v červenci 1973) a v Chittagong , divadlo '73 (založena 1973), '' Tirjak Nattyagoshthi ''(založena 05. 1974) a Arindam (založena 09. 1974). Rozsah textů provedených skupinami se velmi lišil, od euroamerických her až po současné originály napsané samotnými členy skupiny. Objevila se zcela nová sada dramatiků, mezi nimiž byli Abdullah al Mamun , Mamunur Rashid , Syed Shamsul Huq , Selim Al Deen , Mumtazuddin Ahmed, Rabiul Alam, SM Solaiman, Abdullahel Mahmud, Mannan Heera, Malay Bhowmick, Azad Abul Kalam a Saymon Zakaria.

Historicky první Bangladéš Mezinárodní divadelní festival se konal v Dhaka ‚s Shilpakala Academy v červnu 2019, kde najdete celou řadu místních stavebních prací, spolu s hrami ze šesti dalších zemích.

Význam

Kultura divadla má velký význam v historii i v každodenním životě Bangladéšanů. Divadelní představení během britské vlády v Bangladéši vehementně inspirovala hnutí za nezávislost. Také to mělo velký dopad na hnutí v bengálském jazyce . V tomto ohledu hráli důležitou roli jazykově orientovaní nacionalisté během období východního Pákistánu. Kabar napsaný Munierem Chowdhurym je slavná hra založená na jazykovém hnutí. Divadelní představení také významně ovlivnily boj za nezávislost Bangladéše . V současné době mnoho nevládních organizací používá divadlo jako silné médium k vytváření povědomí o mnoha sociálních otázkách ve venkovských oblastech Bangladéše.

Reference

Bibliografie

externí odkazy