Divadlo Indie - Theatre of India

Divadlo Indie

Indické divadlo je jednou z nejstarších forem divadla a nabízí detailní textové, sochařské a dramatické efekty, které se objevily v polovině prvního tisíciletí před naším letopočtem. Stejně jako v oblasti hudby a tance je indické divadlo také definováno dramatickým představením definovaným konceptem Natya , což je sanskrtské slovo pro drama, ale zahrnuje dramatický příběh, virtuostický tanec a hudbu. Indické divadlo působilo za svými hranicemi a dostalo se do starověké Číny a dalších zemí na Dálném východě.

S islámskými výboji, které začaly v 10. a 11. století, bylo divadlo odradeno nebo zcela zakázáno. Později, ve snaze znovu prosadit domorodé hodnoty a myšlenky, bylo vesnické divadlo podporováno na celém subkontinentu a vyvíjelo se ve velkém počtu regionálních jazyků od 15. do 19. století. Moderní indické divadlo se vyvíjelo v období koloniální nadvlády pod britským impériem , od poloviny 19. století do poloviny 20. století.

Od poslední poloviny 19. století zaznamenala divadla v Indii nárůst počtu a praxe. Po indické nezávislosti v roce 1947 se divadla rozšířila po celé Indii jako jeden ze způsobů zábavy. Jako rozmanitý, multikulturní národ nelze divadlo Indie redukovat na jediný, homogenní trend .

V současné Indii je hlavní konkurencí divadlu rostoucí televizní průmysl a šíření filmů produkovaných v indickém filmovém průmyslu se sídlem v Bombaji (dříve Bombaji), známém jako „ Bollywood “. Nedostatek financí je další velkou překážkou.

Historie indického divadla

Sanskrtské divadlo

Historie původu divadla v Indii je vážně sporná.

Rané randění

Podle některých učenců vzniklo indické divadlo v 15. století před naším letopočtem. Védský text, jako je Rigveda, poskytuje důkazy o dramatických hrách, které se odehrávají během obřadů Yagya . Dialogy zmíněné v textech sahají od monologu jedné osoby až po dialog tří osob, například dialog mezi Indrou, Indranim a Vrishakapim. Dialogy jsou ve svém kontextu nejen náboženské, ale také sekulární, například jeden rigvedický monolog je o hazardním hráči, kterému je kvůli tomu zničen život a odcizil se jeho manželce a jeho rodiče ho také nenávidí. Panini v 5. století př. N. L. Zmiňuje dramatický text Natasutra, který napsali dva indičtí dramatici Shilalin a Krishashva. Patanjali také uvádí název her, které byly ztraceny, jako kemsavadha a Balibandha. Jeskyně Sitabenga sahající až do 3. století před naším letopočtem a jeskyně Khandagiri z 2. století před naším letopočtem jsou nejranějšími příklady divadelní architektury v Indii.

Datování Bhasy je kontroverzní, sahá od data Natyashastra 5. století př. N. L. Do 2. století n. L. Bhasa podle některých učenců předcházela tradici Natyashastra. Nandikeshvara, který napsal Abhinaya Darpana lit.  „ Zrcadlo gesta “, které samo o sobě bylo založeno na zkrácení dlouhého pojednání o 400 sholakas zvaných Bharatarnava, podle některých učenců se zdálo, že předcházelo Bharatu. Nejkonkrétnější příklad učení Nandikeshvary přežil díky Bhase .

Natyashastra, datovaná nejdříve do roku 200 př. N. L., Sice zmiňuje různé učitele a říká jim acharya, ale nejmenuje je, ale přesto to končí odkazem na ztracené pojednání dramatika Kohaly.

Pozdní randění

Podle vědců, kteří trvají na pozdním randění, vzniklo sanskrtské divadlo ve 2. století př. N. L. A vzkvétalo mezi 1. stoletím n. L. A 10., což bylo období relativního míru v historii Indie, během kterého byly napsány stovky her. Přes své jméno nebylo sanskrtské divadlo výhradně v sanskrtském jazyce . Kromě sanskrtu byly použity také další indické jazyky souhrnně nazývané jako Prakrit .

Nejstarší dochované fragmenty sanskrtského dramatu pocházejí z 1. století n. L. Bohatství archeologických důkazů z dřívějších období nenasvědčuje existenci divadelní tradice. Védy (nejdříve indické literatuře, z prostoru mezi 1500 a 600 BCE) neobsahují žádný náznak toho, ačkoli malé množství kostelních písní jsou složeny ve formě dialogu ) jsou rituály z Vedic období nezdá se, že se vyvinuly do divadla. Mahābhāṣya tím Patanjali obsahuje První zmínka o tom, co může být semena sanskrtského dramatu. Toto pojednání o gramatice z roku 140 př. N. L. Poskytuje schůdné datum pro počátky divadla v Indii .

Ačkoli před tímto datem neexistují žádné dochované fragmenty žádného dramatu, je možné, že raná buddhistická literatura poskytuje nejčasnější důkazy o existenci indického divadla. Na Pali suttas (rozmezí v termínu od 5. do 3. století před naším letopočtem) se vztahují k existenci divadelníků aktérů (v čele s vedoucím herec), kteří provedli dramata na jevišti. Uvádí se, že tato dramata zahrnovala tanec, ale byla uvedena jako výrazná forma představení, vedle tance, zpěvu a recitací příběhu.

Hlavním zdrojem důkazů pro sanskrtské divadlo je Pojednání o divadle ( Nātyaśāstra ), kompendium, jehož datum složení je nejisté (odhady se pohybují od 200 př. N. L. Do 200 n. L. ) A jehož autorství je přičítáno Bharatovi Munimu . Pojednání je nejúplnější práce dramaturgie v antice. Oslovuje herectví, tanec, hudbu, dramatickou stavbu , architekturu, kostýmy , líčení , rekvizity , organizaci společností, publikum, soutěže a nabízí mytologický popis vzniku divadla. Přitom poskytuje informace o povaze skutečných divadelních postupů. Sanskrtské divadlo hráli na posvátné půdě kněží, kteří byli vyškoleni v nezbytných dovednostech (tanec, hudba a recitace) v [dědičném procesu]. Jeho cílem bylo jak vzdělávat, tak bavit. Postavy v sanskrtských hrách byly důležité. Byli široce rozděleni do tří druhů, kterými jsou Nayaka (hrdina), Nayika (hrdinka) a Vidusaka (klaun).

Umělec hrající Sugrivu v sanskrtském divadle v podobě Koodiyattam .

Na konci sedmého století bylo uznání scénického a klasického sanskrtského dramatu považováno za nezbytnou součást sofistikovaného pohledu na svět. Pod záštitou královských dvorů patřili umělci k profesionálním společnostem, které řídil jevištní manažer ( sutradhara ), který možná také jednal. Tento úkol byl považován za analogický jako loutkář - doslovný význam „ sutradhara “ je „držitel strun nebo nití“. Účinkující byli důkladně vyškoleni ve vokální a fyzické technice. Neexistovaly žádné zákazy pro ženské umělkyně; společnosti byly čistě mužské, ženské a smíšeného pohlaví. Některé nálady však byly považovány za nevhodné pro muže, aby je přijaly, a byly považovány za vhodnější pro ženy. Někteří umělci hráli postavy jejich vlastního věku, zatímco jiní hráli věky odlišné od jejich vlastních (ať už mladších nebo starších). Ze všech prvků divadla věnuje Pojednání největší pozornost herectví ( abhinaya ), které se skládá ze dvou stylů: realistického ( lokadharmi ) a konvenčního ( natyadharmi ), ačkoli hlavní důraz je kladen na to druhé.

Jeho drama je považováno za nejvyšší úspěch sanskrtské literatury . To používalo akční postavy , takový jako hrdina ( nayaka ), hrdinka ( nayika ) nebo klaun ( vidusaka ). Herci se mohou specializovat na určitý typ. Kālidāsa je pravděpodobně považován za největšího sanskrtského dramatika v Indii. 4. století n. L. 5. století n. L. Tři slavné romantické hry napsané Kālidāsou jsou Mālavikāgnimitram ( Mālavikā a Agnimitra ), Vikramuurvashiiya ( Týkající se Vikramy a Urvashi ) a Abhijñānaśākuntala ( Uznání Shakuntala ). Poslední byl inspirován příběhem v Mahábháratě a je nejslavnější. Byl to první překlad do angličtiny a němčiny. Śakuntalā (v anglickém překladu) ovlivnil Goetheho Fausta (1808–1832).

Dalším velkým indickým dramatikem byl Bhavabhuti (asi 7. století n. L. ). Říká se, že napsal následující tři hry: Malati-Madhava , Mahaviracharita a Uttar Ramacharita . Mezi těmito třemi poslední dva mezi nimi pokrývají celý epos o Rámájaně . Mocný indický císař Harsha (606–648) se zasloužil o to, že napsal tři hry: komedii Ratnavali , Priyadarsika a buddhistické drama Nagananda .

Podle některých učenců nejranější formou klasického divadla v Indii bylo sanskrtské divadlo, které vzniklo po vývoji řeckých a římských divadel na západě. Jedna teorie popisuje tento vývoj jako odnož indického dobytí Alexandra Velikého. Vtrhající armáda pořádala hry v řeckém stylu a indiáni se chopili umění performance. Zatímco někteří vědci tvrdí, že tradiční indické divadlo předcházelo, existuje uznání, že klasické řecké divadlo pomohlo jej transformovat. Řecký původ indického divadla se nedostal do povědomí veřejnosti.

Divadlo ve středověké Indii

Polovina dvanáctého století - osmnácté století

Indická umělecká identita je hluboce směrována v rámci jejích sociálních, ekonomických, kulturních a náboženských názorů. Z tohoto důvodu je nezbytné porozumět indickým kulturním zvyklostem, protože se týkají přímo interpretů a představení této doby. Představení zahrnující tanec, hudbu a text jsou výrazem oddanosti indické kultuře, takže při pohledu na ‚divadlo 'této doby je třeba tomuto slovu připsat širší definici.

Vychází z pochopení, že divadelní umění je zaměřeno na publikum a musí se průběžně přizpůsobovat sociokulturní krajině svého sponzorství. Severní Indii se podařilo udržet si své kulturní tradice navzdory novým turko-perským vlivům. Počátek třináctého století znamenal tuto změnu pro indickou kulturu, kde elity dříve ctily sanskrtské dramata a jevištní řemesla, nyní to již nebylo relevantní. To bylo způsobeno invazními kulturami, které začaly dominovat a které neocenily nebo jim nerozuměly, a protože nerozuměly sanskrtskému jazyku, nemohly být již tak vysoce hodnoceny a v důsledku toho mnoho divadelních umělců trpělo zanedbáváním.

Běžné sehnání interpretů bylo v městských centrech, protože právě tam dokázali najít práci, aby se uživili. Velké chrámy, kde sídlí hudební a divadelní představení.

Bharata Natyshatra, známá také jako śāstra, byla napsána tak, aby vypisovala kostýmy, gesta, polohy těla a líčení. Uvádí také pozemky, které byly zváženy jako nevhodné, a také nejúplnější dokument. Většina indického divadla neměla žádnou scenérii. Obvykle tam bylo několik rekvizit jako mosazná lampa.

Když byl představen koncept „divadelního umění“, středověká Indie vyprávěla básně. Poezie Bhakti se stala populární.

Během středověké Indie byl Bhavabhuti slavným dramatikem, měl tři předzvěstné hry Malati-Madhava, Magviracharita a Uttar Ramacharita.

Divadlo v Indii pod Brity

Pod britskou koloniální nadvládou začalo moderní indické divadlo, když v Belgii začalo divadlo . Jednou z prvních her složených a představených během tohoto období byl Buro Shalikher Ghaare Roa (1860) od Michaela Madhusudana Dutta , oba v bengálštině . Přibližně ve stejnou dobu získala Nil Darpan (1858–59, první komerční produkce v roce 1872 od Girishe Chandry Ghosh v národním divadle v Kalkatě ) bengálskou hru Dinabandhu Mitry jak uznání, tak kontroverze za zobrazení hrůzy a tragédie pěstování indiga v r. venkovském Bengálsku a hrál hlavní roli v povstání indigů . Rabíndranáth Thákur byl průkopnickým moderním dramatikem, který psal hry proslulé jejich zkoumáním a zpochybňováním nacionalismu, identity, spiritualismu a materiální chamtivosti. Jeho hry jsou psány bengálsky a zahrnují Chitra ( Chitrangada , 1892), The King of the Dark Chamber ( Raja , 1910), The Post Office ( Dakghar , 1913) a Red Oleander ( Raktakarabi , 1924).

Kalyanam Raghuramaiah , držitel Ceny Sangeet Natak Akademi a Padmashri , byl známý pro role Krishna nebo Dushyantha, Bhavanisankar, Narada atd. V divadle Telugu . Tyto role vykonával asi 60 let. On se oddával v komplikované raga alapana, založené na různých ragas při renderování padyams. Jeden z nejlepších herců metod, měl schopnost zpívat padyamy a písničky píšťalkou, vložením prstu do úst a vydáváním píšťaly nebo flétny (což znamená Eela v Telugu). Hrál v různých dramatech a podal více než 20 000 jevištních výkonů. Rabíndranáth Thákur mu říkal „Slavík etapy“

Britové věřili, že indičtí herci jsou mystická stvoření. Věřili, že jim přinesou štěstí a prosperitu. Vznikající moderní indické divadlo, které je také označováno jako nativní divadlo, má divadelní přístup, který byl vnímán jako průnik indického sociálního prostoru se západními divadelními formáty a konvencemi . Výsledný divadelní prostor je popsán jako existující na materiální, symbolické a diskurzivní úrovni. Aby britská vláda odolala jeho použití Indy jako nástroj protestu proti koloniální nadvládě, uložila v roce 1876 zákon o dramatických výkonech.

Indické divadlo po nezávislosti (1947-1992)

Improvizace

Improvizační (také známý jako improvizace nebo impro) je forma divadla, ve kterém herci používají improvizační herecké techniky k spontánnímu výkonu. Improvizátoři obvykle používají návrhy publika k vedení představení při vytváření dialogu, prostředí a zápletky.

Mnoho improvizačních herců pracuje také jako scénáristé a techniky „improvizace“ se často vyučují ve standardních hodinách herectví. Základní dovednosti poslechu, jasnosti, sebedůvěry a instinktivního a spontánního hraní jsou považovány za důležité dovednosti pro rozvoj herců.

Improvizační divadlo v Indii je z velké části využíváno pro vzdělávací, intervenční a zábavní účely. Stopy improvizačního divadla v Indii sahají do 90. let minulého století s příchodem divadla Forum s Janasanskriti pod vedením Sanjoy Ganguly. Poté v roce 1999 představil tým z USA s Bev Hoskins a Mary Good Playback divadlo do Indie. Divadlo Playback a divadlo Forum se proto začalo formovat v nejvzdálenějších částech Indie, jako jsou Karur, Chennai, Západní Bengálsko a také Bangalore. Yours Truly Theatre , skupina se sídlem v Bangalore, vyvinula „kompletní příběh“, domorodý formát improvizačního divadla vyvinutý pod vedením Ranji Davida a Nandini Rao v roce 2006. V roce 2009 také vyvinuli další formu improvizačního divadla s názvem „mushyara divadlo".

V pozdní 1960 Badal Sircar představil novou formu politického divadla s názvem Třetí divadlo. Anti-establishmentové experimentální divadlo Badala Sarkara vytvořilo nový žánr sociálního osvícení. Svou první Satabdi třetí divadelní skupiny založil v roce 1967. Dříve uváděli drama napsané Badalem Sircarem v Anganmancha (divadlo na nádvoří) ve formě třetího divadla, které se vymyká tradici Jednobodového pohledu na Proscenium a naléhal na braní divadla lidem.

Skupiny improvizačního divadla v Indii:

Formy improvizačního divadla praktikované v Indii:

Pozoruhodné divadla v Indii v různých indických jazycích a regionech

Pozoruhodné osoby

Starověcí indičtí dramatici

Dramatici pracující pod britskou vládou

Divadelníci po nezávislosti

Pozoruhodné divadelní režiséři:

Pozoruhodné dramatiky

Formy indického divadla

Tradiční indické divadlo

Kutiyattam je jediným dochovaným exemplářem starověkého sanskrtského divadla, o kterém se předpokládalo, že vzniklo kolem počátku našeho letopočtu , a je oficiálně uznáno UNESCO jako mistrovské dílo ústního a nehmotného dědictví lidstva . Kromě toho existuje mnoho forem indického lidového divadla. Bhavai (procházející se hráči) je populární formou lidového divadla v Gudžarátu , která údajně vznikla ve 14. století našeho letopočtu. Bhaona a Ankiya Nats praktikují v Assamu od počátku 16. století, které vytvořil a inicioval Mahapurusha Srimanta Sankardeva . Jatra byla v Bengálsku populární a její původ sahá do hnutí Bhakti v 16. století. Další forma lidového divadla oblíbená v oblasti Haryana , Uttar Pradesh a Malwa v Madhya Pradesh je Swang , který je spíše orientovaný na dialog než na pohyb a je považován za vzniklý ve své současné podobě na konci 18.-počátku 19. století. Yakshagana je v Karnatace velmi populární divadelní umění a existuje přinejmenším od 16. století pod různými jmény. Je poloklasické povahy a zahrnuje hudbu a písně založené na karnatické hudbě , bohatých kostýmech, dějové linie vycházející z Mahabharaty a Ramayany . Využívá také mluvený dialog mezi svými písněmi, které mu dodávají příchuť lidového umění . Kathakali je forma tanečního dramatu, charakteristická pro Keralu , která vznikla v 17. století a vychází z chrámových uměleckých her Krishnanattam a Ramanattam .

Divadlo Urdu/Hindustani

Urdu Drama se vyvinulo z převládajících dramatických tradic severní Indie formujících Rahas nebo Raas, jak je praktikovali exponenti jako Nawab Wajid Ali Shah z Awadhu. Jeho dramatické experimenty vedly ke slavnému Inderu Sabhovi z Amanatu a později tato tradice získala podobu divadla Parsi. Agha Hashr Kashmiri je vyvrcholením této tradice.

Tradice urdského divadla nějakým způsobem výrazně ovlivnila moderní indické divadlo. Mezi všemi jazyky Urdu (kterému raní spisovatelé říkali hindština) spolu s divadly Gujrati, Marathi a Bengali stále vzkvétají a poptávka po jeho spisovatelích a umělcích dramatickými fanoušky neutichá. Pro urdské drama není žádné místo lepší než filmový průmysl v Bombaji, jinak známý jako hindský filmový průmysl. Všechny rané skvosty divadla Urdu (v podání Parsi Companies) byly zfilmovány. Tradice Urdu Dramatic je diváckou radostí již od 100 let a stále se počítá.

Drama jako téma se skládá z několika prvků. Zaměřuje se na život a jeho různé aspekty. Zde je třeba si povšimnout, že drama na jevišti napodobuje drama v životě. Říká se, že mezi divadlem a skutečným životem vždy existoval vzájemný vztah. Velké historické osobnosti jako Shakespeare do značné míry ovlivnily moderní urdskou tradici, když byly indické, íránské, turecké příběhy a folk upraveny pro jeviště s velkými dávkami urdské poezie. V moderní době tuto tradici formovali spisovatelé jako Imtiaz Ali Taj , Rafi Peer, Krishan Chander, Manto, Upender Nath Ashk, Ghulam Rabbani, Prof. Mujeeb a mnoho dalších.

Zatímco Prof Hasan, Ghulam Jeelani, JN Kaushal, Shameem Hanfi, Jameel Shaidayi atd. Patří ke staré generaci, současní spisovatelé jako Mujeeb Khan, Javed Siddiqui , Sayeed Alam, dánský Iqbal, Anis Azmi, Aftab Hasnain, Aslam Parvez, Anis Javed, Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha a Zaheer Anwar je několik postmoderních dramatiků, kteří aktivně přispívají v oblasti urdského dramatu.

Zaheer Anwar ponechal vlajku divadla Urdu v Kalkatě. Na rozdíl od spisovatelů předchozí generace, dánští iqbal a Zaheer nepíší knižní hry, ale jejich práce je produktem dynamické interpretační tradice. Iqbal Niyazi z Bombaje napsal několik her v Urdu. Jeho hra „Aur Kitne Jalyanwala BaughU ??“ získal národní cenu další ocenění. Jedná se tedy o jedinou generaci po Amanatovi a Agha Hashrovi, kteří ve skutečnosti píšou pro jeviště a ne pro knihovny.

Indické loutkové divadlo

Yakshagana je populární poloklasické divadelní umění z pobřežní Karnataky. Využívá bohaté kostýmy, hudbu, tanec a dialogy. Loutková představení v částech Karnataky využívá všechny tyto prvky yakshagany k zobrazení příběhů z Ramayany a Mahabharaty .

Indické pouliční divadlo

Pouliční hra ( nukkad natak ) ve slumech Dharavi v Bombaji.

Mobilní divadlo

Mobilní divadla jsou druhem populární divadelní formy, která existuje pouze v Assamu . Divadelní skupiny cestují na různá místa se svými hereckými obsazeními, zpěváky, hudebníky, tanečníky a celým štábem. Dokonce i stan a židle pro publikum se nosí s sebou. Mobilní divadlo bylo poprvé představeno dne 2. října 1963 v Pathsala , Assam. Achyut Lahkar je známý jako otec mobilního divadla.

Mobilní divadlo v Salempur Deoria Eastern Uttar Pradesh se během patnácti let hraje na jevišti více než 900krát. sanskritiksangam.com je přední kulturní organizací, která propaguje bohatou indickou kulturu prostřednictvím regionálních umělců se sídlem ve východním Uttarpradéši. Od svého založení v roce 2005, jeden z jeho nejpopulárnějších klasicko-hudebně-tanečních dramatických výtvorů Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra v Bhojpuri a adaptace Kalidasa's Meghdootam udělal rekordních 96 představení ve městech jako Bombaj, Dillí, Rishikesh, Agra, Varanasi, Patna, Sonpur Mela Gorakhpur, v blízkosti oblastí mimo jiné východní UP. Výtvory získaly pro svůj tým mnoho ocenění a uznání prostřednictvím předních organizací. Jeho výtvory se točí kolem slavných mytologických a historických osobností a příběhů, jako je Ramayana (hra 7 až 9 dní), 56 míst a 9 dní v karibiku Surinaam, Guyana, Trinidad a Tobago země Bhagwata (7 dní hry) dvě místa, Kabir (32 míst), Harishchandra Taramati, (32 míst), Utho Ahilya (36 míst) a Sri Krishna (tři místa). A také hrát populární hry z hindské literatury, včetně Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan (12), Bholaram ka jeev (17), Satgati (2), Boodhi kaaki (3), kakha ga kaa chakkar (7), Jago grahak jaago (3) atd. Mimo jiné prezentace založené na slavných literárních géniích jako Munshi Premchand, Bhikaari Thakur atd. Manvendra Tripathi jako ředitel tohoto týmu, který se zabývá institucí.

Významné ceny a festivaly

Ocenění

Divadelní festivaly v Indii

Pozoruhodné skupiny a společnosti

Pozoruhodná divadla

Pozoruhodné praktikující, kteří přešli z divadla k filmům

Výcvik

Reference

Poznámky

Prameny

  • Banham, Martin, ed. 1998. Cambridgeský průvodce divadlem. Cambridge: Cambridge NAHORU. ISBN  0-521-43437-8 .
  • Brandon, James R. 1981. Úvod. In Baumer a Brandon (1981, xvii – xx).
  • ---, ed. 1997. Cambridgeský průvodce asijským divadlem. “ 2., rev. vyd. Cambridge: Cambridge NAHORU. ISBN  978-0-521-58822-5 .
  • Brockett, Oscar G. a Franklin J. Hildy. 2003. Dějiny divadla . Deváté vydání, mezinárodní vydání. Boston: Allyn a Bacon. ISBN  0-205-41050-2 .
  • Baumer, Rachel Van M. a James R. Brandon, eds. 1981. Sanskritské divadlo ve výkonu. Dillí: Motilal Banarsidass, 1993. ISBN  978-81-208-0772-3 .
  • Richmond, Farley. 1998. „Indie.“ V Banhamu (1998, 516–525).
  • Richmond, Farley P., Darius L. Swann a Phillip B. Zarrilli, eds. 1993. Indické divadlo: Tradice představení. U of Hawaii P. ISBN  978-0-8248-1322-2 .
  • Sharma, Shrikrishna, ed. 1996. Rangkarmi. Kulturní společnosti v Rádžasthánu. (1996, 139)

Další čtení