Teorie o náboženstvích - Theories about religions

Sociologické a antropologické teorie o náboženství (nebo teoriích náboženství ) se obecně pokoušejí vysvětlit původ a funkci náboženství . Tyto teorie definují, co představují jako univerzální charakteristiky náboženské víry a praxe .

Dějiny

Od předsokratovské dobách antických autorů postoupil prescientific teorie o náboženství. Hérodotos (484 - 425 př. N. L. ) Viděl bohy Řecka stejně jako bohy Egyptské. Euhemerus (asi 330 - 264 př. N. L. ) Považoval bohy za vynikající historické osoby, které obdivovatelé nakonec přišli uctívat .

Vědecké teorie odvozené a testované srovnávací metodou se objevily poté, co byla v 18. a 19. století k dispozici data od kmenů a národů z celého světa. Max Müller (1823-1900) má pověst vědeckého studia náboženství; prosazoval komparativní metodu, která se vyvinula ve srovnávací náboženství .

Následně Clifford Geertz (1926-2006) a další zpochybnili platnost abstrahování obecné teorie všech náboženství.

Klasifikace

Teorie náboženství lze rozdělit na:

  • Podstatné (nebo esencialistické ) teorie, které se zaměřují na obsah náboženství a na význam obsahu pro lidi. Tento přístup tvrdí, že lidé mají víru, protože víry mají smysl, pokud mají hodnotu a jsou srozumitelné. Teorie Tylora a Frazera (se zaměřením na vysvětlující hodnotu náboženství pro jeho přívržence), Rudolfa Otta (se zaměřením na význam náboženské zkušenosti , konkrétněji zážitků, které jsou fascinující i děsivé) a Mircey Eliade (se zaměřením na touhu) pro dokonalost jiného světa, hledání smyslu a hledání vzorů v mytologii v různých náboženstvích) nabízejí příklady podstatných teorií.
  • Funkční teorie zaměřené na sociální nebo psychologické funkce, které náboženství má pro skupinu nebo osobu. Jednoduše řečeno, funkční přístup vidí náboženství jako „vykonávající určité funkce pro společnost“ Teorie Karla Marxe (role náboženství v kapitalistických a předkapitalistických společnostech), Sigmunda Freuda ( psychologický původ náboženských vír), Émile Durkheim (sociální funkce náboženství) a teorie od Starka a Bainbridge ilustrují funkční teorie. Tento přístup má tendenci být statický, s výjimkou Marxovy teorie, a na rozdíl např. Od Weberova přístupu, který pojednává o interakci a dynamických procesech mezi náboženstvími a zbytkem společností.
  • Sociální relační teorie náboženství, které se zaměřují na povahu nebo sociální formu víry a praktik. Zde je příkladná kniha Charlese Taylora The Secular Age , stejně jako dílo Clifforda Geertze . Tento přístup je vyjádřen v argumentu Paula Jamese, že náboženství je „relativně omezený systém víry, symbolů a praktik, který se zaměřuje na povahu existence prostřednictvím společenství s ostatními a Jinosti, žitý jako přijímání a duchovně překračující sociálně zakotvené ontologie času, prostoru , provedení a vědění “. Tím se zabrání dichotomii mezi imanentní a transcendentální.

Mezi další dichotomie, podle nichž lze klasifikovat teorie nebo popisy náboženství, patří:

Metodiky

Raní esencialisté , jako Tylor a Frazer, hledali podobné víry a praktiky ve všech společnostech, zejména v těch primitivnějších, víceméně bez ohledu na čas a místo. Do značné míry se spoléhali na zprávy misionářů, objevitelů a koloniálních úředníků. Všichni to byli vyšetřovatelé, kteří sami měli náboženské pozadí, a tak se dívali na náboženství zevnitř. Obvykle nepraktikovali vyšetřovací práci v terénu, ale používali náhodné zprávy ostatních. Tato metoda je nechala otevřené kritice za nedostatek univerzálnosti, což mnozí svobodně přiznali. Teorie by však mohly být aktualizovány zvážením nových zpráv, které pro Tylorovu teorii vývoje náboženství udělal Robert Ranulph Marett (1866-1943).

Terénní pracovníci úmyslně vyslaní univerzitami a jinými institucemi ke shromažďování konkrétních kulturních dat poskytli mnohem větší databázi než náhodné zprávy. Například antropolog E. E. Evans-Pritchard (1902-1973) upřednostňoval podrobné etnografické studium kmenového náboženství jako spolehlivějšího. Kritizoval práci svých předchůdců, Müllera , Tylora a Durkheima , jako nezkoušitelnou spekulaci. Nazval je „antropologové křesla“.

Druhá metodologie, funkcionalismus , hledá vysvětlení náboženství, která jsou mimo náboženství; tj. teoretici jsou obecně (ale ne nutně) samotní ateisté nebo agnostici. Stejně jako esencialisté, funkcionalisté postupovali od zpráv k vyšetřovacím studiím. Jejich základní předpoklady jsou však zcela odlišné; zejména uplatňují to, čemu se říká „metodický naturalismus“. Při vysvětlování náboženství odmítají božská nebo nadpřirozená vysvětlení stavu nebo původu náboženství, protože nejsou vědecky ověřitelná. Ve skutečnosti teoretici jako Marett (Anglikán) zcela vyloučili vědecké výsledky a definovali náboženství jako doménu nepředvídatelného a nevysvětlitelného; to znamená, že srovnávací náboženství je racionální (a vědecké) studium iracionálního. Dichotomie mezi oběma klasifikacemi není přemostitelná, i když mají stejné metody, protože každá vylučuje data druhé.

Funkcionalisté a někteří z pozdějších esencialistů (mimo jiné EE Evans-Pritchard) kritizovali věcný pohled jako zanedbávání sociálních aspektů náboženství. Tito kritici jdou tak daleko, že označují Tylorův a Frazerův názor na původ náboženství jako neověřitelné spekulace. Tvrdí, že pohled na monoteismus , který se vyvinul více než polyteismus, je pouhou předsudkem. Existují důkazy, že monoteismus převládá v loveckých společnostech než v zemědělských společnostech. Pohled na jednotný postup ve folklóru je kritizován jako neověřitelný, jak tvrdí spisovatel Andrew Lang (1844–1912) a EE Evans-Pritchard. Druhá kritika předpokládá, že evoluční názory raných kulturních antropologů předpokládaly jednotný kulturní vývoj. Další kritika předpokládá, že Tylor a Frazer byli individualisté (nevědečtí). Někteří však tento údajný přístup podporují jako užitečný, mimo jiné antropolog Robin Horton . Dichotomie mezi dvěma základními domněnkami - a otázkou, jaké údaje lze považovat za platné - pokračuje.

Podstatné teorie

Obraz JMW Turnera Zlatý větev , založený na incidentu Zlatá větev v Aeneidě

Evoluční teorie

Evoluční teorie považují náboženství za adaptaci nebo za vedlejší produkt. Adaptační teorie považují náboženství za adaptační hodnotu pro přežití pleistocénních lidí. Teorie vedlejších produktů považují náboženství za spandrel .

Edward Burnett Tylor

Edward Burnett Tylor

Antropolog Edward Burnett Tylor (1832-1917) je definován jako náboženství víra v duchovní bytosti, a uvedl, že tato víra vznikla jako vysvětlení přírodních jevů. Víra v duchy vyrostla z pokusů vysvětlit život a smrt. Primitivní lidé používali lidské sny, ve kterých se zdálo, že se duchové objevují, jako znamení toho, že lidská mysl může existovat nezávisle na těle. Použili to rozšířením k vysvětlení života a smrti a víry v posmrtný život. Mýty a božstva k vysvětlení přírodních jevů vznikly analogií a rozšířením těchto vysvětlení. Jeho teorie předpokládala, že psychika všech národů všech dob je víceméně stejná a že vysvětlení v kulturách a náboženstvích mají tendenci růst čím dál sofistikovaněji prostřednictvím monoteistických náboženství, jako je křesťanství a nakonec i věda . Tylor považoval praktiky a víry v moderních společnostech, které byly podobné těm z primitivních společností, za přeživší , ale nevysvětlil, proč přežily.

James George Frazer

James George Frazer (1854–1941) ve své knize Zlatý větev ve velké míře následoval Tylorovy teorie , ale rozlišoval mezi magií a náboženstvím . Magie se používá k ovlivnění přírodního světa v boji primitivního člověka o přežití. Tvrdil, že magie se spoléhá na nekritickou víru primitivních lidí v kontaktu a napodobování . Například srážky může vyvolat primitivní muž pokropením vodou na zem. Tvrdil, že podle nich magie fungovala prostřednictvím zákonů. Naproti tomu náboženství je víra, že v přirozeném světě vládne jedno nebo více božstev s osobními vlastnostmi, za něž lze prosit, nikoli zákony.

Rudolf Otto

Teolog Rudolf Otto (1869–1937) se zaměřil na náboženskou zkušenost , konkrétněji na okamžiky, které nazval numinous, což znamená „Zcela jiný“. Popsal to jako mysterium tremendum (děsivé tajemství) a mysterium fascinans (úcta inspirující, fascinující tajemství). Viděl, že z těchto zkušeností vychází náboženství.

Tvrdil, že tyto zkušenosti pocházejí ze speciální neracionální schopnosti lidské mysli, která do značné míry nesouvisí s jinými schopnostmi, takže náboženství nelze redukovat na kulturu nebo společnost. Některé z jeho názorů, mimo jiné na to, že zkušenost jasného byla způsobena transcendentální realitou, jsou neprověřitelné, a proto nevědecké.

Jeho myšlenky silně ovlivnily fenomenology a Mircea Eliade .

Mircea Eliade

Mircea Eliade

Přístup Mircea Eliade (1907–1986) vyrostl z fenomenologie náboženství . Stejně jako Otto viděl náboženství jako něco zvláštního a samostatného, ​​což nelze omezit pouze na sociální, ekonomické nebo psychologické. Stejně jako Durkheim považoval posvátnost za ústřední v náboženství, ale na rozdíl od Durkheimu se na posvátnost dívá tak často, že jedná s nadpřirozeným , nikoli s klanem nebo společností. Každodenní život obyčejného člověka je spojen s posvátným zjevením posvátného, ​​zvaného hierofanie . Theophany (zjevení boha) je jeho zvláštním případem. V Mýtu o věčném návratu Eliade napsala, že archaičtí muži si přejí účastnit se posvátného a že touží po návratu do ztraceného ráje mimo historický čas, aby unikli nesmyslnosti. Primitivní člověk nemohl vydržet, že jeho boj o přežití neměl žádný význam. Podle Eliade měl člověk nostalgii (touhu) po dokonalosti jiného světa. Archaický člověk si přeje uniknout hrůze času a čas považoval za cyklický . Historická náboženství jako křesťanství a judaismus se vzbouřily proti tomuto staršímu pojetí cyklického času. Poskytovali smysl a kontakt s posvátným v historii prostřednictvím boha Izraele.

Eliade hledala a našla vzory v mýtu v různých kulturách, např. Nebeských bohů , jako je Zeus .

Eliadeova metodologie studovala víceméně srovnávací náboženství různých kultur a společností víceméně bez ohledu na jiné aspekty těchto společností, často se opírala o zprávy z druhé ruky. Pro své teorie také použil některé osobní znalosti jiných společností a kultur, mimo jiné své znalosti hinduistického lidového náboženství .

Byl kritizován za neurčitost při definování jeho klíčových pojmů. Stejně jako Frazer a Tylor byl také obviněn z srovnání kontextů náboženských vír velmi odlišných společností a kultur mimo kontext. Byl také obviněn z pro-náboženské zaujatosti (křesťanské a hinduistické), i když se tato zaujatost nezdá pro jeho teorii zásadní.

EE Evans-Pritchard

Busta EE Evans-Pritcharda v knihovně sociální a kulturní antropologie v Oxfordu

Antropolog Edward Evan Evans-Pritchard (1902–1973) provedl rozsáhlé etnografické studie mezi národy Azande a Nuer, které společnost a dřívější učenci považovali za „primitivní“. Evans-Pritchard viděl tyto lidi jako odlišné, ale ne primitivní.

Na rozdíl od předchozích vědců Evans-Pritchard nenavrhoval velkou univerzální teorii a prováděl rozsáhlou dlouhodobou terénní práci mezi „primitivními“ národy, studoval jejich kulturu a náboženství, mimo jiné mezi Azande . Nejen předávání kontaktů, jako Eliade.

Tvrdil, že náboženství Azande ( čarodějnictví a věštci ) nelze pochopit bez sociálního kontextu a jeho sociální funkce. Čarodějnictví a věštci hráli velkou roli při řešení sporů mezi Azande. V tomto ohledu souhlasil s Durkheimem, i když uznal, že Frazer a Tylor měli pravdu, že jejich náboženství mělo také intelektuální vysvětlující aspekt. Jakmile byla přijata některá základní pravidla, byla víra Azande v čarodějnictví a věštce celkem logická a konzistentní. Ztráta víry v základní principy nebylo možné snášet kvůli jejímu společenskému významu, a proto měli propracovaný systém vysvětlení (nebo výmluv) proti vyvracení důkazů. Kromě toho neexistoval alternativní systém pojmů nebo myšlenkový směr.

Byl velmi kritický vůči dřívějším teoretikům primitivního náboženství, s výjimkou Luciena Lévy-Bruhla , když tvrdil, že dělali prohlášení o primitivních lidech, aniž by měli dostatek hlubokých znalostí, aby to dokázali víc než hádat. Navzdory jeho chvále Bruhlových děl Evans-Pritchard nesouhlasil s Bruhlovým tvrzením, že člen „primitivního“ kmene, který říká „Já jsem měsíc“, je prelogický, ale že toto tvrzení dává v jejich kultuře dokonalý smysl, pokud je chápáno metaforicky.

Kromě Azande studoval Evans-Pritchard také sousední, ale velmi odlišné lidi Nuer . Nuer měl abstraktní monoteistickou víru, trochu podobnou křesťanství a judaismu , i když obsahovala méně duchů. Měli také totemismus , ale to byl menší aspekt jejich náboženství, a proto by měla být provedena korekce na zevšeobecnění Durkheima. Evans-Pritchard, nenavrhovala teorii náboženství s , ale jen teorie Nuer náboženství.

Clifford Geertz

Antropolog Clifford Geertz (1926–2006) provedl několik studií na jávských vesnicích. Vyvaroval se subjektivního a vágního konceptu skupinového postoje, jak ho používá Ruth Benedictová , pomocí analýzy společnosti navržené Talcottem Parsonem, který jej zase adaptoval od Maxe Webera . Přizpůsobení Parsonsově vyznačují všechny lidské skupiny na třech úrovních, tj 1. individuální úrovně, která je řízena 2. Pro sociální systém , který je zase řízené 3. kulturní systém . Geertz následoval Webera, když napsal, že „člověk je zvíře zavěšené na důležitých sítích, které sám roztočil, a jeho analýza proto není experimentální vědou při hledání práva, ale interpretací při hledání smyslu“. Geertz zastával názor, že pouhá vysvětlení k popisu náboženství a kultur nejsou dostatečná: jsou rovněž zapotřebí interpretace. Obhajoval to, co nazýval tlustými popisy, aby interpretoval symboly tím, že je sleduje při používání, a pro tuto práci byl znám jako zakladatel symbolické antropologie.

Geertz viděl náboženství jako jeden z kulturních systémů společnosti. Definoval náboženství jako

(1) systém symbolů
(2), která působí na vytvoření silné, všudypřítomné a dlouhodobé nálady a motivace u mužů
(3) formulováním koncepcí obecného řádu existence a
(4) oblékat tyto koncepce takovou aurou faktu, že
(5) nálady a motivace se zdají být jednoznačně realistické.

Se symboly znamenal Geertz nosič, který ztělesňuje koncepci, protože viděl náboženství a kulturu jako systémy komunikace.

Tato definice zdůrazňuje vzájemné posílení mezi světovým názorem a étosem .

Ačkoli používal víceméně stejnou metodiku jako Evans-Pritchard, nesdílel Evans-Pritchardovu naději, že by se někdy mohla najít teorie náboženství. Geertz Navržená metodika nebyla vědecká metoda o přírodní vědy , ale způsob historiky studovat historii .

Funkční teorie

Karl Marx

Karl Marx (1818–1883)

Sociální filozof Karl Marx (1818–1883) zastával materialistický světonázor. Podle Marxe byla dynamika společnosti určována výrobními vztahy , tj. Vztahy, do kterých museli její členové vstoupit, aby vytvořili prostředky k přežití.

Vyvíjející se na myšlenkách Ludwiga Feuerbacha , viděl náboženství jako produkt odcizení, který byl funkční pro zmírnění bezprostředního utrpení lidí , a jako ideologii, která zakrývala skutečnou povahu sociálních vztahů. Považoval to za kontingentní součást lidské kultury, která by po zrušení třídní společnosti zmizela.

Tato tvrzení se však omezila na jeho analýzu historického vztahu mezi evropskými kulturami, politickými institucemi a jejich křesťanskými náboženskými tradicemi.

Marxistické názory silně ovlivnily chápání a závěry jednotlivců o společnosti, mimo jiné antropologickou školu kulturního materialismu .

Marxova vysvětlení pro všechna náboženství, vždy, ve všech formách a všude, nebyla mnohými odborníky v této oblasti nikdy brána vážně, ačkoli podstatná část připouští, že Marxovy názory možná vysvětlují některé aspekty náboženství.

Některé nedávné práce naznačují, že zatímco standardní popis Marxovy analýzy náboženství je pravdivý, je také pouze jednou stranou dialektické zprávy, která bere vážně rušivé i pasivní momenty náboženství

Sigmund Freud

Sigmund Freud, 1885

Sigmund Freud (1856–1939) viděl náboženství jako iluzi , víru, že lidé velmi chtěli být pravdiví. Na rozdíl od Tylora a Frazera se Freud pokoušel vysvětlit, proč náboženství přetrvává i přes nedostatek důkazů pro jeho principy. Freud tvrdil, že náboženství je převážně nevědomá neurotická reakce na represi . Freud represí myslel, že civilizovaná společnost požaduje, abychom neplnili okamžitě všechny své touhy, ale že je třeba je potlačit. Racionální argumenty pro osobu, která má náboženské přesvědčení, nezmění neurotickou reakci člověka. To je v rozporu s Tylorem a Frazerem, kteří viděli náboženství jako racionální a vědomý, i když primitivní a mylný pokus o vysvětlení přírodního světa.

Ve své knize Totem a tabu z roku 1913 vytvořil spekulativní příběh o tom, jak všechna monoteistická náboženství vznikla a vyvinula se. V knize tvrdil, že monoteistická náboženství vyrostla ze zabití v klanu otce jeho syny. Tento incident byl v lidských společnostech podvědomě připomínán.

V Mojžíšovi a monoteismu Freud navrhl, aby byl Mojžíš knězem Achnatona, který uprchl z Egypta po faraónově smrti a udržoval monoteismus prostřednictvím jiného náboženství.

Freudův pohled na náboženství byl zakotven v jeho větší teorii psychoanalýzy , která byla kritizována jako nevědecká . Ačkoli Freudův pokus vysvětlit historický původ náboženství nebyl přijat, jeho obecný názor, že všechna náboženství pocházejí z nenaplněných psychologických potřeb, je v některých případech stále považován za věrohodné vysvětlení.

Émile Durkheim

Émile Durkheim (1858–1917)

Émile Durkheim (1858–1917) viděl koncept posvátného jako určující charakteristiku náboženství, nikoli víry v nadpřirozeno. Viděl náboženství jako odraz zájmu o společnost. Založil svůj názor na nedávném výzkumu týkajícím se totemismu mezi australskými domorodci . S totemismem myslel, že každý z mnoha klanů měl jiný předmět, rostlinu nebo zvíře, které považovali za posvátné a které symbolizuje klan. Durkheim viděl totemismus jako originální a nejjednodušší formu náboženství. Podle Durkheima by analýza této jednoduché formy náboženství mohla poskytnout stavební kameny pro složitější náboženství. Tvrdil, že moralismus nelze oddělit od náboženství. Posvátné, tj. Náboženství posiluje skupinové zájmy, které se často střetávají s individuálními zájmy. Durkheim zastával názor, že funkcí náboženství je skupinová soudržnost, kterou často plní kolektivně navštěvované rituály. Tvrdil, že tato skupinová schůzka poskytovala zvláštní druh energie, který nazýval šumivostí , díky čemuž členové skupiny ztratili svou individualitu a cítili se sjednoceni s bohy, a tedy se skupinou. Na rozdíl od Tylora a Frazera neviděl magii jako náboženskou, ale jako individuální nástroj k dosažení něčeho.

Durkheimovou metodou pokroku a zdokonalování je nejprve pečlivě studovat náboženství v jeho nejjednodušší formě v jedné současné společnosti a poté stejné v jiné společnosti a porovnat náboženství tehdy a jen mezi společnostmi, které jsou stejné. Empirický základ pro Durkheimův názor byl ostře kritizován, když se objevily podrobnější studie australských domorodců. Přesněji řečeno, definice náboženství, která pojednává pouze o posvátném, bez ohledu na nadpřirozeno, studie těchto domorodců nepodporují. Názor, že náboženství má přinejmenším sociální aspekt, zavedený ve zobecněné velmi silné formě Durkheimem, se stal vlivným a nesporným.

Durkheimův přístup dal vzniknout funkcionalistické škole v sociologii a antropologii. Funkcionalismus je sociologické paradigma, které se původně pokoušelo vysvětlit sociální instituce jako kolektivní prostředky k naplnění individuálních biologických potřeb se zaměřením na způsoby, kterými sociální instituce naplňují sociální potřeby, zejména sociální stabilitu. Proto, protože Durkheim považoval společnost za „organickou analogii těla, kde všechny části spolupracují na udržení rovnováhy celku, náboženství bylo chápáno jako lepidlo, které společnost drželo pohromadě“.

Bronisław Malinowski

Antropolog Bronisław Malinowski (1884–1942) byl silně ovlivněn funkcionalistickou školou a tvrdil, že náboženství pochází ze zvládání smrti . Vědu viděl jako praktické znalosti, které každá společnost potřebuje k přežití, a magie související s těmito praktickými znalostmi, ale obecně se zabývající jevy, které lidé nemohou ovládat.

Max Weber

Max Weber (1864–1920) si myslel, že tvrzení o pravdě náboženského hnutí jsou pro vědecké studium hnutí irelevantní. Každé náboženství vylíčil jako racionální a konzistentní v příslušných společnostech. Weber uznal, že náboženství má silnou sociální složku, ale od Durkheima se odchýlil argumentem, například ve své knize Protestantská etika a duch kapitalismu, že náboženství může být silou změny ve společnosti. V knize Weber napsal, že moderní kapitalismus se rychle částečně rozšířil díky protestantské pozemské asketické morálce. Weberovo hlavní zaměření nebylo na rozvíjení teorie náboženství, ale na interakci mezi společností a náboženstvím, zatímco zavádělo koncepty, které jsou v sociologii náboženství stále široce používány . Mezi tyto koncepce patří

  • Typologie církevní sekty , Weber rozlišoval mezi sektami a církvemi tím, že uvedl, že členství v sektě je osobní volbou a členství v církvi je určeno narozením. Typologie se později intenzivněji rozvinula u jeho přítele Ernsta Troeltscha a dalších. Podle typologie tvoří církve, církev , denominace a sekty kontinuum s klesajícím vlivem na společnost. Sekty jsou protestujícími odtrženými skupinami a mají tendenci být v napětí se společností.
  • Ideální typ , hypotetická „čistá“ nebo „jasná“ forma používaná v typologiích
  • Charismatická autorita Weber viděl charisma jako těkavou formu nebo autoritu, která závisí na přijetí jedinečné kvality osoby následovníky této osoby. Charisma může být revoluční silou a autoritu lze buď rutinovat (změnit na jiné formy autority ), nebo zmizet po smrti charismatického člověka.

Weber se poněkud lišil od Marxe, zabýval se stavovými skupinami , nikoli třídou . Ve skupinách postavení je primární motivací prestiž a sociální soudržnost . Skupiny postavení mají různé úrovně přístupu k moci a prestiže a nepřímo k ekonomickým zdrojům. Při léčbě náboženství v Číně v roce 1920 viděl konfucianismus jako pomoc určité stavovské skupině, tj. Vzdělané elitě při udržování přístupu k prestiži a moci. Tvrdil, že díky konfucianismu odpor proti extravaganci a šetrnosti je nepravděpodobné, že by kapitalismus mohl pocházet z Číny.

K popisu své metody interpretace záměru a kontextu lidského jednání použil koncept Verstehena (německy „chápání“).

Teorie racionální volby

Racionální teorie volba byla aplikována na náboženství, mimo jiné sociologové Rodney Stark (1934 -) a William Sims Bainbridge (1940 -). Vidí náboženství jako systémy „kompenzátorů“ a na lidské bytosti pohlíží jako na „racionální aktéry, kteří se rozhodují tak, aby si mysleli nejlépe, a počítají náklady a přínosy“. Kompenzátoři jsou souborem jazyků a postupů, které kompenzují nějaký fyzický nedostatek nebo frustrovaný cíl. Lze je rozdělit na konkrétní kompenzátory (kompenzátory za nedosažení konkrétních cílů) a obecné kompenzátory (kompenzátory za nedosažení jakéhokoli cíle). Definují náboženství jako systém kompenzace, který se opírá o nadpřirozeno. Hlavním důvodem této teorie je, že kompenzace je to, co řídí výběr, nebo jinými slovy, volby, které „racionální aktéři“ činí, jsou „racionální v tom smyslu, že jsou zaměřeny na uspokojení přání“.

Bylo pozorováno, že sociální nebo politická hnutí, která nedosáhnou svých cílů, se často transformují na náboženství. Jak je zřejmé, že cílů hnutí nebude dosaženo přirozenými prostředky (alespoň za jejich životů), budou se členové hnutí dívat do nadpřirozeného, ​​aby dosáhli toho, čeho nelze dosáhnout přirozeně. Nové náboženské víry kompenzují selhání při dosahování původních cílů. Jako příklady lze uvést protikulturní hnutí v Americe: rané protikulturní hnutí mělo za cíl změnit společnost a odstranit její nespravedlnost a nudu; ale protože členové hnutí nedokázali těchto cílů dosáhnout, obrátili se na východní a nová náboženství jako na kompenzátory.

Většina náboženství začíná svůj život jako kulty nebo sekty, tj. Skupiny ve vysokém napětí s okolní společností, obsahující odlišné názory a víry v rozporu se společenskou normou. Postupem času mají tendenci buď vymírat, nebo se více usazovat, mainstreamové a v menším napětí ve společnosti. Kulty jsou nové skupiny s novou románskou teologií , zatímco sekty jsou pokusy o návrat mainstreamových náboženství k původní čistotě (na kterou ta sekta pohlíží). Mainstreamové zavedené skupiny se nazývají označení . Komentáře níže o formování kultu platí stejně dobře i pro formování sekty.

Existují čtyři modely formování kultu: psychopatologický model, podnikatelský model, sociální model a model normálních odhalení .

  • Psychopatologický model : náboženství se zakládají v období silného stresu v životě zakladatele. Zakladatel trpí psychickými problémy, které řeší založením náboženství. (Rozvoj náboženství je pro ně formou autoterapie nebo samoléčby.)
  • Podnikatelský model : zakladatelé náboženství se chovají jako podnikatelé a vyvíjejí nové produkty (náboženství), které prodávají spotřebitelům (k tomu, aby na ně lidi obrátili). Podle tohoto modelu má většina zakladatelů nových náboženství již zkušenosti s několika náboženskými skupinami, než začnou své vlastní. Berou nápady z již existujících náboženství a snaží se je vylepšit, aby se staly populárnějšími.
  • Sociální model: náboženství jsou zakládána pomocí sociálních implozí . Členové náboženské skupiny tráví stále méně času s lidmi mimo skupinu a stále více času mezi sebou. Úroveň náklonnosti a citové vazby mezi členy skupiny se zvyšuje a jejich emoční vazby na členy mimo skupinu se snižují. Podle sociálního modelu, když dojde k sociální implozi, skupina přirozeně vyvine novou teologii a rituály, které ji budou doprovázet.
  • Normální zjevení : náboženství jsou založena, když zakladatel interpretuje běžné přírodní jevy jako nadpřirozené; například připisovat svou vlastní kreativitu při vynalézání náboženství náboženství božstva.

Některá náboženství jsou lépe popsána jedním modelem než jiným, ačkoli všechna platí v různé míře pro všechna náboženství.

Jakmile byl založen kult nebo sekta, dalším problémem zakladatele je převést na ně nové členy. Hlavními kandidáty na náboženskou konverzi jsou ti, kteří mají otevřenou víru, ale kteří nepatří do žádné ze stávajících náboženských skupin nebo k nim nepatří. Lidé bez vyznání nebo bez zájmu o náboženství se těžko obracejí, zejména proto, že kult a víra v sekty jsou podle standardů okolní společnosti tak extrémní. Ale i ti šťastní členové náboženské skupiny se také těžko obracejí, protože mají silné sociální vazby na své již existující náboženství a je nepravděpodobné, že by je chtěli oddělit, aby se připojili k novému. Nejlepšími kandidáty na náboženskou konverzi jsou ti, kteří jsou členy náboženských skupin nebo jsou s nimi spojeni (čímž projevují zájem nebo otevřenost náboženství), přesto existují na okraji těchto skupin, bez silných sociálních vazeb, které by jim bránily ve vstupu do nové skupina.

Potenciální konvertité se liší úrovní sociální vazby. Nová náboženství se nejlépe šíří prostřednictvím již existujících sítí přátelství. Konvertující, kteří jsou okrajoví s několika přáteli, se snadno převádějí, ale když mají málo přátel ke konverzi, nemohou moc přispět k dalšímu růstu organizace. Konverze s velkou sociální sítí je těžší převést, protože mají tendenci více investovat do většinové společnosti; ale jakmile se obrátí, získají díky své síti přátelství mnoho nových následovníků.

Kulty zpočátku mohou mít poměrně vysokou míru růstu; ale protože sociální sítě, které je zpočátku živí, jsou vyčerpány, jejich rychlost růstu rychle klesá. Na druhou stranu je míra růstu exponenciální (ignoruje omezený přísun potenciálních konvertitů): čím více konvertitů máte, tím více misionářů můžete hledat při hledání nových konvertitů. Ale přesto může trvat velmi dlouho, než se náboženství přirozeným růstem rozrostou do velkých rozměrů. To často vede k tomu, že se vůdci kultu po několika desetiletích vzdali a kult stáhli ze světa.

Pro kulty a sekty je těžké udržet si své počáteční nadšení po více než generaci. Když se děti narodí v kultu nebo sektě, začnou členové požadovat stabilnější život. Když k tomu dojde, kulty mají tendenci ztrácet nebo de-zdůrazňovat mnoho ze svých radikálnějších přesvědčení a stávají se otevřenější okolní společnosti; pak se stávají denominacemi .

Teorie náboženské ekonomiky vidí různé náboženské organizace soutěží následovníků v náboženské ekonomice, stejně jako způsob, jakým podniky soutěží pro spotřebitele v komerčním hospodářství . Teoretici tvrdí, že skutečná náboženská ekonomika je výsledkem náboženského pluralismu , což dává obyvatelstvu širší škálu možností náboženství. Podle teorie platí, že čím více náboženství existuje, tím je pravděpodobnější, že populace bude náboženská, což bude v rozporu se sekularizační tezí .

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy