Theravada - Theravada

Theravāda ( / ˌ t ɛr ə v ɑː d ə / ; Pāli , rozsvícený „Škola na starších “) je nejvíce běžně přijímané jméno buddhismu nejstarší existující školy očím. Přívrženci školy, nazývaní Theravādinové, si více než tisíciletí uchovali svoji verzi učení Gautamy Buddhy nebo Buddhy Dhammy v Paliho kánonu .

Pāli Canon je nejkompletnější buddhistický kánon, který přežil v klasickém indickém jazyce , Pali , který slouží jako posvátný jazyk školy a lingua franca . Na rozdíl od Mahāyāna a Vajrayana , Theravāda má tendenci být konzervativní ve věcech doktríny ( pariyatti ) a klášterní oboru ( Vinaya ). Jedním z prvků tohoto konzervatismu je skutečnost, že Theravāda odmítá autenticitu Mahayanských súter (které se objevily kolem 1. století před naším letopočtem).

Moderní Theravāda pochází z řádu Mahāvihāra , srílanské větve tradice Vibhajjavāda , kteří jsou zase sektou indické Sthaviry Nikaya . Tato tradice se na Srí Lance začala prosazovat od 3. století před naším letopočtem. Právě na Srí Lance byl zapsán Pāli Canon a vyvinula se školní komentářová literatura. Ze Srí Lanky se tradice Theravāda Mahāvihāra následně rozšířila do zbytku jihovýchodní Asie . Je to dominantní náboženství v Kambodži , Laosu , Myanmaru , na Srí Lance a v Thajsku a vyznávají jej menšiny v Indii , Bangladéši , Číně, Nepálu a Vietnamu . Diaspora všech těchto skupin, stejně jako obrácení celého světa, také obejmout a cvičit Theravada buddhismus.

Během moderní éry zahrnoval nový vývoj buddhistický modernismus , hnutí Vipassana, které znovu oživilo meditační praxi Theravādy, růst thajské lesní tradice, která znovu zdůraznila lesní mnišství a šíření Theravády na západ do míst, jako je Indie a Nepál , spolu s buddhistickými přistěhovalci a konvertuje v Evropské unii a ve Spojených státech.

Dějiny

Předmoderní

Thuparamaya stúpa, nejdříve stupa po Theravada buddhismu se stal oficiálním náboženstvím v Sri Lanka , sahající až do doby vlády krále Devanampiya Tissa (247 - 207 BCE).
Ruwanwelisaya stupa, postavený srílanské krále Dutugemunu (c. 140 BCE).

Theravādská škola pochází z Vibhajjavādy , divize v rámci Sthāvira nikāya , jednoho ze dvou hlavních řádů, které vznikly po prvním rozkolu v indické buddhistické komunitě. Zdroje Theravādy vysledují svou tradici ke třetí buddhistické radě, když údajně starší Moggaliputta-Tissa sestavil Kathavatthu , důležité dílo, které stanoví doktrinální pozici Vibhajjavāda.

S podporou patronátu mauryanských králů, jako je Ashoka , se tato škola rozšířila po celé Indii a na Srí Lanku se dostala díky úsilí misionářských mnichů jako Mahinda . Na Srí Lance se stal známým jako Tambapaṇṇiya (a později jako Mahāvihāravāsins), který sídlil ve Velké Vihara (Mahavihara) v Anuradhapura (starověké hlavní město Srí Lanky). Podle zdrojů Theravādy byla také další z ashokanských misí vyslána do Suvaṇṇabhūmi („Zlatá země“), což může odkazovat na jihovýchodní Asii.

V prvním století př. N. L. Byl Theravāda buddhismus dobře zavedený v hlavních osadách království Anuradhapura . Pali Canon, který obsahuje hlavní verše Theravādy, se zavázal psát v prvním století před naším letopočtem. Skrz historii starověké a středověké Srí Lanky byla Theravāda hlavním náboženstvím sinhálských lidí a její chrámy a kláštery byly sponzorovány srílanskými králi , kteří se považovali za ochránce náboženství.

Zlaté desky obsahující fragmenty Pali Tipitaka (5. století) nalezené v Maungganu (vesnici nedaleko města Sriksetra ).
Bagan , hlavní město Baganského království . Mezi 11. a 13. stoletím bylo na pláních Bagan postaveno více než 10 000 chrámů, pagod a klášterů.

Postupem času, další dva sekty oddělil od tradice Mahāvihāra, na Abhayagiri a Jetavana . Zatímco Abhayagiri sekta stala známou pro syncretic studium Mahayana a Vajrayana textů, jakož i Theravāda kánonu se Mahāvihāra tradice ani tyto nové vytvořené písma přijmout. Místo toho se učenci Mahāvihāra jako Buddhaghosa soustředili na exegezi Paliho písem a na Abhidhammu . Tyto subsekty Theravādy se často dostaly do konfliktu kvůli královské záštitě. Po vládě Parākramabāhu I (1153–1186) došlo po letech války na ostrově k rozsáhlé reformě srílanské sanghy. Parākramabāhu vytvořil jedinou sjednocenou sanghu, které začala dominovat sekta Mahāvihāra.

Epigrafické důkazy prokázaly, že buddhismus Theravāda se stal dominantním náboženstvím v jihovýchodních asijských královstvích Sri Ksetra a Dvaravati přibližně od 5. století n. L. Nejstarší dochované buddhistické texty v jazyce Pali jsou zlaté desky nalezené ve Šrí Ksetře z 5. až 6. století. Než se tradice Theravādy stala dominantním náboženstvím v jihovýchodní Asii, byli prominentní také Mahāyāna, Vajrayana a hinduismus.

Počínaje kolem 11. století vedli sinhálští mniši Theravāda a ​​elity jihovýchodní Asie rozsáhlou přeměnu většiny pevninské jihovýchodní Asie na školu Theravādin Mahavihara . Záštita panovníků, jako byl barmský král Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077) a thajský král Ram Khamhaeng ( rozkvět . Konec 13. století), se zasloužila o vzestup Theravāda buddhismu jako převládajícího náboženství Barmy a Thajska.

Barmští a thajští králové se viděli jako králové Dhammy a jako ochránci víry Theravādy. Podporovali stavbu nových chrámů, sponzorované stipendium, mnišské svěcení a misionářské práce a také se pokoušeli eliminovat určité non-buddhistické praktiky, jako jsou oběti zvířat. V průběhu 15. a 16. století se Theravāda také etabloval jako státní náboženství v Kambodži a Laosu. V Kambodži byly četné hinduistické a mahájánové chrámy, nejvíce proslulé Angkor Wat a Angkor Thom , přeměněny na kláštery Theravādin.

Moderní historie

Barman medituje v Myanmaru . Rozšířená praxe meditace laiky je v Theravādě moderním vývojem.

V 19. a 20. století se buddhisté Theravādy dostali do přímého kontaktu se západními ideologiemi, náboženstvími a moderní vědou. Různé reakce na toto setkání byly nazývány „ buddhistický modernismus “. V britských koloniích Ceylon (moderní Srí Lanka) a Barma (Myanmar) ztratily buddhistické instituce svou tradiční roli hlavních poskytovatelů vzdělávání (role, kterou často plnily křesťanské školy). V reakci na to byly založeny buddhistické organizace, které se snažily zachovat buddhistické stipendium a poskytovat buddhistické vzdělání. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera a Henry Steel Olcott (jeden z prvních amerických westernů konvertujících k buddhismu) byly některé z hlavních postav srílanského buddhistického obrození. V 19. století byly vytvořeny dva nové mnišské řády, Amarapura Nikāya a Rāmañña Nikāya .

V Barmě byl vlivnou modernistickou postavou král Mindon Min (1808–1878), známý svou záštitou Páté buddhistické rady (1871) a tabletů Tripiṭaka na Kuthodaw Pagoda (stále největší kniha na světě) se záměrem zachovat Buddhu Dhamma. Barma také zaznamenala růst „ hnutí Vipassana “, které se zaměřovalo na oživení buddhistické meditace a učení nauky . Ledi Sayadaw (1846–1923) byla jednou z klíčových postav tohoto hnutí. Po získání nezávislosti uspořádala Myanmar Šestou buddhistickou radu ( Vesak 1954 až Vesak 1956), aby vytvořila novou redakci Paliho kánonu , kterou pak vláda zveřejnila ve 40 svazcích. Po nezávislosti se hnutí Vipassana dále rozrůstalo a stalo se mezinárodním hnutím se středisky po celém světě. Mezi vlivné učitele meditace v době po nezávislosti patří U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin a jeho student SN Goenka.

Mezitím se v Thajsku (jediném národu Theravāda, který si zachoval nezávislost po celou koloniální éru) náboženství stalo mnohem více centralizovaným, byrokratizovaným a kontrolovaným státem po sérii reforem prosazovaných thajskými králi dynastie Chakri . Král Mongkut (r. 1851–1868) a jeho nástupce Chulalongkorn (1868–1910) se podíleli zejména na centralizaci sanghských reforem. Za těchto králů byla sangha organizována do hierarchické byrokracie vedené Sanghskou radou starších ( Pali : Mahāthera Samāgama ), nejvyšším orgánem thajské sanghy. Mongkut také vedl vytvoření nového mnišského řádu, Dhammayuttika Nikaya, který udržoval přísnější mnišskou disciplínu než zbytek thajské sanghy (to zahrnovalo nepoužívání peněz, neskladování jídla a nepřijímání mléka večer). Hnutí Dhammayuttika bylo charakterizováno důrazem na původní Pali Canon a odmítnutím thajských lidových vír, které byly považovány za iracionální. Pod vedením prince Wachirayana Warorota byl pro thajské mnichy zaveden nový systém vzdělávání a zkoušek.

Učitel thajského lesa Ajahn Chah s Ajahnem Sumedho (vpředu vpravo), Ajahnem Pasannem (vzadu a vlevo od Sumedho) a dalšími mnichy.

Ve 20. století také rostly „lesní tradice“, které se zaměřovaly na lesní život a přísnou mnišskou disciplínu. Hlavní lesní pohyby této éry jsou srílanská lesní tradice a thajská lesní tradice , kterou založil Ajahn Mun (1870–1949) a jeho studenti.

Theravāda buddhismus v Kambodži a Laosu prošel podobnými zkušenostmi v moderní době. Oba museli snášet francouzský kolonialismus, ničivé občanské války a represivní komunistické vlády. Podle francouzské nadvlády se francouzští indologové École française d'Extrême-Orient zapojili do reformy buddhismu a zřídili instituce pro výcvik kambodžských a laoských mnichů, jako je Ecole de Pali, která byla založena v Phnom Penhu v roce 1914 . Zatímco Rudí Khmerové fakticky zničili kambodžské buddhistické instituce, po skončení komunistického režimu byla kambodžská Sangha znovu obnovena mnichy, kteří se vrátili z exilu. Naproti tomu komunistická vláda v Laosu byla méně destruktivní, protože Pathet Lao se snažil využít sanghu k politickým cílům zavedením přímé státní kontroly. Na konci osmdesátých a devadesátých let se v Laosu začaly liberalizovat oficiální postoje k buddhismu a došlo k obnovení tradiční buddhistické činnosti, jako je tvorba zásluh a studium nauky.

Globální pagoda Vipassana , Maharashtra, Indie. SN Goenka položil základ pro stavbu v roce 2000 a pagoda byla otevřena v roce 2009. V komplexu se konají pravidelné meditační kurzy.

Moderní doba také viděla šíření buddhismu Theravāda po celém světě a oživení náboženství v místech, kde zůstává menšinovou vírou. Mezi některé z hlavních událostí šíření moderní Theravády patří:

Texty

Pāli Tipiṭaka

Pre-moderní kopie Tipiṭaka byly zachovány v rukopisech palmových listů , z nichž většina nepřežila vlhké klima jižní Asie a jihovýchodní Asie.
Kompletní moderní sada Tipiṭaka může naplnit mnoho svazků (od 40 do více než 50 svazků v závislosti na vydání).

Podle Kate Crosby je pro Theravādu Pali Tipiṭaka , známý také jako Pali Canon, „nejvyšší autoritou v tom, co tvoří Dhammu (pravdu nebo učení Buddhy) a organizaci Sangha (komunita mnichů a jeptišek“ ). "

Jazyk Tipiṭaka, Pāli , je středoindický jazyk, který je hlavním náboženským a vědeckým jazykem v Theravādě. Tento jazyk se mohl vyvinout z různých indických dialektů a souvisí se starověkým jazykem Magadha , ale není s ním stejný .

Časná forma Tipiṭaky mohla být přenesena na Srí Lanku za vlády Ashoka , která zažila období buddhistické misijní činnosti. Poté, co byly po několik století orálně přenášeny (jak bylo v té době zvykem pro náboženské texty), byly texty nakonec odhodlány psát v 1. století před naším letopočtem. Theravāda je jednou z prvních buddhistických škol, které se zavázaly psát Tipiṭaka. Recension z Tipitaka který přežije dnes je to srílanské Mahavihara sekty.

Nejstarší rukopisy Tipiṭaky ze Srí Lanky a jihovýchodní Asie pocházejí z 15. století a nejsou úplné. Úplné rukopisy čtyř Nikayů jsou k dispozici až od 17. století. Fragmenty Tipiṭaky však byly nalezeny v nápisech z jihovýchodní Asie, z nichž nejstarší byly datovány do 3. nebo 4. století. Podle Alexandra Wynnea "téměř přesně souhlasí s dochovanými rukopisy Pali. To znamená, že Pali Tipiṭaka byla přenášena s vysokým stupněm přesnosti po více než 1 500 let."

Existuje mnoho vydání Tipiṭaka, některá z hlavních moderních vydání zahrnují vydání Pali Text Society (publikované římským písmem), barmské vydání Sixth Council (v barmském písmu , 1954–56) a thajské Tipiṭaka upravené a publikované v thajštině skript po koncilu konaném za vlády Rámy VII (1925–35). Existuje také Khmerská edice, publikovaná v Phnompenhu (1931–69).

Pāli Tipitaka se skládá ze tří částí: Vinaya Pitaka , Sutta Pitaka a Abhidhamma Pitaka . Z nich je Abhidhamma Pitaka považována za pozdější přírůstek do sbírky, jejíž složení se datuje přibližně od 3. století před naším letopočtem. Pāli Abhidhamma nebyl rozpoznán mimo školu Theravāda. Existuje také několik textů, které byly pozdními dodatky a jsou zahrnuty v páté Nikaya, Khuddaka Nikāya ('Menší sbírka'), jako je Paṭisambhidāmagga (pravděpodobně kolem 3. až 1. století př. N. L. ) A Buddhavaṃsa (asi 1. a 2. místo) století př. n. l.).

Hlavní části Sutta Pitaka a některé části Vinaya vykazují značný obsahový přesah do Agamas , paralelních sbírek používaných školami mimo Theravādu v Indii, které jsou zachovány v čínštině a částečně v sanskrtu , Prakritu a tibetštině . jako různé non-Theravāda Vinayas. Na tomto základě jsou tyto rané buddhistické texty (tj. Nikayas a části Vinaya) obecně považovány za jedny z nejstarších a nejvíce autoritativních zdrojů o doktrínách pre-sektářského buddhismu moderními učenci.

Velká část materiálu v dřívějších částech není specificky „Theravādan“, ale sbírka učení, které přívrženci této školy uchovali z raného, ​​ne sektářského souboru učení. Podle Petera Harveye , ačkoli Theravādané mohli do svých Tipiṭaků přidat texty (například texty Abhidhamma a tak dále), obecně s dřívějším materiálem nezasahovali.

Historicky pozdější části kánonu, zejména Abhidhamma a některé části Vinaya, obsahují některé charakteristické prvky a učení, která jsou pro školu Theravāda jedinečná a často se liší u Abhidharmas nebo Vinayas jiných raných buddhistických škol . Například zatímco Theravāda Vinaya obsahuje celkem 227 mnišských pravidel pro bhikkhus , Dharmaguptaka Vinaya (používaná ve východoasijském buddhismu ) má celkem 253 pravidel pro bhikkhus (i když celková struktura je stejná). Tyto rozdíly pramenily ze systematizace a historického vývoje nauk a mnišství ve stoletích po smrti Buddhy.

Abhidhamma-pitaka obsahuje „přepracování nauky Buddhy v přísně formalizovaném jazyce“. Jeho texty představují novou metodu, metodu Abhidhamma, která se pokouší vybudovat jeden konzistentní filozofický systém (na rozdíl od sutt, které představují četná učení Buddhy konkrétním jednotlivcům podle jejich potřeby). Protože se Abhidhamma zaměřuje na analýzu vnitřní prožívané bytosti a úmyslné struktury vědomí, byla často moderními učenci jako Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi a Alexander Piatigorsky přirovnávána k určitému druhu fenomenologické psychologie .

Škola Theravāda tradičně zastávala doktrinální pozici, kterou kanonickou Abhidhamma Pitaka ve skutečnosti učil sám Buddha. Naproti tomu moderní stipendium obecně zastává názor, že texty Abhidhammy pocházejí od 3. století před naším letopočtem. Někteří učenci, jako například Frauwallner , si také myslí , že rané texty Abhidhammy se vyvinuly z exegetické a katechetické práce, která využívala naukové seznamy, které lze vidět v suttách, nazývaných matiky.

Nekanonická literatura

Buddhaghosa (vpravo) (c. 5. století), je znázorněno zde představí tři kopie jeho vlivné doktrinální kompendium , na Visuddhimagga , k starším školy srílanská Mahavihara.

Existuje mnoho prací Theravādy, které jsou pro tradici důležité, přestože nejsou součástí Tipiṭaky. Snad nejdůležitějšími texty kromě Tipiṭaky jsou díla vlivného učence Buddhaghosy (4. – 5. Století n. L.), Známého svými komentáři k Pali (které vycházely ze starších srílanských komentářů mahaviharské tradice). Je také autorem velmi důležitého souhrnu nauky o Theravādě, Visuddhimagga . Jiné postavy jako Dhammapala a Buddhadatta také psaly Theravāda komentáře a další díla v Pali v době Buddhaghosy. Ačkoli tyto texty nemají v Theravādě stejnou biblickou autoritu jako Tipiṭaka, zůstávají vlivnými díly exegeze Tipiṭaky.

Důležitým žánrem Theravādinské literatury jsou kratší příručky a shrnutí, které slouží jako úvody a studijní příručky pro rozsáhlejší komentáře. Dva z nejvlivnějších souhrnů jsou Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha od Sariputta Thera , souhrn Buddhaghosova komentáře Vinaya a Anuruddha Abhidhammaṭṭhasaṅgaha („Manuál Abhidhammy“).

Skrz historii Theravāda, Theravāda mniši také produkoval další díla Pali literatuře, například historických kronik (jako Dipavamsa a Mahavamsa ), hagiographies , poezie, Pali gramatiky a „ sub-komentářích “ (to znamená, komentářích k commantries) .

Zatímco texty Pali jsou pro mnoho Theravādinů symbolicky a rituálně důležité, většina lidí se pravděpodobně dostane k buddhistickému učení prostřednictvím lidové literatury, ústního učení, kázání, umění a performance, stejně jako filmů a internetových médií. Podle Kate Crosby „existuje mnohem větší objem Theravādské literatury v lidových jazycích než v Pali“.

Důležitým žánrem Theravādinské literatury, jak v pali, tak v lidových jazycích, jsou příběhy Jataka , příběhy Buddhových minulých životů. Jsou velmi populární ve všech třídách a jsou vykreslovány v široké škále mediálních formátů, od karikatur až po vysokou literaturu. Vessantara Jataka je jedním z nejpopulárnějších z nich.

Většina théravádských buddhistů obecně považuje mahájánské buddhistické texty za apokryfní , což znamená, že nejsou autentickými Buddhovými slovy.

Doktrína

Obraz prvního Buddhova kázání z Wat Chedi Liem v Thajsku

Základní učení

Jádro buddhistické doktríny Theravāda je obsaženo v Pāli Canon, jediné kompletní sbírce raných buddhistických textů, které přežily v klasickém indickém jazyce . Tyto základní buddhistické myšlenky sdílí ostatní rané buddhistické školy i tradice mahájány . Zahrnují ústřední pojmy, jako jsou:

  • Doktrína karmy (akce), která je založena na úmyslu ( cetana ) a související doktríně znovuzrození, která tvrdí, že po smrti se vnímající bytosti, které nejsou zcela probuzeny, přemístí do jiného těla, možná do jiné oblasti existence . Typ říše, ve které se člověk znovu narodí, je určen bytostmi minulé karmy. Tento cyklický vesmír naplněný zrozením a smrtí se jmenuje samsara .
  • Odmítnutí jiných nauk a postupů, které se vyskytují v brahmanském hinduismu , včetně myšlenky, že Védy jsou božskou autoritou. Jakákoli forma obětí bohům (včetně zvířecích obětí ) a rituální očista koupáním jsou považovány za zbytečné a duchovně poškozené. Texty Pāli také odmítají myšlenku, že by kasty byly božsky ustanoveny.
  • Soubor hlavních učení nazývaných bodhipakkhiyādhammā (faktory vedoucí k probuzení).
  • Popisy různých meditačních praktik nebo stavů, jmenovitě čtyř jhanů (meditativní absorpce) a beztvarých dimenzí ( arupāyatana ).
  • Etický výcvik ( sila ) včetně deseti kurzů prospěšné činnosti a pěti pravidel .
  • Nirvana (Pali: nibbana ), nejvyšší dobro a konečný cíl v buddhismu Theravāda. Je to úplný a konečný konec utrpení, stav dokonalosti. Je to také konec všeho znovuzrození, ale není to anihilace ( uccheda ).
  • Korupce nebo příliv ( āsavové ), jako je zkaženost smyslových požitků ( kāmāsava ), korupce existence ( bhavāsava ) a korupce z nevědomosti ( avijjāsava ).
  • Doktrína nestálosti ( anicca ), která tvrdí, že všechny fyzické a duševní jevy jsou přechodné, nestabilní a nestálé.
  • Doktrína ne-já ( anatta ), která tvrdí, že všechny složky osoby, jmenovitě pět agregátů ( fyzická forma , pocity , vnímání , záměry a vědomí ), jsou prázdné od sebe ( připojit ), protože jsou nestálé a ne vždy pod naší kontrolou. Neexistuje proto žádná neměnná látka, trvalé já, duše ani podstata.
  • Mezi pět překážky ( pañca nīvaraṇāni ), které jsou překážkou meditace: (1) smysl touha, (2) nepřátelství, (3) lenost a strnulost, (4), neklid a obavy a (5) pochybnost.
  • Four Divine příbytků ( brahmavihára ), také známý jako čtyři immeasurables ( appamaññā )
  • Čtyři vznešené pravdy , které ve stručnosti uvádějí: (1) Existuje dukkha (utrpení, neklid); (2) Existuje dukkha, hlavně touha ( tanha ); (3) Odstranění touhy vede ke konci ( nirodha ) utrpení a (4) existuje cesta ( magga ), po které se to má uskutečnit .
  • Rámec Dependent Arising ( paṭiccasamuppāda ), který vysvětluje, jak vzniká utrpení (počínaje nevědomostí a končící narozením, stářím a smrtí) a jak lze utrpení ukončit.
  • Střední cesta , která je vnímána jako má dva hlavní aspekty. Za prvé, je to střední cesta mezi extrémním asketismem a smyslovým požitkářstvím. Je také vnímáno jako prostřední pohled mezi myšlenkou, že při smrti jsou bytosti zničeny, a představou, že existuje věčné já (Pali: atta ).
  • Ušlechtilá osminásobná cesta , jeden z hlavních obrysů buddhistické cesty k probuzení. Těchto osm faktorů je: pravý pohled, pravý úmysl, pravá řeč, správné chování, správné živobytí, pravé úsilí, správná všímavost a správné samádhi .
  • Praxe uchýlení se do „ Trojitých drahokamů“ : Buddha , Dhamma a Saṅgha .
  • Seven pomůcky pro probuzení ( Satta bojjhaṅgā ): všímavost ( sati ), šetření ( dhamma vicaya ), energetika ( viriya ), blaženosti ( Piti ) , relaxační ( passaddhi ), samādhi a vyrovnanost ( upekkhá ).
  • V šesti smyslových báze ( saḷāyatana ) a odpovídající teorie Sense zobrazení ( phassa ) a vědomí ( viññana ).
  • Různé rámce pro praxi všímavosti ( sati ), hlavně čtyři satipatthany (ustavení všímavosti) a 16 prvků anapanasati (všímavost dýchání).

Abhidhamma filozofie

Ledi Sayadaw , byl jedním z velkých učenců Abhidhammy 20. století a také učitelem meditace.

Theravádská scholastika vyvinula systematickou expozici buddhistické doktríny zvané Abhidhamma . V Pali Nikayas Buddha učí prostřednictvím analytické metody, ve které je zkušenost vysvětlována pomocí různých koncepčních seskupení tělesných a duševních procesů, kterým se říká „dhammas“. Mezi příklady seznamů dhammas vyučovaných Buddhou patří dvanáct smyslových „sfér“ nebo ajatanas , pět agregátů nebo khanda a osmnáct prvků poznání nebo dhatus .

Theravāda se tradičně propaguje jako „učení o analýze“ Vibhajjavāda a jako dědici Buddhovy analytické metody. Při rozšiřování tohoto modelu se scholastika Theravāda Abhidhamma zabývala analýzou „ konečné pravdy “ ( paramattha-sacca ), kterou považuje za složenou ze všech možných dhammů a jejich vztahů. Centrální teorie Abhidhammy je tedy známá jako „ teorie dhammy “. „Dhamma“ byla přeložena jako „faktory“ (Collett Cox), „psychické charakteristiky“ (Bronkhorst), „psychofyzické události“ (Noa Ronkin) a „jevy“ ( Nyanaponika Thera ).

Podle srílanského učence Y. Karunadasy jsou dhammas („principy“ nebo „prvky“) „ty položky, které vzniknou, když je proces analýzy dotažen do svých konečných mezí“. To však neznamená, že mají nezávislou existenci, protože jsou postulovány „pouze pro účely popisu“. Noa Ronkin definuje dhammas jako „složky vnímající zkušenosti; neredukovatelné„ stavební kameny “, které tvoří svět člověka, i když to nejsou statické mentální obsahy a rozhodně ne látky.“ Takže zatímco v Theravāda Abhidhamma jsou dhammy konečnými složkami zkušenosti, nejsou považovány za látky , esence nebo nezávislé detaily , protože jsou prázdné ( suñña ) vlastního ( attā ) a podmíněné. To je vysvětleno v Patisambhidhamagga , který uvádí, že dhammas jsou prázdné od svabhava ( sabhavena suññam ).

Podle Ronkina kanonická Pāli Abhidhamma zůstává pragmatická a psychologická a na rozdíl od tradice Sarvastivady „se o ontologii příliš nezajímá “ . Paul Williams také poznamenává, že Abhidhamma zůstává zaměřena na praktiky meditace vhledu a ponechává ontologii „relativně neprozkoumanou“. Ronkin však poznamenává, že pozdější dílčí komentáře Theravādy ( ṭīkā ) ukazují doktrinální posun k ontologickému realismu z dřívějších epistemických a praktických starostí.

Theravāda Abhidhamma uvádí, že existuje celkem 82 možných typů dhammů, z nichž 81 je podmíněných ( sankhata ), zatímco jedno je nepodmíněné, což je nibbana . 81 podmíněných dhammů je rozděleno do tří širokých kategorií: vědomí ( citta ), přidružená mentalita ( cetasika ) a materialita nebo fyzikální jevy ( rupa ). Protože žádná dhamma neexistuje samostatně, vzniká každá dhamma vědomí, známá jako citta , spojená ( sampayutta ) s nejméně sedmi mentálními faktory ( cetasikas ) . V Abhidhammě jsou tedy všechny události uvědomění charakterizovány záměrností a nikdy neexistují izolovaně. Velká část filozofie Abhidhammy se zabývá kategorizací různých vědomí a jejich doprovodných mentálních faktorů a také jejich podmíněných vztahů ( paccaya ).

Kosmologie

Sakka v nebi Tavatimsa, Wat Yang Thong, Songkhla , Thajsko.
Barmské zobrazení pekelné scény

Pāli Tipiṭaka nastiňuje hierarchický kosmologický systém s existencí různých rovin ( bhava ), do kterého se mohou vnímající bytosti znovu narodit v závislosti na jejich minulých činech. Dobré činy vedou člověka do vyšších sfér, špatné činy vedou do nižších sfér. Avšak i pro bohy ( devy ) ve vyšších sférách, jako je Indra a Vishnu , stále existuje smrt, ztráta a utrpení.

Hlavní kategorie rovin existence jsou:

  • Arūpa-bhava , beztvaré nebo nehmotné letadlo. Ty jsou spojeny se čtyřmi beztvarými meditacemi , to znamená: nekonečný prostor, nekonečné vědomí, nekonečná nicota a ani vnímání ani nevnímání. Bytosti v těchto říších žijí extrémně dlouhý život (tisíce kappas ).
  • Kāma-bhava , rovina tužeb. To zahrnuje mnoho sfér bytí, jako jsou: různé pekel ( niraya ), které postrádají štěstí, říši zvířat, hladoví duchové ( Peta ), říše lidí a různé nebeské říše, kde devové žijí (jako Tavatimsa a Tusita ).
  • Rūpa-bhava , rovina formy. Sféry v této rovině jsou spojeny se čtyřmi meditativními absorpcemi ( jhanas ) a ti, kteří těchto meditací dosáhnou, se znovuzrodí v těchto božských říších.

Tyto různé roviny existence lze nalézt v nesčetných světových systémech ( loka-dhatu ), které se rodí, rozšiřují, smršťují a jsou zničeny v cyklické povaze přes obrovské časové úseky (míry v kappas). Tato kosmologie je podobná jiným starověkým indickým systémům, jako je džinistická kosmologie . Celý tento cyklický multivesmír neustálého zrození a smrti se nazývá samsára . Mimo tento systém samsáry je nibbana (rozsvícený „mizení, uhasení, vyfukování“), nesmrtelná ( amata ) a transcendentní realita, která je úplným a konečným osvobozením ( vimutti ) od veškerého utrpení ( dukkha ) a znovuzrození.

Soteriologie a buddhologie

Podle doktríny Theravāda je osvobození od utrpení (tj. Nibbana ) dosaženo ve čtyřech fázích probuzení ( bodhi ):

  1. Vstupovatelé proudu : Ti, kteří zničili první tři pouta (falešný pohled na sebe sama, pochybnosti/nerozhodnost a lpění na etice a slibu);
  2. Jednou se vracející : Ti, kteří zničili první tři pouta a oslabili pouta touhy a zlé vůle;
  3. Nevracející se : Ti, kteří zničili pět nižších pout, která svazují bytosti se světem smyslů;
  4. Arahants (rozsvícený „čestný“ nebo „hodný“): Ti, kteří si uvědomili Nibbanu a jsou osvobozeni od všech nečistot. Opustili veškerou nevědomost, touhu po existenci, neklid ( uddhacca ) a jemnou pýchu ( māna ).

V Theravāda buddhismu je Buddha vnímající bytostí, která sama objevila cestu ven ze samsáry, dosáhla Nibbany a poté cestu zpřístupňuje ostatním učením (známým jako „otáčení kola Dhammy“). Předpokládá se také, že Buddha má mimořádné schopnosti a schopnosti ( abhiññā ), jako je schopnost číst myšlenky a létat vzduchem.

Kánon Theravāda zobrazuje Gautama Buddhu jako nejnovějšího Buddhu v řadě předchozích Buddhů táhnoucích se zpět po věky. Zmiňují také budoucího Buddhu jménem Metteya . Theravādská škola tradičně také odmítá myšlenku, že by ve světě mohlo být současně aktivní mnoho Buddhů.

Barmský ilustrovaný rukopis zobrazující Sumedha (budoucí Buddha Gautama) a Buddha Dīpankara .

Pokud jde o otázku, jak se cítící bytost stane Buddhou, zahrnuje Theravādská škola také prezentaci této cesty. Podle Buddhaghosy skutečně existují tři hlavní soteriologické cesty: cesta Buddhů ( buddhayāna ); způsob jednotlivých Buddhů ( paccekabuddhayāna ); a způsob žáků ( sāvakayāna ).

Na rozdíl od Mahayana buddhismu však Theravāda tvrdí, že cesta Buddhy není pro každého a že bytosti na cestě Buddhy ( bódhisatty ) jsou poměrně vzácné. Zatímco v Mahayaně se bódhisattami označují bytosti, u nichž se vyvinulo přání stát se Buddhy , Theravāda (stejně jako jiné rané buddhistické školy) definuje bódhisattu jako někoho, kdo učinil rozhodnutí ( abhinīhāra ) stát se Buddhou před živým Buddhou, a také obdržel potvrzení od tohoto Buddhy, že dosáhnou buddhovství. Dhammapálu ‚s Cariyāpiṭaka je Theravāda text, který se zaměřuje na cestě Buddhů, zatímco Nidānakathā a Buddhavaṃsa jsou také théraváda texty, které diskutují cestu Buddhy.

Hlavní doktrinální rozdíly s jinými buddhistickými tradicemi

Socha arahant Moggallany , kterého lze identifikovat podle jeho tmavé ( nila , tj. Modré/černé) kůže. Byl jedním ze dvou nejstarších Buddhových žáků a především v psychických silách.

Ortodoxní stanoviska Theravādy ve srovnání s jinými buddhistickými školami jsou prezentována v Kathāvatthu („Body kontroverze“), stejně jako v dalších dílech pozdějších komentátorů, jako je Buddhaghosa.

Theravāda si tradičně udržuje následující klíčové doktrinální pozice, i když ne všichni Theravādinové souhlasí s tradičním úhlem pohledu:

  • Na filozofii doby se Theravāda tradice následuje filozofickou presentism , názor, že pouze přítomný okamžik jevy (dhamma) neexistuje, proti eternalist ohledem na tradici Sarvāstivādin, který konstatoval, že dhammas existují ve všech třech časů - minulost, současnost, budoucnost.
  • Arahant nikdy není laik, protože opustili pouta laika, včetně manželského života, používání peněz atd.
  • Síla ( bala ) Buddhy je jedinečná a není běžná pro žáky ( savaka ) ani araanty .
  • Theravāda Abhidhamma tvrdí, že jediná myšlenka ( citta ) nemůže trvat tak dlouho jako jeden den.
  • Theravāda Abhidhamma zastává názor, že vhled do čtyř ušlechtilých pravd se odehrává v jednom okamžiku ( khaṇa ), nikoli postupně ( anupubba ), jak zastával Sarvastivada. Znečištění ( kilesa ) je také opuštěno v jediném okamžiku, ne postupně.
  • Theravāda Abhidhamma tradičně odmítá názor, že mezi znovuzrozeními je přechodný nebo přechodný stav ( antarabhāva ). Zastávají názor , že k znovuzrození dochází okamžitě (v jednom okamžiku mysli). Jak však poznamenali různí moderní učenci, jako je Bhikkhu Sujato , existují kanonické pasáže, které podporují myšlenku přechodného stavu (například Kutuhalasāla Sutta ). Někteří učenci Theravādy (například Balangoda Ananda Maitreya ) hájili myšlenku přechodného stavu a je to také velmi běžná víra mezi některými mnichy a laiky ve světě Theravāda (kde se běžně označuje jako gandhabba nebo antarabhāva ).
  • Theravāda také nepřijímá Mahayanovu představu, že existují dvě formy nibbany, nižší „lokalizovaná“ nebo „ přetrvávající “ ( pratiṣṭhita ) nirvána a neabsolutní ( apratiṣṭhita ) nirvána . Taková teorie duální nirvány v suttech chybí. Podle Kathāvatthu nemůže existovat žádná božská čára oddělující nepodmíněný prvek a v jednotě nibbany neexistuje žádná nadřazenost ani méněcennost.
  • Exegetická díla Theravādy považují nibbanu za skutečnou existenci, místo pouze za pojmovou nebo nominální existenci ( prajñapti ) odkazující na pouhé zničení ( khayamatta ) nečistot nebo neexistenci pěti agregátů, jak ji zastávali někteří v Sautrantika třeba škola. Ve scholastice Theravādy je nibbana definována jako zastavení ( nirodha ) spočívající v nevzniknutí a existuje odděleně od pouhé destrukce vášně, nenávisti a klamu.
  • Exegetická díla Theravādy, mentální jevy trvají velmi krátkou chvíli nebo okamžik ( khaṇa ), ale fyzické jevy ne.
  • Theravāda tvrdí, že Buddha pobýval v lidské říši ( manussa-loka ). Odmítá doketický pohled nalezený v Mahayaně , který říká, že Buddhovo fyzické tělo bylo pouhým projevem, emanací nebo magickým stvořením ( nirmāṇa ) transcendentální bytosti, a tedy že jeho narození a smrt byla pouhá show a neskutečná. Škola Theravāda také odmítá názor, že v současné době existuje mnoho Buddhů ve všech směrech.
  • Theravāda tvrdí, že existuje základní úroveň vědomí nazývaná bhavaṅga , která podmiňuje vědomí znovuzrození.
  • Theravāda odmítá Pudgalavadovu doktrínu pudgaly („osoba“ nebo „osobní entita“) jako něco více než jen pojmové označení přičítané pěti agregátům.
  • Theravāda odmítá pohled na školy Lokottaravada, které tvrdily , že všechny činy prováděné Buddhou (včetně veškeré řeči, defekace a močení atd.) Byly nadpozemské nebo transcendentální ( lokuttara ). Pro Theravadu také Buddha nemá moc zastavit něco, co vzniklo, aby přestal, nemůže zabránit stárnutí, nemoci nebo umírání bytosti a nedokáže vytvořit trvalou věc (jako květina, která neumírá) ).
  • Theravāda tradičně hájí myšlenku, že Buddha sám učil Abhidhamma Pitaka . To nyní někteří moderní Theravādinové zpochybňují s ohledem na moderní stipendium buddhistických studií.
  • Theravāda, nibbana je jediný nekonstruovaný jev ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). Na rozdíl od školy Sarvāstivāda je vesmír ( akasa ) v Theravādě chápán jako postavená dhamma. Ani čtyři vznešené pravdy nejsou nekonstruovanými jevy, ani doména zastavení ( nirodhasamapatti ). „Tness“ ( tathatā ) je také konstruovaným fenoménem. Podle Dhammasanganiho je nibbana, nekonstruovaný prvek, „bez podmínky“ ( appaccaya ) a liší se od pěti agregátů, které jsou „s podmínkou“ ( sappaccaya ).
  • Theravāda, cesta bodhisatty je vhodná pouze pro několik výjimečných lidí (jako Sakyamuni a Metteya). Theravāda také definuje bodhisattu jako někoho, kdo složil slib před živým Buddhou.
  • Theravāda, existuje fyzický smyslový orgán ( indriya ), který podmiňuje mentální vědomí ( manovinñāna ) a je hmotnou podporou vědomí. O něco později Theravāda funguje jako Visuddhimagga, která nachází tento fyzický základ pro vědomí v srdci ( hadaya-vatthu ), samotný Pali Canon o této záležitosti mlčí. Někteří moderní učenci Theravādy navrhují alternativní pojmy. Například Suwanda HJ ​​Sugunasiri navrhuje, aby základem vědomí byl celý fyzický organismus, který spojuje s kanonickým konceptem jīvitindriya nebo fakulty života. WF Jayasuriya mezitím tvrdí, že „ hadaya “ není míněna doslova (může také znamenat „esenci“, „jádro“), ale vztahuje se na celý nervový systém (včetně mozku), který je závislý na srdci a krvi.
  • Theravādinové obecně odmítají mahájánové sútry jako Buddhavacana ( Buddhovo slovo) a nestudují ani nevidí tyto texty (nebo mahájánské doktríny) jako spolehlivé zdroje. Odmítají názor, že Tipitaka je neúplná nebo podřadná (tj. „ Hinayana “) a že mahájánové texty jsou nějak vyspělejší.
  • Theravādinové tradičně věří, že probuzený arahant má „neporušitelnou povahu“, a jsou tedy morálně dokonalí. Nemají žádnou ignoranci ani pochybnosti. Podle doktríny Theravādy nemohou arahanti (stejně jako další tři menší ariyové: vstupující do proudu atd.) Ustoupit nebo ustoupit ze svého stavu.

Moderní vývoj

Moderní éra zaznamenala nový vývoj v Theravāda stipendiu kvůli vlivu západního myšlení. Jak píše Donald K. Swearer:

Ačkoli je klášterní vzdělávání stále založeno na studiu buddhistických textů, nauky a jazyka Pali, osnovy klášterních škol a univerzit také odrážejí předmět a disciplíny spojené se západním vzděláváním.

Buddhistické modernistické trendy lze vysledovat k postavám jako Anagarika Dhammapala , King Mongkut a první předseda vlády Barmy U Nu . Propagovali formu buddhismu, která byla slučitelná s racionalismem a vědou, a stavěli se proti pověrám a některým lidovým zvyklostem. Kniha Walpoly Rahuly , kterou Buddha učil, je vnímána učenci jako úvod do modernistického buddhistického myšlení a kniha je nadále široce používána na univerzitách.

Dalším moderním fenoménem jsou buddhističtí filozofové, kteří získali vzdělání na Západě, například KN Jayatilleke (student Wittgensteina v Cambridgi ) a Hammalawa Saddhatissa (který získal titul Phd v Edinburghu ) a dále píše moderní díla o buddhistické filozofii ( raný buddhista) Theory of Knowledge , 1963 a buddhistická etika , 1987). Henepola Gunaratana je další moderní učenec Theravādy, který studoval filozofii na západě (na Americké univerzitě ). Moderní setkání s křesťanskými misionáři také vedlo k novým debatám (například o Panadurově debatě ) a doktrinálních dílech psaných na obranu buddhismu nebo útočících na křesťanské myšlenky, jako například Gunapala Dharmasiri's A buddhistická kritika křesťanského pojetí Boha (1988).

Tam také bylo několik moderních Theravāda učenců, kteří vzali historický kritický pohled na Theravāda literaturu a doktrínu, pokoušet se pochopit jeho historický vývoj. Některé z těchto postav, například David Kalupahana , Buddhadasa a Bhikkhu Sujato , kritizovaly tradiční komentátory Theravādy jako Buddhaghosa za jejich doktrinální inovace, které se významně liší od raných buddhistických textů.

Moderní doba také viděla nová buddhistická díla na témata, kterým se pre-moderní buddhisté vyhýbali, jako je sociálně angažovaný buddhismus a buddhistická ekonomie . Na tato témata napsali myslitelé jako Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake a Padmasiri de Silva. Moderní stipendium v západních jazycích západních buddhistických mnichů, jako Nyanatiloka , Nyánaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi a Analayo je další nedávný vývoj ve světě Theravāda.

Cvičení ( paṭipatti )

Dhamma kola s osmi paprsky obvykle symbolizuje Noble osmdesátá cesta .

Textový základ

V Pāli Canon je cesta ( magga ) nebo cesta ( patipada ) buddhistické praxe popsána různými způsoby , jedním z nejpoužívanějších rámců v Theravādě je Noble Eightfold Path :

Požehnaný řekl: „Co je, mniši, vznešená osminásobná cesta? Správný pohled, správné rozhodnutí, správná řeč, správná akce, správné živobytí, správné úsilí, správná všímavost, správná koncentrace.“

Osminásobnou vznešenou cestu lze také shrnout jako tři vznešené disciplíny sīla (morální chování nebo disciplína), Samādhi (meditace nebo koncentrace) a Paññā (porozumění nebo moudrost).

Pravoslaví Theravāda bere jako základní obrys cesty, kterou je třeba následovat, sedm stupňů čištění, jak je uvedeno ve Visuddhimagga . Visuddhimagga , je Sinhala Theravāda doktrinální summa napsaný v pátém století Buddhaghosa stala ortodoxní účet cesty Theravāda k osvobození na Srí Lance po 12. století a tento vliv se šířil do dalších théravádové národů. Poskytuje posloupnost sedmi očištění ve třech sekcích:

Tento základní přehled vychází z trojí disciplíny. Důraz je kladen na porozumění třem známkám existence , které odstraní nevědomost . Porozumění ničí deset pout a vede k Nibbaně .

Theravādins věří, že každý jedinec je osobně zodpovědný za dosažení svého vlastního probuzení a osvobození, přičemž každý je zodpovědný za svou vlastní kammu (činy a důsledky). Aplikace znalostí získaných přímou zkušeností a osobní realizací je kladena větší důraz než přesvědčení o povaze reality odhalené Buddhou.

Morální chování

Dávat (Dana) je důležitá buddhistická ctnost. Komunita mnichů je považována za nejzasloužilejší pole karmické plodnosti.

Sīla , což znamená morální chování, je definována hlavně jako správná řeč , správné jednání a správné živobytí . Primárně je to chápáno naukou kammy . V Theravādě předchozí úmyslné činy člověka silně ovlivňují jeho současnou zkušenost. Ať už jsou prováděny jakékoli zamýšlené akce, bude to mít budoucí důsledky, ať už v tomto životě nebo v dalších životech. Úmysl je ústředním bodem myšlenky kammy. Akce prováděné s dobrým úmyslem, i když mají špatné výsledky, nebudou mít negativní kammické důsledky.

Správnou akci vede několik sad pravidel nebo morálních školení ( sikkhāpada ). Po přijetí útočiště v trojitých drahokamech laičtí buddhisté Theravādinu tradičně v přítomnosti Sanghy přijali pět přikázání (ať už na celý život nebo na omezenou dobu). Laici také někdy přijmou rozšířenou sadu osmi přikázání , která zahrnují cudnost během posvátných dnů zachovávání, jako je Uposatha .

Provádění dobrých skutků je další důležitou vlastností buddhistické etiky Theravādin. Říká se, že to udělá „zásluhy“ ( puñña ), což má za následek lepší znovuzrození. „Deset prospěšných akcí“ je společný seznam dobrých skutků:

  1. Velkorysost (Dāna); To obvykle zahrnuje poskytnutí mnichům „čtyři náležitosti“; jídlo, oblečení, přístřeší a léky; dávání na charitu a potřebné je však také považováno za dāna.
  2. Morální chování (Sīla); Dodržování pěti přikázání a obecně vyhýbání se škodě.
  3. Meditace (Bhāvanā).
  4. Věnování zásluh; konání dobrých skutků ve jménu někoho, kdo zemřel, nebo ve jménu všech vnímajících bytostí.
  5. Radovat se za zásluhy o dobré skutky druhých je běžné při společných aktivitách.
  6. Poskytování služeb ostatním; starat se o ostatní nebo potřebné.
  7. Ctít ostatní; projevující patřičnou úctu, zejména k Buddhovi, Dhammě a Sanghovi, seniorům a rodičům. Obvykle se to dělá tak, že přiložíte ruce k sobě v Añjali Mudrā a někdy se ukloníte .
  8. Kázání nebo sdílení Dhammy ; dar Dhammy je považován za formu nejvyššího daru. (Dhammapada 354)
  9. Poslech Dhammy
  10. Mít správný výhled nebo Sammādiṭṭhi; hlavně Čtyři vznešené pravdy a tři znaky existence .

Rozjímání

Theravādinští mniši meditující v Bodh Gaya ( Bihar , Indie)

Meditace (Pāli: Bhāvanā, doslovně „způsobující stát se“ neboli kultivace) znamená pozitivní kultivaci vlastní mysli.

formuláře

Buddhistická meditační praxe Theravāda se značně liší v technice a předmětech. V současné době existují také různé tradice Theravāda meditační praxe, jako je tradice Barmská Vipassana , v thajské lesní tradice , esoterické Boran kammaṭṭhāna ( ‚starověké praktiky‘), přičemž barmská Weikza tradice, Dhammakaya meditaci a západní Insight meditační hnutí.

Meditační praxe Theravāda buddhističtí nebo Bhavana (duševní kultivace) jsou rozděleny do dvou širokých kategorií: Samatha bhavana (uklidňující), a Vipassana bhavana (vyšetřování Insight). Původně se týkaly účinků nebo vlastností meditace, ale po době Buddhaghosy také odkazovaly na dva odlišné druhy meditace nebo cesty ( yāna ).

Samatha („klid“) se skládá z meditačních technik, ve kterých je mysl zaměřena na jeden předmět, myšlenku nebo gatha, což vede k Samādhi ' . V tradiční Theravādě je považován za základ pro vipassanā („insght“). V tradici Theravāda, již jako Pāli Nikayas , jsou čtyři jhānové považováni zacvičení samatha . Osmý a poslední krok Osmičkové cesty, pravé Samádhi, je často definován jako čtyři jhanové. V Pāli Nikayas jsou Jhānové popisováni jako předcházející probouzejícímu se vhledu Buddhy, který z něj udělal probuzenou bytost. Přesto interpretace džhany jako soustředěné soustředění a klidu může být pozdější re-interpretací, ve kterébyl ztracenpůvodní cíl džhany .

Vipassana („vhled“, „jasné vidění“) se týká postupů, jejichž cílem je rozvíjet vnitřní porozumění nebo znalosti o povaze jevů ( dhammas ), zejména o charakteristikách dukkha , anatta a anicca , které jsou považovány za univerzálně použitelné pro všechny konstruované jevy ( sankhata-dhammas ). Vipassana je také popisována jako vhled do závislého původu , pěti agregátů , smyslových sfér a čtyř vznešených pravd . Je to hlavní zaměření modernistického barmského hnutí Vipassana. V západních zemích je doplněn čtyřmi božskými přebýváními , rozvojem milující laskavosti a soucitu.

Praxe vipassany začíná přípravnou fází, cvičením sily , morálky, vzdáním se světských myšlenek a tužeb. Praktikující se poté zapojí do anapanasati , všímavosti dýchání, která je v Satipatthana Sutta popsána tak, že jde do lesa a sedí pod stromem a pak jednoduše sleduje dech. Pokud je dech dlouhý, všimněte si, že dech je dlouhý, pokud je dech krátký, všimněte si, že je dech krátký. V „Nové barmské metodě“ praktik věnuje pozornost jakémukoli vznikajícímu mentálnímu nebo fyzickému jevu, zapojuje se do vitaky , zaznamenává nebo pojmenovává fyzické a mentální jevy („dýchání, dýchání“), aniž by fenomén zapojoval konceptuálním myšlením. Tím, že poznamená vznikání fyzických a psychických jevů meditující dozví o tom, jak smyslové vjemy vznikají ze styku smyslů a fyzických i psychických jevů, které jsou popsány v pěti skandhas a paṭiccasamuppāda . Praktik si také uvědomuje věčné změny související s dýcháním a vznikající a pomíjející všímavost. Toto pozorování je doprovázeno úvahami o příčinné souvislosti a dalším buddhistickém učení, které vede k nahlédnutí do dukkha , anatta a anicca . Když jsou tyto tři charakteristiky pochopeny, reflexe se utlumí a proces všímání se zrychlí, přičemž si obecně všimneme jevů, aniž bychom je nutně pojmenovali.

Podle Vajiranāṇy Mahathera, psaní z tradičního a na textu založeného hlediska, je v Paliho kánonu, zda člověk začíná praxi prostřednictvím samathy nebo prostřednictvím vipassanā, obecně vnímáno jako závislé na temperamentu člověka. Podle Vajiranāṇy Mahathera obecně platí, že existují dva druhy jednotlivců. Ti, kdo mají vášnivou povahu (nebo ti, kteří vstupují na cestu vírou), dosahují Arahatshipu prostřednictvím vipassanā, kterému předchází samatha. Ti, kteří mají skeptickou povahu (nebo ti, kteří vstupují prostřednictvím moudrosti nebo intelektu), toho dosahují prostřednictvím samathy, které předchází vipassanā.

Cíle meditace

Ajahn Mun, klíčová postava při zakládání Thajské lesní tradice , je v Thajsku široce považována za Arahantu.

Tradičně je konečným cílem této praxe dosažení pozemské a nadpozemské moudrosti. Světská moudrost je vhledem do tří známek existence . Rozvoj tohoto vhledu vede ke čtyřem nadpozemským cestám a plodům, tyto zkušenosti spočívají v přímém dopadení Nibbany. Supramundane ( lokuttara) moudrost označuje to, co přesahuje svět samsáry .

Kromě nibbany existuje několik důvodů, proč tradiční buddhismus Theravāda obhajuje meditaci, včetně dobrého znovuzrození , nadpřirozených sil , boje se strachem a předcházení nebezpečí. Nedávní modernističtí Theravādinové mají tendenci soustředit se na psychologické výhody a psychickou pohodu .

Historický vývoj a prameny

Praxi meditace Theravāda lze vysledovat až do 5. století exegete Buddhaghosa , který systematizoval klasickou terapii Theravāda, rozdělil je na typy samatha a vipassana a ve svém opusu magnum uvedl 40 různých forem (známých jako „ kammaṭṭhānas “, „pracoviště“). , Visuddhimagga . Tento text zůstal ústřední pro studium a praktikování meditace Theravādy. Buddhaghosův komentář k Satipatthana sutta („Základy diskurzu všímavosti“), stejně jako samotný zdrojový text, jsou také dalším důležitým zdrojem pro meditaci v této tradici. Buddhaghosovo dílo silně čerpalo jak z Pali sutt, tak z Pali Abhidhamma . Kate Crosby poznamenává, že práce Buddhaghosy také „výslovně odkazuje na současnou existenci tajných meditačních příruček, ale ne na jejich obsah“.

Pokud jde o meditaci Visuddhimagga Theravāda, podle Kate Crosby,

V období mezi Visuddhimagga a současností existovalo mnoho meditačních textů, manuálů i popisných pojednání. Mnoho textů nalezených ve sbírkách rukopisů se týká meditace, některé na jednom jednoduchém předmětu, jako je vzpomínka na Buddhovy vlastnosti, jiné složitější. Pro posouzení jejich rozmanitosti byl proveden malý výzkum. Jednou z potíží je, že meditační příručky jako takové jsou často směsicí klasického jazyka, tj. Pali, a lidového jazyka, který může, ale nemusí být aktuálně používaným jazykem. Skutečné příručky také často obsahují výzvy nebo upomínky, nikoli hloubkové vysvětlení. V posledních letech se ukázalo, že stále existuje relativně vysoký počet příruček a souvisejících textů týkajících se systému meditace nazývaného - mimo jiné - borān kammaṭṭhāna nebo yogāvacara. Jeho základní text, Mūla-kammaṭṭhāna „původní, základní nebo základní meditační praxe“, koloval pod různými názvy, nebo bez názvu, v buddhistických světech Tai – Lao – Khmer a Srí Lanka. Některé verze tohoto textu jsou jednoduché seznamy kammaṭṭhāny a z tohoto pohledu vypadají zcela v souladu s texty Visuddhimagga nebo Theravada Abhidhamma. Jiné verze obsahují obsáhlá vyprávění, vysvětlení symboliky a somatických míst zapojených do praxe, z nichž je jasné, že máme co do činění s technikami praxe, které nejsou popsány v kánonu nebo visuddhimagga.

Podle Crosbyho byla esoterická meditační tradice kamanaṭṭhāna nebo yogāvacara dominantní formou meditace ve světě Theravāda v 18. století a může pocházet již z 16. století. Crosby poznamenává, že tato tradice meditace zahrnovala bohatou sbírku symbolů, somatických metod a vizualizací, které zahrnovaly „fyzickou internalizaci nebo projev aspektů cesty Theravada jejich začleněním do bodů v těle mezi nosní dírkou a pupkem“. Navzdory novým prvkům v této meditační tradici blízké studium textů borān kammaṭṭhāna ukazuje, že jsou úzce spojeny s Theravadou Abhidhammou a díly Buddhaghosy. Modernistické reformy, které kladly důraz na studium Paliho Canona, posun státní podpory jiným tradicím a moderní války v Indočíně, vedly k úpadku této tradice a nyní přežívá pouze v několika kambodžských a thajských chrámech.

V průběhu 19. a 20. století svět Theravāda zažil modernistické oživení a znovuzrození meditační praxe, což je příkladem barmského hnutí Vipassana. Podle Buswella vipassana „se zdá, že vypadl z praxe“ do 10. století, kvůli víře, že buddhismus zdegeneroval a že osvobození již nebylo možné dosáhnout až do příchodu Maitreyi . Tuto praxi v Myanmaru (Barmě) v 18. století oživil Medawi ( 1728–1816 ) a pozdější postavy jako Ledi Sayadaw a Mahāsī Sayadaw v průběhu 19. a 20. století. Tyto barmské postavy znovu vynalezly meditaci vipassana a vyvinuly zjednodušené meditační techniky, založené na Satipatthana sutta , Visuddhimagga a dalších textech, zdůrazňující satipatthanu a holý vhled. Tyto techniky byly celosvětově propagovány hnutím Vipassana ve druhé polovině 20. století.

V Thajsku se vyvinuly podobné obrodné pohyby , jako je thajská lesní tradice a meditace Dhammakaya. Tyto tradice jsou ovlivněny staršími formami borān kammaṭṭhāna. Thajsko a Kambodža také zaznamenaly pokusy zachovat a oživit starodávnou tradici meditace „borān kammaṭṭhāna“. Na Srí Lance si nové buddhistické tradice Amarapury a Rāmañña Nikāyas vyvinuly vlastní meditační formy založené na Pali Suttas, Visuddhimagga a dalších příručkách, zatímco borān kammaṭṭhāna většinou zanikly do konce 19. století.

Ačkoli hnutí Vipassana propagovalo meditaci jak v tradičních zemích Theravādy mezi laiky, tak v západních zemích, „meditace hraje v životech většiny Theravādských mnichů menší, ne -li zanedbatelnou roli“. Meditace je obzvláště oblíbená u laiků, zejména během zvláštních náboženských svátků nebo ve stáří, kdy mají více volného času na trávení v chrámu. Buddhističtí modernisté mají tendenci prezentovat buddhismus jako racionální a vědecký, a to také ovlivnilo způsob výuky a prezentace meditace Vipassana. To vedlo v některých částech k přehlížení starších neempirických prvků Theravády spojených s „ pověrou “. Kmeny starších, tradičních Theravāda meditací známých jako „borān kammaṭṭhāna“ stále existují, ale tato tradice byla většinou zastíněna buddhistickými modernistickými meditačními pohyby.

Jiné praktiky

Oběh kolem chrámu nebo stúpy je také běžnou oddanou praxí.

Laici a mniši také denně nebo během buddhistických svátků provádějí různé druhy náboženských praktik . Jedním z nich je uchovávání buddhistické svatyně s obrazem nebo sochou Buddhy pro oddanou praxi ve svém domě, zrcadlení větších svatyní v chrámech. Je běžné nabízet těmto svatyním svíčky, kadidlo, květiny a další předměty. Gesta vůči se také provádí v přední části Buddhy a svatyněmi, hlavně v uctivé pozdravení s rukou ( añjalikamma ) a pěti končetiny vyčerpanost ( pañc'anga-Vandana ).

Buddhistické formy zpívání jsou také široce praktikovány jak mnichy, tak laiky, kteří mohou před svou svatyní recitovat slavné fráze, jako je přijetí útočiště , Metta Sutta a Mangala Sutta . Zpívání může být také součástí praxe vzpomínání ( anussati ), která se týká uvažování o různých tématech, jako jsou vznešené vlastnosti Buddhy , Dhammy a Sanghy nebo pět předmětů denní vzpomínky . To lze provést jako součást každodenního rituálu puja .

Další důležitou náboženskou praxí pro oddané je zachovávání zvláštních náboženských svátků známých jako Uposatha, které jsou založeny na lunárním kalendáři. Laici běžně při návštěvě chrámu nebo kláštera přijímají osm přikázání a zavazují se zaměřit se na buddhistickou praxi v daný den.

Důležitou praxí je také studium ( ganthadhura ) buddhistických textů a poslech Dhammových rozhovorů mnichy nebo učiteli.

Laický a mnišský život

Mladý barmský mnich

Rozdíl mezi laickým a mnišským životem

Buddhismus Theravādy tradičně pozoroval rozdíl mezi praktikami vhodnými pro laiky a praktiky prováděnými vysvěcenými mnichy (ve starověku existoval samostatný soubor praktik pro jeptišky). Přestože Theravāda možnost významného dosažení laiky zcela nezanedbává, obecně zaujímá postavení méně významné než v tradicích Mahāyāna a Vajrayāna , přičemž klášterní život je oslavován jako vynikající způsob dosažení Nirvany . Názor, že Theravāda, na rozdíl od jiných buddhistických škol, je především klášterní tradicí, byl však zpochybňován.

Někteří západní učenci se mylně pokoušeli tvrdit, že Mahāyāna je primárně náboženství pro laiky a Theravāda je primárně klášterní náboženství. Mahāyāna i Theravāda mají za základ silná mnišská společenství, která jsou ve svých předpisech téměř identická. Školy mahájánského buddhismu bez klášterních komunit plně vysvěcených mnichů a jeptišek jsou relativně nedávným a atypickým vývojem, který je obvykle založen spíše na kulturních a historických úvahách než na rozdílech v základní doktríně. Mahāyāna i Theravāda také poskytovali jasné a důležité místo pro laické následovníky.

-  Ron Epstein, „Vymazání některých mylných představ o buddhismu“

Tento rozdíl mezi vysvěcenými mnichy a laiky - stejně jako rozdíl mezi praktikami prosazovanými Paliho kánonem a lidovými náboženskými prvky přijatými mnoha mnichy - motivoval některé vědce, aby považovali Theravāda buddhismus za složený z několika různých tradic, které se však překrývají stále zřetelné. Nejvýrazněji antropolog Melford Spiro ve své práci Buddhismus a společnost rozdělil barmský Theravāda do tří skupin: apotropaický buddhismus (zabývající se poskytováním ochrany před zlými duchy), kammatický buddhismus (zabývající se zásluhami o budoucí zrození) a nibbanický buddhismus (znepokojený) s dosažením osvobození Nibbany , jak je popsáno v Tipitace). Zdůrazňuje, že všichni tři jsou pevně zakořeněni v Pāli Canon. Tyto kategorie nejsou přijímány všemi učenci a jsou obvykle považovány za nevýhradní těmi, kteří je zaměstnávají.

Role laiků byla tradičně primárně obsazována aktivitami, které se běžně nazývají zásluhy (spadající pod Spirovu kategorii kammatického buddhismu). Činnosti zaměřené na zásluhy zahrnují nabízení jídla a dalších základních potřeb mnichům, darování chrámům a klášterům, pálení kadidla nebo zapalování svíček před obrazy Buddhy, zpívání ochranných nebo biblických veršů od Pali Canon , budování silnic a mostů, dobročinnost potřebný a poskytování pitné vody cizím lidem podél silnice. Někteří laičtí praktikující se vždy rozhodli převzít aktivnější roli v náboženských záležitostech a přitom si zachovat svůj laický status. Oddaní laici a ženy někdy jednají jako správci nebo správci svých chrámů a podílejí se na finančním plánování a správě chrámu. Jiní mohou věnovat značnou dobu péči o světské potřeby místních mnichů (vařením, úklidem, údržbou chrámových zařízení atd.). Studium paliských písem a praxe meditace jsou v minulosti mezi laickou komunitou méně obvyklé, ačkoli ve 20. století se tyto oblasti staly populárnějšími pro laickou komunitu, zejména v Thajsku.

Thajští mniši na pouti v oranžových šatech.

Řada vyšších mnichů v Thajské lesní tradici, včetně Buddhadasy , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno a Ajahn Jayasaro , začala vyučovat meditační pobyty mimo klášter pro laické žáky. Ajahn Sumedho , žák Ajahn Chah , založil klášter Amaravati buddhistický v Hertfordshire, který má ustoupit centrum speciálně pro laiky ustoupí. Sumedho to rozšířil na Harnham v Northumberlandu jako Aruna Ratanagiri pod současným vedením Ajahna Muninda , dalšího žáka Ajahna Chaha .

Laický oddaný

Obřad chodí se zapálenými svíčkami v ruce kolem chrámu na Vesakha Puja v Uttaraditu v Thajsku.

V Pāli je slovo pro oddaného laického muže Upasaka a oddaná žena Upasika. Jednou z povinností laických následovníků, jak je učil Buddha, je starat se o potřeby mnicha/jeptišek. Mají vidět, že mniši/jeptišky netrpí nedostatkem čtyř náležitostí: jídla, oblečení, přístřeší a léků. Protože ani mniši, ani jeptišky nesmějí mít povolání, závisí na jejich výživě zcela na laicích. Na oplátku za tuto charitu se od nich očekává, že budou vést příkladný život.

V Myanmaru a Thajsku byl klášter považován a stále je považován za sídlo učení. Kláštery Theravādin poskytují od dávných dob bezplatné vzdělání mnoha dětem. Ve skutečnosti dnes přibližně polovina základních škol v Thajsku sídlí v klášterech. Náboženské rituály a obřady pořádané v klášteře jsou vždy doprovázeny společenskými aktivitami. V dobách krize lidé řeší své problémy právě kvůli mnichům a mniši často ve většině sporů zastávali roli prostředníků. Tradičně bude hodný mnich pronášet kázání čtyřikrát za měsíc : když měsíc voskuje a ubývá a den před novým a úplňkem. V této době mají laici také šanci naučit se meditaci od mnichů.

Je také možné, aby se laický žák stal osvíceným. Jak poznamenává Bhikkhu Bodhi : „Suttové a komentáře zaznamenávají několik případů laických žáků, kteří dosáhli konečného cíle Nirvány. Tito žáci však buď dosáhnou arahantství na pokraji smrti, nebo vstoupí do mnišského řádu brzy po dosažení. nadále přebývej doma jako Arahantští hospodáři, protože bydlet doma je neslučitelné se stavem toho, kdo přerušil veškerou touhu. “

V moderní době je nyní běžné, že laičtí žáci praktikují meditaci, navštěvují laická meditační centra a dokonce mají za cíl probuzení. Podnět k tomuto trendu začal v Myanmaru a podpořil ho premiér U Nu, který v Yangonu sám založil Mezinárodní meditační centrum (IMC) . Moderní laičtí učitelé, jako například U Ba Khin (který byl také generálním účetním Svazu Barmy ), propagovali meditaci jako součást každodenní rutiny laiků. Podle Donalda K Swearera je dalším vývojem v moderní Theravádě „vytváření laických buddhistických sdružení, která částečně převzala odpovědnost za sociální služby, dříve spojená s klášterem“. Patří sem sociální služby a aktivistické organizace, jako je buddhistická asociace mladých mužů v Colombu, buddhistický kongres All Ceylon, Sarvodaya Shramadana AT Ariyaratne, nevládní organizace založená Sulakem Sivaraksou, jako je Santi Pracha.

Klášterní povolání

Jeskynní kuti (chata) v srílanském lesním klášteře Na Uyana Aranya .

Zdroje Theravādy pocházející ze středověké Srí Lanky (2. století př. N. L. Až 10. století n. L.), Jako je Mahavamsa, ukazují, že mnišské role v tradici byly často vnímány jako polarita mezi městskými mnichy ( Sinhala : khaamawaasii , Pali : gamavasi ) na jednom konec a venkovští lesní mniši ( Sinhala : aranyawaasii , Pali: araññavasi, nagaravasi , také známý jako Tapassin ) na straně druhé. Asketičtí soustředění mniši byli známí pod jmény Pamsukulikas (nositelé roucha) a Araññikas (obyvatelé lesů).

Mahavamsa zmiňuje lesní mnichy spojené s Mahaviharou . Komentář Pāli Dhammapada uvádí další rozdělení založené na „studijní povinnosti“ a „povinnosti kontemplace“. Tato druhá divize byla tradičně považována za korespondující s rozdělením mezi městem a lesem, kdy se městští mniši zaměřovali na povolání knih ( ganthadhura ) nebo učení ( pariyatti ), zatímco lesní mniši se přikláněli spíše k meditaci ( vipassanadhura ) a praxi ( patipatti ) . Tato opozice však není konzistentní a městské kláštery často podporovaly meditaci, zatímco lesní komunity také produkovaly vynikající učence, jako je například Island Hermitage of Nyanatiloka .

Učenci a mniši se obecně vydávají cestou studia a uchovávání Theravádovy Paliho literatury . Lesní mniši bývají mezi Theravāda sanghami v menšině a také se zaměřují na askezi ( dhutanga ) a meditativní praxi. Považují se za žijící blíže k ideálu stanovenému Buddhou a často jsou tak vnímáni laiky, přičemž jsou často často na okraji buddhistického zřízení a na okraji sociálního řádu.

Přestože se zdá, že toto rozdělení již nějakou dobu existovalo ve škole Theravāda, teprve v 10. století je specificky lesní mnichský klášter, zmiňovaný jako existující poblíž Anuradhapury , nazýván „Tapavana“. Tato divize byla poté přenesena do zbytku jihovýchodní Asie, jak se šíří Theravāda.

Dnes ve většině zemí Theravādy existují lesní tradice, včetně srílanské lesní tradice , thajské lesní tradice a méně známých lesních tradic v Barmě a Laosu, jako jsou barmské lesní kláštery ( taw "yar ) Pa Auk Sayadaw . V Thajsku jsou lesní mniši známí jako phra thudong ( asketičtí putující mniši) nebo phra thudong kammathan (putující asketický meditátor ).

Vysvěcení

Kandidáti na buddhistické mnišství jsou vysvěceni na mnichy v Thajsku

Minimální věk pro vysvěcení na buddhistického mnicha je 20 let, počítáno od početí. Chlapci mladší než tento věk však smějí být vysvěceni na nováčky ( sāmaṇera ), kteří provádějí obřad jako shinbyu v Myanmaru. Nováčci si holí hlavy, nosí žluté róby a dodržují Desatero. Ačkoli v písmech není uveden žádný konkrétní minimální věk pro nováčky, jsou tradičně přijímáni chlapci od sedmi let. Tato tradice navazuje na příběh Buddhova syna Rahuly, kterému bylo v sedmi letech dovoleno stát se nováčkem. Mniši dodržují 227 pravidel kázně, zatímco jeptišky dodržují 311 pravidel.

Ve většině zemí Theravāda je běžnou praxí, že mladí muži na určitou dobu ordinují jako mnichy. V Thajsku a Myanmaru mladí muži obvykle ordinují k ústupu během Vassa , tříměsíčního monzunového období, ačkoli kratší nebo delší období svěcení nejsou vzácné. Dočasné svěcení bylo mezi Laosany tradičně ještě flexibilnější. Poté, co podstoupili počáteční svěcení za mladé muže, bylo laoským mužům kdykoli dovoleno dočasně znovu vysvěcovat, ačkoli se od ženatých mužů očekávalo, že požádají o povolení jejich manželky. V celé jihovýchodní Asii je s opuštěním mnišského života spojeno jen málo stigmatu. Mniši pravidelně opouštějí róbu po získání vzdělání nebo když jsou nuceni rodinnými povinnostmi nebo špatným zdravotním stavem.

Vysvěcení na mnicha, byť jen na krátkou dobu, je považováno za mající mnoho ctností. V mnoha kulturách jihovýchodní Asie je to považováno za způsob, jak může mladý muž „splatit svou vděčnost“ rodičům za jejich práci a úsilí při výchově, protože zásluhy jeho vysvěcení jsou věnovány jejich blahu. Thajské muže, kteří byli vysvěceni na mnicha, mohou thajské ženy považovat za zralejší a vhodnější manžele, kteří označují muže, kteří sloužili jako mniši, s hovorovým výrazem, který znamená „zralí“, což znamená, že jsou zralejší a připravenější na manželství. Zejména ve venkovských oblastech dočasná svěcení chlapců a mladých mužů tradičně nabízela rolnickým chlapcům příležitost získat bezplatné vzdělání v chrámových školách se sponzorstvím a ubytováním.

Na Srí Lance se dočasné svěcení nepraktikuje a mnich opouštějící řád je odsuzován, ale není odsouzen. Pokračující vliv kastovního systému na Srí Lance hraje roli v tabu proti dočasnému nebo trvalému svěcení jako bhikkhu v některých řádech. Ačkoli jsou srílanské řády často organizovány podle kastovních linií, muži, kteří jsou vysvěceni na mnichy, dočasně procházejí mimo konvenční kastovní systém a jako takoví během svého působení jako mniši mohou jednat (nebo s nimi být zacházeno) způsobem, který by nebyl v souladu s očekávané povinnosti a privilegia jejich kasty.

Pokud si muži a ženy narození v západních zemích, kteří se v dospělosti stanou buddhisty, přejí stát se mnichy nebo jeptiškami, je to možné a člověk může žít jako mnich nebo jeptiška v zemi, ve které se narodili, hledat mnichy nebo jeptišky shromážděné v jiné západní země, nebo se přestěhovat do kláštera v zemích jako Srí Lanka nebo Thajsko. Je považováno za snazší žít jako mnich nebo jeptiška v zemích, kde lidé obecně žijí podle kultury buddhismu, protože žít v souladu s pravidly mnicha nebo jeptišky v západní zemi je velmi náročné a vyžaduje velkou disciplínu . Například mnich nebo jeptiška Theravāda by neměl pracovat, manipulovat s penězi, poslouchat hudbu, vařit atd. Toto jsou extrémně obtížná pravidla, podle kterých se dá žít v kulturách, které nepřijímají buddhismus.

Některé ze známějších Theravādin mniši Ajahn Mun , Adžán Čá , Ledi Sayado , webu Sayado , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , mahási sayadaw , Nyanatiloka Maháthera , Nyánaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U paṇḍita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sajadó U Tejaniya a Bhikkhu Analayo .

Klášterní praktiky

Buddhistický mnich zpívá večerní modlitby v klášteře poblíž města Kantharalak , Thajsko.

Postupy se obvykle liší v různých podškolách a klášterech v Theravādě. Ale v nejortodoxnějším lesním klášteře mnich obvykle modeluje svou praxi a životní styl podle Buddhy a jeho první generace učedníků tím, že žije blízko přírody v lesích, horách a jeskyních. Lesní kláštery stále udržují při životě dávné tradice díky dodržování buddhistického mnišského kodexu disciplíny do všech detailů a rozvíjení meditace v odlehlých lesích.

V typické denní rutině v klášteře během 3měsíčního období vassa se mnich probudí před úsvitem a začne den skupinovým zpěvem a meditací. Za úsvitu mniši vyjdou do okolních vesnic bosí na almužně a budou mít jediné jídlo dne před polednem tím, že budou jíst z mísy ručně. Většinu času tráví studiem Dhammy a meditací. Někdy opat nebo starší mnich promluví s návštěvníky Dhammou. Laici, kteří zůstanou v klášteře, budou muset dodržovat tradičních osm buddhistických předpisů .

Život mnicha nebo jeptišky v komunitě je mnohem složitější než život lesního mnicha. V buddhistické společnosti na Srí Lance tráví většina mnichů každý den hodiny staráním se o potřeby laiků, jako je kázání bany, přijímání almužen, konání pohřbů, výuka dhammy pro dospělé a děti a také poskytování sociálních služeb komunitě.

Po skončení období Vassa odejde mnoho mnichů daleko od kláštera, aby našli odlehlé místo (obvykle v lese), kde si mohou pověsit deštní stany a kde je to vhodné pro práci na vlastním rozvoji . Když se toulají, chodí bosí a jdou všude, kde se cítí nakloněni. S sebou budou mít pouze ty náležitosti, které jsou nezbytné. Obvykle se skládají z misky, tří rób, koupacího pláště, deštníkového stanu, moskytiéry, konvice s vodou, vodního filtru, žiletky, sandálů, několika malých svíček a lucerny na svíčky.

Mniši si neupravují čas na meditaci při chůzi a sezení, protože jakmile jsou svobodní, začnou to dělat; ani neurčují, jak dlouho budou meditovat. Někteří z nich někdy chodí od soumraku do úsvitu, zatímco jindy mohou chodit od dvou do sedmi hodin. Někteří se mohou rozhodnout několik dní postit nebo zůstat na nebezpečných místech, kde žijí divoká zvířata, aby jim pomohla při meditaci.

Tito mniši, kteří byli schopni dosáhnout vysoké úrovně dosažení, budou schopni vést mladší mnichy a laické buddhisty ke čtyřem stupňům duchovního dosažení.

Bhikkhunis

Několik let po příchodu Mahindy přišel na Srí Lanku bhikkhu Saṅghamittā , o kterém se také věří, že byla dcerou Ashoka. Vysvětila první jeptišky na Srí Lance. V roce 429 byly na žádost čínského císaře do Číny poslány jeptišky z Anuradhapury, aby tam nastolily řád, který se následně rozšířil po východní Asii. Prātimokṣa objednávky jeptiška v východoasijského buddhismu je Dharmaguptaka , který je odlišný od prātimokṣa současného Theravāda školy; konkrétní svěcení rané Sanghy na Srí Lance není známo, přestože sekta Dharmaguptaka pocházela také ze Sthāvirīya.

Řád jeptišky následně vymřel na Srí Lance v 11. století a v Barmě ve 13. století. To už vymřelo kolem 10. století v jiných oblastech Theravādinu. V těchto zemích také zmizelo novácké svěcení. Ženy, které chtějí v těchto zemích žít jako odříkání, proto musí učinit tak, že přijmou osm nebo deset přikázání. Ani laikům, ani formálně vysvěceny, se těmto ženám nedostává uznání, vzdělání, finanční podpory ani postavení, které mají buddhističtí muži ve svých zemích. Tito „držitelé přikázání“ žijí v Myanmaru, Kambodži, Laosu, Nepálu a Thajsku. Vládní rada barmského buddhismu zejména rozhodla, že v moderní době nemůže existovat platné svěcení žen, ačkoli někteří barmští mniši nesouhlasí. Japonsko je zvláštním případem, protože ačkoliv nemá ani bhikkhuni, ani novičeské svěcení, jeptišky, které tam žijí, mají vyšší postavení a lepší vzdělání než jejich sestry-nositelky sestry jinde, a dokonce se mohou stát zenovými kněžími. V Tibetu v současné době neexistuje žádné bhikkhuni svěcení, ale dalajláma pověřil následovníky tibetské tradice, aby byli vysvěceni na jeptišky v tradicích, které takové svěcení mají.

V roce 1996 bylo 11 vybraných srílanských žen plně vysvěceno jako Theravāda bhikkhunis týmem mnichů Theravādy ve shodě s týmem korejských jeptišek v Indii. Mezi úřady Theravāda vinaya panuje neshoda v tom, zda jsou taková svěcení platná. Kapitola Dambulla v Siam Nikaya na Srí Lance také v tuto dobu prováděla svěcení jeptišky, konkrétně uvádějící, že jejich ordinační proces byl platným Theravādinským procesem, kde jiné ordinační zasedání nebylo. Tato kapitola od té doby provedla obřady svěcení pro stovky jeptišek. Toto bylo kritizováno předními osobnostmi Siam Nikaya a Amarapura Nikaya a vládní rada buddhismu v Myanmaru prohlásila, že v moderní době nemůže existovat platné svěcení jeptišek, ačkoli někteří barmští mniši s tím nesouhlasí.

V roce 1997 založila Ven Dhamma Cetiya Vihara v Bostonu. Gotami z Thajska, pak jeptiška z řádu 10; když v roce 2000 obdržela úplné svěcení, její obydlí se stalo prvním americkým buddhistickým bhikkhuni vihara Theravāda.

Pětapadesátiletá thajská buddhistická mecheová jeptiška s 8 pravidly v bílé rouchě Varanggana Vanavichayenová se stala první ženou, která v Thajsku v roce 2002 absolvovala obřad noviců (a zlatých šatů). 28. února 2003 “ Dhammananda Bhikkhuni , dříve známá jako Chatsumarn Kabilsingh, se stala první Thajkou, která obdržela bhikkhuni svěcení za jeptišku Theravāda. Dhammananda Bhikkhuni byl vysvěcen na Srí Lance. Thajský senát přezkoumal a zrušil světský zákon přijatý v roce 1928, který zakazoval úplné svěcení žen v buddhismu jako protiústavní, protože bylo v rozporu se zákony na ochranu svobody vyznání. Nicméně dva hlavní thajské buddhistické řády Thavaváda, Mahanikaya a Dhammayutika Nikaya, dosud oficiálně nepřijaly plně vysvěcené ženy do svých řad.

V roce 2009 obdržely v Austrálii čtyři ženy bhikkhuni svěcení za jeptišky Theravādy, poprvé k takovému svěcení došlo v Austrálii. To bylo provedeno v australském Perthu, 22. října 2009 v klášteře Bodhinyana. Abatyše Vayama spolu s ctihodnými Nirodhou, Seri a Hasapannou byly vysvěceny jako Bhikkhunis dvojím sanghským aktem Bhikkhus a Bhikkhunis v plném souladu s Pali Vinaya.

V roce 2010 byly v USA čtyřem začínajícím jeptiškám udělena úplná bhikkhuni svěcení podle thajské tradice Theravāda, která zahrnovala obřad dvojího svěcení. Henepola Gunaratana a další mniši a jeptišky byli přítomni. Bylo to vůbec první takové svěcení na západní polokouli.

První bhikkhuni svěcení v Německu, vysvěcení Němky Samaneri Dhira, proběhlo 21. června 2015 v Anenja Vihara.

V Indonésii, první Theravāda vysvěcení bhikkhunis v Indonésii po více než tisíc let došlo v roce 2015 ve Wisma Kusalayani v Lembang, Bandung na Západní Jávě . Mezi vysvěcené patřili Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni z Indonésie, Medha Bhikkhuni ze Srí Lanky, Anula Bhikkhuni z Japonska, Santasukha Santamana Bhikkhuni z Vietnamu, Sukhi Bhikkhuni a Sumangala Bhikkhuni z Malajsie a Jenti Bhikkhun

Klášterní řády v Theravādě

Thajští mniši žehnání thajskému králi ve Wat Nong Wong, Amphoe Sawankhalok , Sukhothai , Thajsko.

Theravādští mniši typicky patří ke konkrétní nikaya , různě označované jako klášterní řády nebo bratrstva. Tyto různé řády obvykle nevyvíjejí samostatné doktríny, ale mohou se lišit ve způsobu, jakým dodržují mnišská pravidla. Tyto mnišské řády představují linie svěcení, typicky stopující jejich původ ke konkrétní skupině mnichů, která založila novou tradici svěcení v konkrétní zemi nebo geografické oblasti.

Na Srí Lance hraje kasta hlavní roli v rozdělení na nikayas. Některé buddhistické země Theravāda jmenují nebo volí sangharadži nebo nejvyššího patriarchu Sanghy jako nejvyššího nebo nejstaršího mnicha v konkrétní oblasti nebo z určité nikaya. Zánik monarchií vedl v některých zemích k pozastavení těchto funkcí, ale v Thajsku byli nadále jmenováni patriarchové. Myanmar a Kambodža na nějaký čas ukončily praxi jmenování sangharadži, ale pozice byla později obnovena, ačkoli v Kambodži opět zanikla.

Festivaly a zvyky

  1. Magha Puja
  2. Vesakha Puja
  3. Asalha Puja
  4. Uposatha
  5. Vassa (Rain Retreat)
  6. Kathina

Demografie

Mapa zobrazující tři hlavní buddhistické divize v Tibetu, Mongolsku , Nepálu , východní a jihovýchodní Asii.
Hodnost Země Počet obyvatel Buddhistické % Buddhistický celkem Význam náboženství
1  Thajsko 66 720 153 95% 63 117 256 97%
2  Myanmar 56 280 000 89% 50,649,200 96%
3  Srí Lanka 20,277,597 70% 14,222,844 100%
4  Kambodža 14 701 717 98% 14,172,455 95%
5  Laos 6 477 211 67% 4,339,731 98%

Theravāda buddhismus je praktikován v následujících zemích a lidmi po celém světě:

Dnes má Theravādins celosvětově přes 150 milionů a v posledních několika desetiletích se Theravāda buddhismus začal prosazovat na Západě a v buddhistickém obrození v Indii .

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje

  • Braun, Eric (2018), The Insight Revolution , Lion's Roar
  • Buswell, Robert, ed. (2004), Encyklopedie buddhismu , MacMillan
  • Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity , Wiley-Blackwell
  • Dutt, Nalinaksha (1998), buddhistické sekty v Indii , Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda buddhismus. Sociální historie od starověkých Benares po moderní Colombo , Londýn a New York: Routledge
  • Gombrich, Richard F. (1997), Jak začal buddhismus. The Conditioned Genesis of the Early Teachings , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Gomez, Luis O. (1991), Purifying Gold: Metafora úsilí a intuice v buddhistickém myšlení a praxi. In: Peter N. Gregory (editor) (1991), Náhlý a postupný. Přístupy k osvícení v čínském myšlení, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Gunaratana, Henepola (1994), The Path of Serenity and Insight , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Kalupahana, David J. (1994), Historie buddhistické filozofie , Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • McMahan, David L. (2008), The Making of buddhistické moderny , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Srdce buddhistické meditace) , Asoka
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, UMCS
  • Salgado, Nirmala S. (listopad 2013), buddhistické jeptišky a genderová praxe: In Search of the Female Renunciant , OUP, ISBN 978-0-19-976001-5
  • Tiyavanich, K. (1997), Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand , University of Hawaii Press
  • Tuchrello, William P. (nd), Společnost a její prostředí. (Náboženství: Sekce historických souvislostí) , Federální výzkumná divize, Kongresová knihovna
  • Warder, AK (2000), indický buddhismus , Dillí: Motilal Banarsidass Publishers

Webové zdroje

externí odkazy