Teorie věcí - Thing theory

Teorie věcí je obor kritické teorie, který se zaměřuje na interakce člověka s objektem v literatuře a kultuře. Půjčuje si to z Heideggerova rozdílu mezi předměty a věcmi, který předpokládá, že se předmět stane věcí, když již nemůže sloužit své společné funkci. Když se objekt rozpadne nebo je zneužit, zbaví se své společensky zakódované hodnoty a stane se nám novým způsobem prostřednictvím pozastavení zvyku. Teorie byla z velké části vytvořena Billem Brownem , který v roce 2001 upravil speciální číslo Critical Enquiry a vydal monografii na toto téma nazvanou Sense of Things .

Jak píše Brown ve své eseji „Thing Theory“:

Začneme se potýkat s věcmi předmětů, když pro nás přestanou pracovat: když se rozbije vrtačka, když se zastaví auto, když se zašpiní okno, když byl zatčen jejich tok v obvodech výroby a distribuce, spotřeby a výstavy, ale na okamžik. Příběh objektů, které se prosazují jako věci, je tedy příběhem změněného vztahu k lidskému subjektu, a tedy příběhem toho, jak věc ve skutečnosti pojmenovává méně předmět než konkrétní vztah mezi předmětem a objektem. Když cirkulují našimi životy, díváme se skrz objekty (abychom viděli, co zveřejňují o historii, společnosti, přírodě nebo kultuře - především to, co zveřejňují o nás), ale my jen zahlédneme věci.

Aplikace teorie věcí

Teorie věci je zvláště vhodná pro studium modernismu kvůli materialistickým zájmům modernistických básníků, jako je William Carlos Williams , který prohlásil, že by neměly existovat „Žádné myšlenky, ale ve věcech“ nebo TS Eliotova myšlenka objektivního korelativu . Teorie věci také našla domov ve studiu současné kultury tvůrců , která aplikuje Brownovy estetické teorie na hmotné praktiky zneužívání. Nedávní kritici také použili Thing Theory na hromadění .

Kritika

Kritici včetně Severina Fowlese z Kolumbijské univerzity a architekta Thoma Morana z University of Michigan začali organizovat kurzy „Teorie věcí“ ve vztahu k literatuře a kultuře. Fowles popisuje mrtvý bod v Teorii věcí, kterou připisuje posthumánní, postkolonialistické pozornosti fyzické přítomnosti. Nereaguje na vliv „věcí, negativních prostorů, ztracených nebo opuštěných předmětů, prázdnot nebo mezer - absencí, jinými slovy, které před námi také stojí jako entita podobné přítomnosti, s nimiž musíme zápasit.“ Například Fowles vysvětluje, jak je lidský subjekt povinen porozumět rozdílu mezi sadou klíčů a chybějící sadou klíčů, přesto však v antické teorii toto antropocentrické povědomí chybí.

Reference