Tradiční čínská medicína -Traditional Chinese medicine

Tradiční čínská medicína
Čínská medicína-HK.JPG
Obchod s tradiční čínskou medicínou/sušeným zbožím v Kowloonu, Hong Kong
Zjednodušená čínština 中医
Tradiční čínština 中醫
Doslovný překlad "Čínská medicína"

Tradiční čínská medicína ( TCM ) je odvětví tradiční medicíny v Číně. Byla popsána jako „plná pseudovědy “ a většina jejích léčebných postupů nemá žádný logický mechanismus účinku .

Medicína v tradiční Číně zahrnovala řadu někdy si konkurujících zdravotních a léčebných praktik, lidové víry , literátskou teorii a konfuciánskou filozofii , bylinné léky , jídlo , stravu a cvičení, lékařské specializace a myšlenkové směry. Na počátku dvacátého století čínští kulturní a političtí modernizátoři pracovali na odstranění tradičních praktik jako zaostalých a nevědeckých. Tradiční praktici pak vybrali prvky filozofie a praxe a uspořádali je do toho, co nazývali „čínská medicína“ ( Zhongyi ). V 50. letech sponzorovala čínská vláda integraci čínské a západní medicíny a ve Velké proletářské kulturní revoluci v 60. letech 20. století propagoval čínskou medicínu jako levnou a oblíbenou.

Po otevření vztahů mezi USA a Čínou po roce 1972 byl na Západě velký zájem o to, co se dnes nazývalo tradiční čínská medicína (TCM). TCM je údajně založeno na Compendium of Materia Medica a Huangdi Neijing a zahrnuje různé formy bylinné medicíny , akupunkturu , baňkovou terapii , gua sha , masáže (tui na) , kostky (die-da) , cvičení (qigong) a dietní terapie. TCM je široce používán v sinosféře . Jedním ze základních principů je, že vitální energie těla ( čchi nebo čchi ) cirkuluje prostřednictvím kanálů zvaných meridiány , které mají větve spojené s tělesnými orgány a funkcemi. Koncept vitální energie je pseudovědecký. Koncepty těla a nemoci používané v TCM odrážejí jeho starověký původ a jeho důraz na dynamické procesy nad materiální strukturou, podobně jako humorální teorie starověkého Řecka a starověkého Říma .

Poptávka po tradičních lécích v Číně byla hlavním zdrojem nelegálního pašování volně žijících živočichů , spojeného se zabíjením a pašováním ohrožených zvířat .

Dějiny

Compendium of Materia Medica je farmaceutický text napsaný Li Shizhen (1518-1593 CE) během dynastie Ming v Číně. Toto vydání vyšlo v roce 1593.
Akupunkturní graf z Hua Shou ( počátky 40. let 14. století, dynastie Yuan ). Tento obrázek z Shi si jing fa hui (Výraz čtrnácti poledníků). (Tokio: Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).

Vědci z historie medicíny v Číně odlišují její nauky a praxi od doktrín a praxe současné TCM. Nathan Sivin kritizuje pokusy zacházet s medicínou a lékařskými praktikami v tradiční Číně, jako by byly jediným systémem. Místo toho říká, že tam bylo 2000 let "lékařského systému ve zmatku" a mluví o "mýtu o neměnné lékařské tradici". Vyzývá k tomu, že "tradiční medicína přeložená čistě do termínů moderní medicíny se stává částečně nesmyslnou, částečně irelevantní a částečně chybnou; to platí i naopak, což je bod, který lze snadno přehlédnout." TJ Hinrichs poznamenává, že lidé v moderních západních společnostech rozdělují léčebné praktiky na biomedicínu pro tělo, psychologii pro mysl a náboženství pro ducha, ale tyto rozdíly jsou nedostatečné k tomu, aby historicky a do značné míry dnes popsaly lékařské koncepty mezi Číňany.

Lékařský antropolog Charles Leslie píše, že čínské, řecko-arabské a indické tradiční léky byly všechny založeny na systémech korespondence, které sjednocovaly organizaci společnosti, vesmíru a lidského těla a dalších forem života do „všeobjímajícího řádu“. věcí.” Každý z těchto tradičních systémů byl organizován s takovými vlastnostmi, jako je teplo a zima, mokro a sucho, světlo a tma, vlastnosti, které také vyrovnávají roční období, směry kompasu a lidský cyklus zrození, růstu a smrti. Leslie pokračoval: Poskytovaly „komplexní způsob vytváření vzorců, které procházely celou přírodou“ a „sloužily jako klasifikační a mnemotechnická pomůcka k pozorování zdravotních problémů a k reflexi, ukládání a obnovování empirických znalostí“, ale byly také „podřízeny otupujícímu teoretickému zpracování, sebeklamu a dogmatismu “.

Doktríny čínské medicíny mají kořeny v knihách, jako je Vnitřní kánon žlutého císaře a Pojednání o poškození chladem , stejně jako v kosmologických pojmech, jako je jin–jang a pět fází . „Dokumentace čínské materia medica“ (CMM) sahá až do doby kolem 1100 př. n. l., kdy bylo popsáno jen několik desítek léků. Do konce 16. století se počet doložených drog přiblížil 1900. A do konce minulého století dosáhly publikované záznamy o CMM 12 800 léků." Počínaje padesátými léty byly tyto předpisy v Čínské lidové republice standardizovány, včetně pokusů o jejich integraci s moderními představami anatomie a patologie . V 50. letech 20. století čínská vláda prosazovala systematizovanou formu TCM.

dynastie Shang

Stopy terapeutických aktivit v Číně pocházejí z dynastie Shang (14.–11. století před naším letopočtem). Ačkoli Shang neměli koncept „léky“ na rozdíl od jiných zdravotních praktik, jejich věštecké nápisy na kostech a želvích krunýřích odkazují na nemoci, které postihly královskou rodinu Shang: poruchy očí, bolesti zubů, nafouklé břicho a podobně. Shang elity je obvykle připisovaly kletbám seslaným jejich předky. V současné době neexistuje žádný důkaz, že šlechta Shang používala bylinné léky.

Kamenné a kostěné jehly nalezené ve starověkých hrobech vedly Josepha Needhama ke spekulacím, že akupunktura mohla být prováděna v dynastii Shang. Jak již bylo řečeno, většina historiků nyní rozlišuje mezi lékařským pícháním (neboli krveprolití ) a akupunkturou v užším smyslu použití kovových jehel k pokusu o léčbu nemocí stimulací bodů podél oběhových kanálů ("meridiány") v souladu s přesvědčením souvisejícím s cirkulace "Qi". Nejstarší důkazy o akupunktuře v tomto smyslu se datují do druhého nebo prvního století před naším letopočtem.

dynastie Han

Vnitřní kánon žlutého císaře ( Huangdi Nei Jing ) , nejstarší přijaté dílo čínské lékařské teorie, bylo sestaveno během dynastie Han kolem prvního století př. n. l. na základě kratších textů z různých lékařských linií. Psaná formou dialogů mezi legendárním Žlutým císařem a jeho ministry, nabízí vysvětlení o vztahu mezi lidmi, jejich prostředím a vesmírem , o obsahu těla, o lidské vitalitě a patologii, o příznacích nemocí, a jak činit diagnostická a terapeutická rozhodnutí ve světle všech těchto faktorů. Na rozdíl od dřívějších textů jako Recepty na dvaapadesát nemocí , které byly vykopány v 70. letech 20. století z hrobky Mawangdui , která byla zapečetěna v roce 168 př. n. l., Vnitřní kánon odmítl vliv duchů a použití magie. Byla to také jedna z prvních knih, ve kterých byly kosmologické doktríny Yinyang a Pět fází přivedeny ke zralé syntéze.

Pojednání o poruchách poškození chladem a různých nemocech (Shang Han Lun) sestavil Zhang Zhongjing někdy mezi 196 a 220 CE; na konci dynastie Han. Spíše než na akupunkturu se zaměřila na předepisování léků a byla to první lékařská práce, která spojila Yinyang a pět fází s lékovou terapií. Tento formulář byl také prvním veřejným čínským lékařským textem, který seskupoval symptomy do klinicky užitečných „vzorců“ ( zheng ), které mohly sloužit jako cíle pro terapii. Formulář, který v průběhu času prošel četnými změnami, nyní koluje jako dvě odlišné knihy: Pojednání o poruchách poškození chladem a Základní předpisy zlaté rakve , které byly vydány samostatně v jedenáctém století za dynastie Song .

Nanjing nebo „Klasika obtížných záležitostí“, původně nazývaná „Žlutý císař 81 Nan Jing“, připisovaná Bian Que ve východní dynastii Han . Tato kniha byla sestavena ve formě vysvětlení otázek a odpovědí. Bylo projednáno celkem 81 otázek. Proto se také nazývá „Osmdesát jedna Nan“. Kniha vychází ze základní teorie a analyzovala také některá osvědčení o chorobách. Otázky jedna až dvacet dva se týkají studia tepu, otázky dvacet tři až dvacet devět se týkají studia meridiánů, otázky třicet až čtyřicet sedm se týkají urgentních onemocnění, otázky čtyřicet osm až šedesát jedna se týkají závažných onemocnění, otázky 62 až 68 se týkají akupunkturních bodů a otázky 69 až 81 se týkají jehelních metod.

Kniha je připočítána jako rozvíjející svou vlastní cestu, přičemž také zdědila teorie od Huangdi Neijing. Obsah zahrnuje fyziologii, patologii, diagnostiku, obsah léčby a podstatnější a konkrétnější diskusi o diagnostice pulzu. Stala se jednou ze čtyř klasik, z níž se mohou praktikující čínské medicíny učit, a ovlivnila lékařský vývoj v Číně.

Shennong Ben Cao Jing je jednou z prvních napsaných lékařských knih v Číně. Napsáno během východní dynastie Han mezi lety 200 a 250 n. l. a bylo to společné úsilí praktikujících z dynastií Qin a Han, kteří shrnuli, shromáždili a sestavili výsledky farmakologických zkušeností během jejich časových období. Bylo to první systematické shrnutí čínské bylinné medicíny. Většina farmakologických teorií a pravidel kompatibility a navrhovaný princip „sedmi emocí a harmonie“ hraje roli v lékařské praxi po tisíce let. Proto se stala učebnicí pro zdravotnické pracovníky v moderní Číně. Celý text Shennong Ben Cao Jing v angličtině lze nalézt online.

Post-Han dynastie

V následujících staletích se několik kratších knih pokusilo shrnout nebo systematizovat obsah Vnitřního kánonu žlutého císaře . Kánon problémů (pravděpodobně druhé století n. l.) se pokusil sladit odlišné doktríny od Vnitřního kánonu a vyvinul kompletní lékařský systém zaměřený na terapii jehlováním. AB kánon akupunktury a moxování ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, zkompilovaný Huangfu Mi někdy mezi 256 a 282 CE) shromáždil konzistentní soubor doktrín týkajících se akupunktury; zatímco Canon of the Pulse ( Majing 脈經; cca 280) se prezentoval jako „komplexní příručka diagnostiky a terapie“.

Kolem 900-1000 nl Číňané jako první vyvinuli formu očkování, známou jako variolace nebo inokulace , aby se zabránilo neštovicím . Čínští lékaři si uvědomili, že když byli zdraví lidé vystaveni tkáni strupu z neštovic, měli menší šanci, že se později touto nemocí nakazí. Běžné metody očkování v té době spočívaly v drcení strupů z neštovic na prášek a jejich vdechování nosem.

Mezi přední lékařské vědce pohanského období patřili Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao z dynastií Sui a Tang, Zhang Jiegu (asi 1151-1234) a Li Shizhen (1518-1593).

lidová republika

V roce 1950 předseda Čínské komunistické strany (ČKS) Mao Ce-tung oznámil podporu tradiční čínské medicíny, ale osobně jí nevěřil a nepoužíval ji. V roce 1952 prezident Čínské lékařské asociace řekl, že „Tato jediná medicína bude mít základ v moderních přírodních vědách, pohltí starověké i nové, čínské i zahraniční, všechny lékařské úspěchy – a bude čínskými. Nová medicína!"

Během kulturní revoluce (1966–1976) ČKS a vláda zdůrazňovaly modernitu, kulturní identitu a společenskou a ekonomickou rekonstrukci Číny a stavěly je do protikladu ke koloniální a feudální minulosti. Vláda zavedla místní systém zdravotní péče jako krok při hledání nové národní identity a pokusila se revitalizovat tradiční medicínu a investovala do tradiční medicíny velké investice, aby se pokusila vyvinout dostupnou lékařskou péči a veřejná zdravotnická zařízení. Ministerstvo zdravotnictví řídilo zdravotní péči v celé Číně a zřídilo jednotky primární péče. Čínští lékaři vyškolení v západní medicíně se museli učit tradiční medicínu, zatímco tradiční léčitelé absolvovali školení v moderních metodách. Cílem této strategie bylo integrovat moderní lékařské koncepty a metody a oživit vhodné aspekty tradiční medicíny. Proto byla v reakci na západní medicínu znovu vytvořena tradiční čínská medicína.

V roce 1968 ČKS podpořila nový systém poskytování zdravotní péče pro venkovské oblasti. Vesnicím byl přidělen bosý lékař (zdravotnický personál se základními lékařskými dovednostmi a znalostmi pro řešení menších nemocí) odpovědný za základní lékařskou péči. Zdravotnický personál spojil hodnoty tradiční Číny s moderními metodami, aby poskytoval zdravotní a lékařskou péči chudým farmářům v odlehlých venkovských oblastech. Bosí lékaři se stali symbolem kulturní revoluce pro zavedení moderní medicíny do vesnic, kde se využívaly služby tradiční čínské medicíny.

Ve druhé dekádě jednadvacátého století generální tajemník Komunistické strany Číny Si Ťin-pching silně podporoval TCM a označil ji za „klenot“. V květnu 2011 Čína za účelem celosvětové propagace TCM podepsala dohody o partnerství TCM s více než 70 zeměmi. Jeho vláda prosadila zvýšení jeho používání a počet lékařů vyškolených v TCM a oznámila, že studenti TCM již nebudou muset skládat zkoušky ze západní medicíny. Čínští vědci a výzkumníci však vyjádřili obavy, že školení a terapie TCM dostanou stejnou podporu jako západní medicína. Kritizovali také omezení vládního testování a regulace výroby TCM, z nichž některé byly toxické. Vládní cenzoři odstranili internetové příspěvky, které zpochybňují TCM.

Hongkong

Na začátku otevření Hongkongu nebyla západní medicína ještě populární a lékaři západní medicíny byli většinou cizinci; místní obyvatelé většinou spoléhali na praktiky čínské medicíny. V roce 1841 vydala britská vláda Hongkongu prohlášení, v němž se zavázala řídit obyvatele Hongkongu v souladu se všemi původními rituály, zvyky a soukromými zákonnými vlastnickými právy. Vzhledem k tomu, že tradiční čínská medicína byla v Číně vždy používána, používání tradiční čínské medicíny nebylo regulováno.

Založení nemocnice Tung Wah v roce 1870 bylo prvním použitím čínské medicíny pro léčbu v čínských nemocnicích poskytujících bezplatné lékařské služby. Vzhledem k tomu, že propagace západní medicíny britskou vládou začala od roku 1940, západní medicína začala být populární mezi obyvateli Hongkongu. V roce 1959 Hongkong zkoumal použití tradiční čínské medicíny, která by nahradila západní medicínu.

Kritika

Účinnost čínské medicíny zůstává nedostatečně prozkoumána a podporována a většina jejích léčebných postupů nemá žádný logický mechanismus účinku . Úvodník Nature popsal TCM jako „plné pseudovědy “. Podle standardů medicíny založené na vědě neexistuje žádný vědecký základ pro tradiční čínské pojmy, jako je qi , meridiány a akupunkturní body. Teorie a praxe TCM nemají žádnou oporu v moderní vědě a mezi praktiky TCM panuje neshoda v tom, jaká diagnóza a léčba by měla být použita pro konkrétní osobu.

Přezkum výzkumu nákladové efektivity TCM z roku 2012 zjistil, že studie mají nízkou úroveň důkazů a žádné přínosné výsledky. Farmaceutický výzkum potenciálu pro vytváření nových léků z tradičních léků má málo úspěšných výsledků. Zastánci naznačují, že výzkum dosud postrádal klíčové rysy umění TCM, jako jsou neznámé interakce mezi různými přísadami a komplexními interaktivními biologickými systémy. Jedním ze základních principů TCM je, že vitální energie těla ( čchi nebo čchi ) cirkuluje prostřednictvím kanálů zvaných meridiány , které mají větve spojené s tělesnými orgány a funkcemi. Koncept vitální energie je pseudovědecký. Koncepty těla a nemoci používané v TCM odrážejí jeho starověký původ a jeho důraz na dynamické procesy nad materiální strukturou, podobně jako středomořská humorální teorie .

TCM je také kontroverzní v Číně. V roce 2006 čínský filozof Zhang Gongyao spustil národní debatu článkem nazvaným „Sbohem tradiční čínské medicíně“, v němž tvrdil, že TCM je pseudověda, která by měla být ve veřejném zdravotnictví a akademické sféře zrušena. Čínská vláda však zaujala postoj, že TCM je věda a nadále podporovala její rozvoj.

Existují obavy z řady potenciálně toxických rostlin, částí zvířat a minerálních čínských sloučenin, stejně jako z usnadňování nemocí. Obchodovaná zvířata a zvířata chovaná na farmách používaná v TCM jsou zdrojem několika smrtelných zoonotických onemocnění . Pravděpodobná infekce COVID-19 z netopýra na člověka mohla být mezi lidmi zpracovávajícími netopýří těla a guano při výrobě TCM.

Existují další obavy ohledně nezákonného obchodu a přepravy ohrožených druhů, včetně nosorožců a tygrů, a dobrých životních podmínek speciálně chovaných zvířat, včetně medvědů.

V červnu 2019 zařadila Světová zdravotnická organizace tradiční čínskou medicínu do globálního diagnostického kompendia, což vyvolalo kritiku od vědců.

Filozofické pozadí

Tradiční čínská medicína (TCM) je široká škála lékařských postupů sdílejících společné koncepty, které byly vyvinuty v Číně a jsou založeny na více než 2000leté tradici, včetně různých forem bylinné medicíny , akupunktury, masáží ( tui na ), cvičení. ( qigong ) a dietní terapie. Primárně se používá jako doplňkový přístup alternativní medicíny. TCM je široce používán v Číně a používá se také na Západě. Jeho filozofie je založena na jinjangismu (tj. kombinaci teorie pěti fází s teorií jin–jang), která byla později pohlcena taoismem . Filosofické texty ovlivnily TCM, většinou tím, že byly založeny na stejných teoriích qi, jin-jang a wuxing a analogie mikrokosmos-makrokosmos.

Symbol jin a jang pro rovnováhu. V tradiční čínské medicíně se věří, že dobrého zdraví lze dosáhnout různými rovnováhami, včetně rovnováhy mezi jin a jang.

Jin a jang

Jin a jang jsou staré čínské pojmy, které lze vysledovat až do dynastie Shang (1600–1100 př.nl). Představují dva abstraktní a vzájemně se doplňující aspekty, na které lze rozdělit každý jev ve vesmíru. Prvotní analogie pro tyto aspekty jsou sluneční strana (jang) a stinná (jin) strana kopce. Dvě další běžně používané reprezentační alegorie jin a jang jsou voda a oheň. V teorii jin-jang se podrobně přiřazuje charakter jin nebo jang věcí:

Jev Jin Yang
Nebeská těla měsíc slunce
Rod ženský mužský
Umístění uvnitř mimo
Teplota Studený horký
Směr dolů nahoru
Stupeň vlhkosti vlhký/vlhký suchý

Pojem jin a jang je aplikovatelný i na lidské tělo; například horní část těla a záda jsou přiřazeny k yang, zatímco spodní část těla má yin charakter. Charakterizace jinu a jangu se také rozšiřuje na různé tělesné funkce a – což je důležitější – na symptomy onemocnění (např. pocity chladu a tepla jsou považovány za symptomy jin a jang). Jin a jang těla jsou tedy vnímány jako jevy, jejichž nedostatek (nebo nadbytek) přichází s charakteristickými kombinacemi symptomů:

  • Jinová prázdnota (také nazývaná „vakuita-teplo“): pocity tepla, možné noční pocení, nespavost, suchý hltan, sucho v ústech, tmavá moč a „jemný“ a rychlý puls.
  • Jangová prázdnota ("chladné vakuum"): averze k chladu, studené končetiny, jasně bílá pleť, dlouhé močení čisté moči, průjem, bledý a zvětšený jazyk a mírně slabý, pomalý a jemný puls.

TCM také identifikuje léky, o kterých se předpokládá, že léčí tyto specifické kombinace symptomů, tj. posilují jin a jang.

Interakce Wu Xing
Jev Dřevo oheň Země Kov Voda
Směr Východní Jižní Centrum Západ Severní
Barva zelená/fialová červená/fialová žlutá/růžová bílý Černá
Podnebí vítr teplo vlhký suchost Studený
Chuť kyselý hořký bonbón štiplavý Slaný
Varhany Zang Játra Srdce Slezina Plíce ledviny
Fu varhany Žlučník Tenké střevo Žaludek Tlusté střevo Měchýř
Smyslový orgán oko jazyk pusa nos uši
Obličejová část nad hřbetem nosu mezi očima, spodní část hřbet nosu mezi očima, střední část tváře (pod lícní kostí)
Oční část duhovka vnitřní/vnější koutek oka horní a spodní víčko sklera žák

Jsou identifikována přísná pravidla, která platí pro vztahy mezi pěti fázemi, pokud jde o posloupnost, vzájemné působení, protiakci atd. Všechny tyto aspekty teorie pěti fází tvoří základ konceptu zàng-fǔ , a proto mají velký význam. vliv na model těla TCM. Teorie pěti fází se také používá v diagnostice a terapii.

Korespondence mezi tělem a vesmírem nebyly historicky viděny pouze z hlediska pěti prvků, ale také „velkých čísel“ (大數; dà shū ). Například počet aku-bodů byl občas viděn jako být 365, což odpovídá počtu dnů v roce; a počet hlavních poledníků – 12 – byl považován za odpovídající počtu řek protékajících starověkou čínskou říší .

Model těla

Stará čínská lékařská tabulka na akupunkturních meridiánech

TCM "zastává názor, že vitální energie těla ( čchi nebo čchi ) cirkuluje prostřednictvím kanálů, nazývaných meridiány , které mají větve spojené s tělesnými orgány a funkcemi." Jeho pohled na lidské tělo se pouze okrajově zabývá anatomickými strukturami, ale zaměřuje se především na funkce těla ( jako je trávení, dýchání, udržování teploty atd.):

Tyto funkce jsou agregovány a následně spojeny s primární funkční entitou – např. výživa tkání a udržování jejich vlhkosti jsou považovány za spojené funkce a entitou, o níž se předpokládá, že je odpovědná za tyto funkce, je xuě (krev). Tyto funkční entity tak tvoří spíše koncepty než něco s biochemickými nebo anatomickými vlastnostmi.

Primární funkční entity používané tradiční čínskou medicínou jsou qì, xuě, pět orgánů zàng, šest orgánů fǔ a meridiány, které procházejí orgánovými systémy. Všechny jsou teoreticky propojeny: každý orgán zàng je spárován s orgánem fǔ, které jsou vyživovány krví a koncentrují qi pro určitou funkci, přičemž meridiány jsou prodloužením těchto funkčních systémů v celém těle.

Koncepty těla a nemoci používané v TCM jsou pseudovědecké, podobné středomořské humorální teorii . Model těla TCM je charakterizován jako plný pseudovědy. Někteří praktikující již nepovažují jin a jang a myšlenku toku energie za uplatnění. Vědecký výzkum nenašel žádné histologické nebo fyziologické důkazy pro tradiční čínské pojmy, jako jsou qi , meridiány a akupunkturní body. V akupunkturní komunitě se obecně předpokládá, že akupunkturní body a struktury meridiánů jsou speciálními kanály pro elektrické signály, ale žádný výzkum neprokázal žádnou konzistentní anatomickou strukturu nebo funkci pro akupunkturní body nebo meridiány. Vědecké důkazy o anatomické existenci meridiánů nebo akupunkturních bodů nejsou přesvědčivé. Stephen Barrett z Quackwatch píše, že: "Teorie a praxe TCM nejsou založeny na souboru znalostí týkajících se zdraví, nemocí a zdravotní péče, které byly široce přijímány vědeckou komunitou. Praktici TCM se mezi sebou neshodnou na tom, jak diagnostikovat pacienty a jaká léčba by měla jít s jakými diagnózami. I kdyby s tím mohli souhlasit, teorie TCM jsou tak mlhavé, že žádné množství vědeckých studií neumožní TCM nabídnout racionální péči."

Qi

TCM rozlišuje mnoho druhů qi (;; ). V obecném smyslu je qi něco, co je definováno pěti „hlavními funkcemi“:

  1. Aktivace (推动;推動; tuīdòng ) – všech fyzikálních procesů v těle, zejména cirkulace všech tělesných tekutin, jako je krev v jejich cévách. To zahrnuje aktivaci funkcí zang-fu orgánů a meridiánů.
  2. Zahřívání (温煦;溫煦; wēnxù ) – tělo, zejména končetiny.
  3. Obrana (防御; fángyù ) – proti exogenním patogenním faktorům
  4. Zadržování (固摄;固攝; gùshè ) – tělesných tekutin, tj. ochrana krve, potu, moči, spermatu atd. před únikem nebo nadměrnou emisí.
  5. Transformace (气化;氣化; qìhuà ) – jídla, pití a dechu na qi, xue (krev) a jinye ("tekutiny") a/nebo přeměna všech posledně jmenovaných do sebe navzájem.

Prázdnota čchi se bude vyznačovat zejména bledou pletí, malátností ducha, nedostatkem síly, spontánním pocením, leností mluvit, nestrávením potravy, dušností (zejména při námaze), bledým a zvětšeným jazykem.

Předpokládá se, že čchi je částečně generována z jídla a pití a částečně ze vzduchu (dýcháním). Další jeho značná část se dědí po rodičích a v průběhu života se spotřebuje.

TCM používá speciální termíny pro qi probíhající uvnitř krevních cév a pro qi, která je distribuována v kůži, svalech a tkáních mezi nimi. První jmenovaný se nazývá ying-qì (营气;營氣); jeho funkcí je doplňovat xuè a jeho povaha má silný jinový aspekt (ačkoli qi je obecně považována za jang). Ten se nazývá weì-qì (卫气;衛氣); jeho hlavní funkcí je obrana a má výrazně jangovou povahu.

Čchi prý cirkuluje v meridiánech. Stejně jako qi, kterou drží každý z orgánů zang-fu, je i tato považována za součást „hlavní“ qi (元气;元氣; yuánqì ) těla (také nazývané真气;真氣; zhēn qì , pravá qi nebo原气;原氣; yuán qì , původní qi).

Xue

Na rozdíl od většiny ostatních funkčních entit je xuè (, „krev“) korelováno s fyzickou formou – červenou tekutinou protékající krevními cévami. Jeho koncept je nicméně definován jeho funkcemi: vyživovat všechny části a tkáně těla, zajišťovat přiměřený stupeň vlhkosti a udržovat a uklidňovat vědomí i spánek.

Typické příznaky nedostatku xuě (obvykle nazývané „krevní prázdnota“ [血虚; xuě xū ]) jsou popsány jako: Bledobílá nebo povadlá-žlutá pleť, závratě, květnaté vidění, bušení srdce, nespavost, necitlivost končetin; světlý jazyk; "jemný" puls.

Jinye

S xuě úzce souvisí jīnyè (津液, obvykle překládáno jako „tělní tekutiny“) a stejně jako xuě jsou považovány za jinovou povahu a jsou definovány především funkcemi vyživování a zvlhčování různých struktur těla. . Jejich další funkcí je harmonizace jin a jang a napomáhání vylučování odpadních látek.

Jīnyè se nakonec získávají z jídla a pití a tvoří surovinu pro výrobu xuě; naopak xuě lze přeměnit i na jīnyè. Jejich hmatatelné projevy jsou všechny tělesné tekutiny: slzy , sputum , sliny , žaludeční kyselina , kloubní tekutina , pot , moč atd.

Zang-fu

Zàng -fǔ (脏腑;臟腑) tvoří ústřední část systematizace tělesných funkcí TCM. Nesoucí názvy orgánů jsou však až druhotně vázány na (základní) anatomické předpoklady (fǔ o něco více, zàng mnohem méně). Protože jsou primárně definovány svými funkcemi, nejsou ekvivalentní anatomickým orgánům – pro zdůraznění této skutečnosti jsou jejich názvy obvykle psány velkými písmeny.

Termín zàng () se vztahuje na pět entit, které jsou ve své podstatě považovány za jinové – srdce , játra , slezina , plíce , ledviny –, zatímco fǔ () označuje šest jangových orgánů – tenké střevo , tlusté střevo , žlučník , moč . Močový měchýř , žaludek a Sānjiaō .

Základní funkce zàngu spočívají ve výrobě a skladování qì a xuě; říká se, že regulují trávení, dýchání, metabolismus vody, pohybový aparát, kůži, smyslové orgány, stárnutí, emocionální procesy a duševní činnost, mimo jiné struktury a procesy. Hlavním účelem orgánů fǔ je pouze přenášet a trávit (傳化; chuán-huà ) látky, jako je odpad a jídlo.

Protože jejich koncept byl vyvinut na základě filozofie Wǔ Xing, každý zàng je spárován s fǔ a každý pár zàng-fǔ je přiřazen k jedné z pěti elementárních kvalit (tj. pěti elementům nebo pěti fázím). Tyto korespondence jsou stanoveny takto:

  • Oheň () = srdce (; xīn ) a tenké střevo (小腸; xiaǒcháng ) (a sekundárně Sānjiaō [三焦, „Trojitý hořák“] a osrdečník [心包; xīnbaò ])
  • Země () = slezina (; ) a žaludek (; weì )
  • Kov () = plíce (; feì ) a tlusté střevo (大腸; dàcháng )
  • Voda () = ledviny (; shèn ) a močový měchýř (膀胱; pángguāng )
  • Dřevo () = játra (; gān ) a žlučník (; dān )

Zàng-fǔ jsou také spojeny s dvanácti standardními meridiány – každý jangový meridián je připojen k orgánu fǔ a pět jinových meridiánů je připojeno k zàng. Protože existuje pouze pět zàng, ale šest jinových meridiánů, šestý je přiřazen perikardu , zvláštní entitě téměř podobné srdečnímu zàngu.

Jing-luo

Akupunkturní graf z dynastie Ming (asi 1368–1644)

Meridiány (经络, jīng-luò ) jsou považovány za kanály vedoucí ze zàng-fǔ ve vnitřku (, ) těla do končetin a kloubů ("povrch" [, biaǒ ]), transportující qi a xuĕ. TCM identifikuje 12 „běžných“ a 8 „mimořádných“ meridiánů; čínské požadavky jsou十二经脉( shí-èr jīngmài , rozsvícený. “dvanáct nádob”) a奇经八脉( qí jīng bā mài ) příslušně. Existuje také řada méně obvyklých kanálů odbočujících z „běžných“ meridiánů.

Gender v tradiční medicíně

Fuke (妇科;婦科; Fuke ) je čínský výraz pro ženskou medicínu ( v moderní medicíně známá jako gynekologie a porodnictví ). Existuje však jen málo nebo žádná starověká díla kromě Fu Qing Zhu Nu Ke (Fu Qing-zhu's Gynekologie ). V tradiční Číně, stejně jako v mnoha jiných kulturách, bylo zdraví a medicína ženských těl méně chápáno než tělo mužských. Ženská těla byla často sekundární k mužským tělům, protože ženy byly považovány za slabší a nemocnější pohlaví.

Při klinických setkáních se s ženami a muži zacházelo odlišně. Diagnostika žen nebyla tak jednoduchá jako diagnostika mužů. Za prvé, když žena onemocněla, měl vhodný dospělý muž zavolat lékaře a zůstat přítomen při vyšetření, protože žena nemohla zůstat s lékařem sama. Lékař by diskutoval o ženských problémech a diagnóze pouze prostřednictvím muže. V určitých případech, kdy se žena potýkala s komplikacemi těhotenství nebo porodu, však roli formální autority převzaly starší ženy. Muži by v těchto situacích neměli moc zasahovat. Za druhé, ženy často mlčely o svých problémech s lékaři kvůli společenskému očekávání ženské skromnosti, když byla v místnosti mužská postava. Zatřetí, patriarchální společnost také způsobila, že lékaři ve svých časopisech nazývali ženy a dětské pacienty „anonymní kategorií rodinných příslušníků ( Jia Ren ) nebo domácnosti ( Ju Jia )“. Tato anonymita a nedostatek konverzace mezi lékařem a pacientkou vedly k tomu, že dotazovací diagnóza Čtyři diagnostické metody byla nejnáročnější. Lékaři používali lékařskou panenku známou jako paní doktorka , na které pacientky mohly označovat umístění svých příznaků.

Cheng Maoxian (nar. 1581), který praktikoval medicínu v Jang-čou, popsal potíže lékařů s normou ženské skromnosti. Jednou z jeho případových studií byla případová studie dospívající dcery Fan Jisuo, která nemohla být diagnostikována, protože nechtěla mluvit o svých příznacích, protože nemoc zahrnovala výtok z jejích intimních oblastí. Jak popisuje Cheng, existovaly čtyři standardní metody diagnostiky – pohled, dotaz, naslouchání a čichání a dotyk (pro měření pulzu). Aby si ženy zachovaly určitou formu skromnosti, často zůstávaly skryty za závěsy a zástěnami. Lékař se mohl dotknout dostatečného množství jejího těla, aby dokončil vyšetření, často jen měření tepu. To by vedlo k situacím, kdy by se symptomy a lékařova diagnóza neshodovaly a lékař by musel požádat o zobrazení více pacienta.

Tato sociální a kulturní přesvědčení byla často překážkou pro získání více informací o ženském zdraví, přičemž nejhrozivější překážkou byly často samotné ženy. Ženám bylo často nepříjemné mluvit o svých nemocech, zvláště před mužskými gardisty, kteří navštěvovali lékařské prohlídky. Ženy by se rozhodly vynechat určité příznaky jako prostředek k udržení své cudnosti a cti. Jedním z takových příkladů je případ, kdy dospívající dívka nemohla být diagnostikována, protože nezmínila svůj příznak vaginálního výtoku. Ticho bylo jejich způsobem, jak si v těchto situacích udržet kontrolu, ale často to bylo na úkor jejich zdraví a pokroku ženského zdraví a medicíny. Toto ticho a kontrola byly nejzjevněji vidět, když zdravotní problém souvisel s jádrem Ming fuke neboli sexuálním tělem. V těchto diagnostických podmínkách si ženy často zvolily ticho. Navíc by došlo ke konfliktu mezi pacientkou a lékařem o pravděpodobnosti její diagnózy. Například žena, která si myslela, že už je po hranici reprodukčního věku, nemusí věřit lékaři, který ji diagnostikuje jako těhotnou. To vedlo pouze k dalším konfliktům.

Yin Yang a pohlaví

Jin a Jang byly zásadní pro pochopení ženských těl, ale chápány pouze ve spojení s mužskými těly. Jin a jang vládly tělu, tělo bylo mikrokosmem vesmíru a země. Pohlaví v těle bylo navíc chápáno jako homologní, obě pohlaví fungují synchronizovaně. Předpokládalo se, že pohlaví ovlivňuje pohyb energie a od dobře vyškoleného lékaře by se očekávalo, že bude číst puls a bude schopen identifikovat dva tucty nebo více energetických toků. Koncepty jin a jang byly aplikovány na ženské a mužské aspekty všech těl, což znamená, že rozdíly mezi muži a ženami začínají na úrovni tohoto energetického toku. Podle odkázaných spisů mistra Chu mužský jangový puls sleduje vzestupnou cestu v „souladu [s kosmickým směrem], takže je cítit cyklus cirkulace v těle a Vitální brána... Pohyb jinového pulsu ženy následuje po obranném cesta proti směru kosmických vlivů, takže nadir a brána života jsou cítit v palcové poloze levé ruky“. Stručně řečeno, klasická medicína označila jin a jang za vysoké a nízké na tělech, která by zase byla označena jako normální nebo abnormální a podle pohlaví buď muž nebo žena.

Tělesné funkce lze kategorizovat podle systémů, nikoli orgánů. Na mnoha nákresech a diagramech bylo dvanáct kanálů a jejich viscerálních systémů organizováno jin a jang, organizací, která byla identická v ženských a mužských tělech. Ženské a mužské tělo se v rovině jin a jang nelišilo. Jejich genderové rozdíly nebyly v diagramech lidského těla uznány. Lékařské časopisy byly plné ilustrací mužských nebo androgynních těl, která nevykazovala genderové charakteristiky.

Stejně jako v jiných kulturách dominuje v otázkách zdraví žen plodnost a menstruace. Protože mužská a ženská těla byla řízena stejnými silami, tradiční čínská medicína neuznávala dělohu jako místo rozmnožování. Břišní dutina vykazovala patologické stavy, které byly podobné u mužů i žen, což zahrnovalo nádory, výrůstky, kýly a otoky genitálií. „Hlavním systémem“, jak to nazývá Charlotte Furth, je viscerální systém ledvin, který řídí reprodukční funkce. Nebyly to tedy anatomické struktury, které umožnily těhotenství, ale rozdíl v procesech, které umožnily vznik postižení těhotenství.

Těhotenství

Zacházení tradiční čínské medicíny s těhotenstvím je doloženo minimálně ze sedmnáctého století. Podle Charlotte Furth se „těhotenství (v sedmnáctém století) jako známá tělesná zkušenost vynořilo [...] z liminality menstruační nepravidelnosti, neklidného trávení a pocitu plnosti“. Tyto příznaky byly běžné i u jiných onemocnění, takže diagnóza těhotenství často přišla pozdě v termínu. The Canon of the Pulse , který popsal použití pulzu v diagnostice, uvedl, že těhotenství je „stav vyznačující se příznaky poruchy u osoby, jejíž pulz je normální“ nebo „kdy pulz a příznaky nesouhlasí“. Ženy často mlčely o podezření na těhotenství, což vedlo k tomu, že mnoho mužů nevědělo, že jejich manželka nebo dcera je těhotná, dokud nepřišly komplikace. Komplikace způsobené chybnou diagnózou a neochotou ženy mluvit často vedly k lékařsky vyvolaným potratům. Dr. Cheng, Furth napsal, "neomluvil se o ohrožení plodu, když těhotenství riskovalo blaho matky". Metodou potratu bylo požití určitých bylin a potravin. Zklamání ze ztráty plodu často vedlo k rodinným neshodám.

Po porodu

Pokud dítě a matka přežili termín těhotenství, byl dalším krokem porod. Pomůcky k porodu byly: ručníky na zachycení krve, nádoba na placentu, těhotenská šerpa na podepření bříška a zavinovačka pro kojence. S těmito nástroji se dítě narodilo, uklízelo a zavinovalo; matka však byla poté okamžitě středem zájmu lékaře, aby doplnil svou qi. Dr. Cheng ve svých spisech klade velký důraz na Čtyři diagnostické metody pro řešení poporodních problémů a instruuje všechny lékaře, aby „nezanedbávali žádnou [ze čtyř metod]“. Předpokládalo se, že proces porodu vyčerpává hladinu ženské krve a qi , takže nejběžnější léčbou po porodu bylo jídlo (obvykle česnek a ženšen), léky a odpočinek. Po tomto procesu následovala měsíční kontrola u lékaře, praxe známá jako zuo yuezi .

Neplodnost

Neplodnost, která není příliš dobře pochopena, měla vážné sociální a kulturní důsledky. Učenec ze sedmého století Sun Simiao je často citován: „ti, kdo mají předpisy na odlišnost žen, berou jako základ jejich odlišnosti v těhotenství, porodu a [vnitřních] prasklých poraněních.“ I v současné fuke kladení důrazu na reprodukční funkce, spíše než na celkové zdraví ženy, naznačuje, že hlavní funkcí fuke je plodit děti.

Ještě jednou, viscerální systém ledvin řídí „zdroj Qi “, který řídí reprodukční systémy u obou pohlaví. Předpokládá se, že tento zdroj Qi „se pomalu vyčerpává sexuální aktivitou, menstruací a porodem“. Bylo také zřejmé, že vyčerpání zdroje Qi by mohlo být důsledkem pohybu vnější patologie, která se pohybovala vnějšími viscerálními systémy, než způsobila trvalejší poškození domova zdroje Qi, ledvinového systému. Navíc názor, že poškozením tohoto systému končily jen velmi vážné nemoci, znamená, že ti, kdo měli potíže s reprodukčním systémem nebo plodností, byli vážně nemocní.

Podle tradičních čínských lékařských textů lze neplodnost shrnout do různých typů syndromů. Jednalo se o vyčerpání sleziny a ledvin (vyčerpání jangu), vyčerpání jater a ledvin (vyčerpání jinu), vyčerpání krve, zvlhčení hlenu, útlak jater a vlhké horko. To je důležité, protože zatímco většina ostatních problémů byla v čínské lékařské fyziologii složitá, problémy ženské plodnosti byly jednoduché. Většina typů syndromů se točila kolem menstruace nebo jejího nedostatku. Pacientce bylo svěřeno zaznamenávání nejen frekvence, ale také „objemu, barvy, konzistence a zápachu menstruačního toku“. To kladlo odpovědnost za zaznamenávání příznaků na pacienta a bylo umocněno dříve diskutovaným problémem ženské cudnosti a cti. To znamenalo, že diagnostika ženské neplodnosti byla obtížná, protože jedinými příznaky, které lékař zaznamenával a sledoval, byl puls a barva jazyka.

Koncept nemoci

Obecně je nemoc vnímána jako disharmonie (nebo nerovnováha) ve funkcích nebo interakcích jin, jang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridiánů atd. a/nebo interakce mezi lidským tělem a prostředím. Terapie je založena na tom, který "vzorec disharmonie" lze identifikovat. „Rozlišování podle vzoru“ je tedy nejdůležitějším krokem v diagnostice TCM. Je také známo, že je to nejtěžší aspekt praktikování TCM.

Aby bylo možné určit, který vzor je po ruce, budou praktici zkoumat věci, jako je barva a tvar jazyka, relativní síla pulzních bodů, vůně dechu, kvalita dýchání nebo zvuk hlasu. Například v závislosti na stavu jazyka a pulsu může praktik TCM diagnostikovat krvácení z úst a nosu takto: „Požár jater se řítí nahoru a pálí plíce, zraňuje krevní cévy a vede k bezohlednému vylévání krve z úst a nosu. ." Pak by mohl předepsat léčbu navrženou k odstranění tepla nebo doplnění plic.

Subjekty onemocnění

V TCM má nemoc dva aspekty: „bìng“ a „zhèng“. První z nich se často překládá jako „entita nemoci“, „kategorie nemoci“, „nemoc“ nebo jednoduše „diagnóza“. Ten druhý a důležitější se obvykle překládá jako „vzorec“ (nebo někdy také jako „syndrom“). Například chorobná entita běžného nachlazení se může u jedné osoby projevit jako větrná zima au druhé naopak větrná horka .

Z vědeckého hlediska představuje většina chorobných entit (; bìng ) uvedených v TCM symptomy. Mezi příklady patří bolest hlavy, kašel, bolest břicha, zácpa atd.

Vzhledem k tomu, že terapie nebude volena podle entity onemocnění, ale podle vzorce, dostanou dva lidé se stejnou entitou onemocnění, ale různými vzory, odlišnou terapii. Naopak, lidé s podobnými vzory mohou dostávat podobnou terapii, i když se jejich onemocnění liší. Toto se nazývá yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治,同病异治; 'různé nemoci, stejná léčba; stejná nemoc, různé léčby').

Vzory

V TCM se „vzorec“ (; zhèng ) týká „vzorce disharmonie“ nebo „funkčního narušení“ v rámci funkčních entit, z nichž se skládá model těla TCM. Existují disharmonické vzorce qi, xuě, tělesných tekutin, zàng-fǔ a meridiánů . V konečném důsledku jsou definovány svými symptomy a znaky (tj. např. nálezem pulsu a jazyka).

V klinické praxi identifikovaný vzor obvykle zahrnuje kombinaci postižených entit (srovnej s typickými příklady vzorů ). Konkrétní identifikovaný vzorec by měl odpovídat všem symptomům, které člověk má.

Šest excesů

Šest excesů (六淫; liù yín , někdy také překládáno jako „patogenní faktory“ nebo „šest zhoubných vlivů“; s alternativním termínem六邪; liù xié , – „šest zla“ nebo „šest ďáblů“) jsou alegorické termíny používané k popisu vzorců disharmonie vykazujících určité typické příznaky. Tyto příznaky připomínají působení šesti klimatických faktorů. V alegorii se tyto příznaky mohou objevit, protože jeden nebo více z těchto klimatických faktorů (nazývaných六气; liù qì , „šest qi“) byly schopny napadnout povrch těla a pokračovat do nitra. To se někdy používá k nakreslení kauzálních vztahů (tj. předchozí vystavení větru/chladu/atd. je identifikováno jako příčina nemoci), zatímco jiní autoři výslovně popírají přímý vztah příčiny a následku mezi povětrnostními podmínkami a nemocí a poukazují na to, že Šest excesů jsou především popisy určité kombinace symptomů převedených do vzorce disharmonie. Je však nesporné, že Šest excesů se může projevit uvnitř těla bez vnější příčiny. V tomto případě mohou být označeny jako „vnitřní“, např. „vnitřní vítr“ nebo „vnitřní oheň (nebo teplo)“.

Šest excesů a jejich charakteristické klinické příznaky jsou:

  1. Vítr (; fēng ): rychlý nástup příznaků, bludné místo příznaků, svědění, ucpaný nos, „plovoucí“ puls; třes, paralýza, křeče.
  2. Chlad (; hán ): pocity chladu, nechuť k chladu, úleva od příznaků teplem, vodnatý/čirý exkrement, silná bolest, bolest břicha, kontraktura/hypertonicita svalů, (slizká) bílá srst jazyka, „hluboká“/„skrytá " nebo "strunový" pulz nebo pomalý pulz.
  3. Oheň/horko (; huǒ ): averze k horku, vysoká horečka, žízeň, koncentrovaná moč, červený obličej, červený jazyk, žlutá srst jazyka, rychlý puls. (Oheň a teplo jsou v zásadě považovány za stejné)
  4. Vlhkost (湿; shī ): pocit těžkosti, pocit plnosti, příznaky dysfunkce sleziny, mastná srst na jazyku, "kluzký" puls.
  5. Suchost (; zào ): suchý kašel, sucho v ústech, sucho v krku, suché rty, krvácení z nosu, suchá kůže, suchá stolice.
  6. Summerheat (; shǔ ): symptomy vedra nebo smíšeného vlhka a horka.

Šest vzorců excesů se může skládat pouze z jednoho nebo z kombinace excesů (např. vítr-chlad, vítr-vlhko-teplo). Mohou se také transformovat z jednoho do druhého.

Typické příklady vzorů

Pro každou z funkčních entit (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridiány atd.) jsou rozpoznány typické vzorce disharmonie; například: prázdnota qi a stagnace qi v případě qi; krevní vakuum, krevní stáze a krevní teplo v případě xuĕ; Vakuita qi sleziny, Vakuita jang ve slezině, Vakuita qi Sleziny s klesající qi, Vakuita qi sleziny s nedostatečným zadržením krve, Invaze chladem a vlhkem do Sleziny, Invaze vlhka a tepla do Sleziny a žaludku v případě zàngu Sleziny; invaze větru/chladu/vlhka v případě meridiánů.

TCM poskytuje podrobné předpisy o těchto vzorcích s ohledem na jejich typické symptomy, většinou včetně charakteristických nálezů na jazyku a/nebo pulsu. Například:

  • "Hořící oheň jater" (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán ): Bolest hlavy, červený obličej, zarudlé oči, sucho v ústech, krvácení z nosu, zácpa, suchá nebo tvrdá stolice, hojná menstruace, náhlý tinnitus nebo hluchota, zvracení kyselých nebo hořkých tekutin, vykašlávání krve, vznětlivost , netrpělivost; červený jazyk se suchou žlutou srstí; kluzký a strunovitý puls.

Osm principů diagnostiky

Proces určování, který skutečný vzor je po ruce, se nazývá辩证( biàn zhèng , obvykle se překládá jako „diagnóza vzoru“, „identifikace vzoru“ nebo „diskriminace vzoru“). Obecně je prvním a nejdůležitějším krokem v diagnostice vzorů vyhodnocení přítomných příznaků a symptomů na základě „Osmi principů“ (八纲; bā gāng ). Těchto osm principů se vztahuje ke čtyřem párům základních vlastností nemoci: zevnějšek/vnitřek, teplo/chlad, prázdnota/nasycení a jin/jang. Z nich mají největší klinický význam teplo/chlad a prázdnota/naplnění. Kvalita jin/jang má na druhé straně nejmenší význam a je poněkud viděna stranou od ostatních tří párů, protože pouze představuje obecný a vágní závěr o tom, jaké další kvality se nacházejí. Podrobně, Osm principů odkazuje na následující:

  • Jin a jang jsou univerzální aspekty, pod které lze zařadit všechny věci, to zahrnuje nemoci obecně, stejně jako první tři páry Osmi principů. Například chlad je identifikován jako jinový aspekt, zatímco teplo je připisováno jang. Vzhledem k tomu, že popisy vzorů ve smyslu jin a jang postrádají složitost a klinickou praktičnost, vzory již obvykle nejsou tímto způsobem označovány. Výjimkou jsou vzory prázdnota-chlad a nasycení-teplo, které jsou někdy označovány jako „vzorce jin“ a „vzorce jang“.
  • Exteriér (; biǎo ) označuje onemocnění projevující se v povrchových vrstvách těla – kůži, vlasech, mase a meridiánech. Je charakterizována averzí vůči chladu a/nebo větru, bolestí hlavy, svalů, mírnou horečkou, „plovoucím“ pulzem a normálním vzhledem jazyka.
  • Vnitřek (; ) se odkazuje na projev nemoci v zàng-fǔ, nebo (v širším smyslu) k nějaké nemoci, která nemůže být počítána jako vnější. Neexistují žádné zobecněné charakteristické příznaky vnitřních vzorců, protože je určí dotčená entita zàng nebo fǔ.
  • Chlad (; hán ) je obecně charakterizován averzí k chladu, absencí žízně a bílou srstí jazyka. Podrobnější charakterizace závisí na tom, zda je chlad spojen s prázdnotou nebo plností.
  • Teplo (; ) je charakterizováno absencí averze vůči chladu, červeným a bolestivým hrdlem, suchou srstí jazyka a rychlým a plovoucím tepem, pokud klesá společně s vnějším vzorem. Ve všech ostatních případech příznaky závisí na tom, zda je teplo spojeno s prázdnotou nebo úbytkem.
  • Nedostatek (; ) lze dále rozlišit na nedostatek qi , xuě, jin a jang , se všemi jejich příslušnými charakteristickými příznaky. Nedostatek jinu může také způsobit "prázdné teplo".
  • Přemíra (; shí ) obecně označuje jakoukoli nemoc, kterou nelze identifikovat jako deficitní vzorec, a obvykle ukazuje na přítomnost jednoho ze šesti excesů nebo vzor stagnace (qi, xuě atd.). Při souběžném vnějším vzoru je nadbytek charakterizován absencí pocení.

Poté, co je stanovena základní povaha nemoci z hlediska osmi principů, výzkum se zaměřuje na konkrétnější aspekty. Vyhodnocením přítomných příznaků a symptomů na pozadí typických vzorců disharmonie různých entit se shromažďují důkazy, zda a jak jsou konkrétní entity ovlivněny. Toto hodnocení lze provést

  1. s ohledem na poledníky (经络辩证; jīngluò biàn zhèng )
  2. pokud jde o qi (气血辩证, ; qì xuè biàn zhèng )
  3. pokud jde o xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng )
  4. pokud jde o tělesné tekutiny (津液辩证; jīnyè biàn zhèng )
  5. pokud jde o zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng ) – velmi podobný, i když méně specifický, je popis vzoru disharmonie z hlediska pěti prvků [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng ])

Existují také tři speciální diagnostické systémy, které se používají pouze v případě horečnatých a infekčních onemocnění („Six Channel system“ nebo „Six division pattern“ [六经辩证; liù jīng biàn zhèng ]; „Wei Qi Ying Xue system“ nebo „čtyři vzor rozdělení" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; „systém San Jiao“ nebo „vzor tří hořáků“ [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng ]).

Úvahy o příčinách onemocnění

Ačkoli TCM a její pojetí nemoci silně nerozlišují mezi příčinou a následkem, diskriminace podle vzoru může zahrnovat úvahy týkající se příčiny nemoci; toto se nazývá病因辩证( bìngyīn biàn zhèng , "diskriminace podle vzoru nemoci").

Existují tři základní kategorie příčin nemocí (三因; sān yīn ), které se uznávají:

  1. vnější příčiny: mezi ně patří Šest excesů a „Pestilential Qi“.
  2. vnitřní příčiny: „Sedm afektů“ (七情; qī qing , někdy také překládáno jako „Sedm emocí“) – radost, hněv, zadumání, smutek, strach, strach a žal. Předpokládá se, že jsou schopny způsobit poškození funkcí zàng-fú, zejména jater.
  3. non-externí-nevnitřní příčiny: dietní nepravidelnosti (zejména: příliš mnoho syrového, studeného, ​​kořeněného, ​​tučného nebo sladkého jídla; nenasytné jedení; příliš mnoho alkoholu), únava, sexuální nestřídmost, traumata a paraziti (; chóng ).

Diagnostika

V TCM existuje pět hlavních diagnostických metod: inspekce, auskultace, čich, dotazování a palpace. Ty jsou seskupeny do toho, co je známé jako „čtyři pilíře“ diagnózy, kterými jsou inspekce, auskultace/čich, dotazování a palpace (望,聞,問,切).

  • Inspekce se zaměřuje na obličej a zejména na jazyk, včetně analýzy velikosti, tvaru, napětí, barvy a povlaku jazyka a nepřítomnosti nebo přítomnosti otisků zubů kolem okraje.
  • Auskultace se týká poslechu konkrétních zvuků (jako je sípání).
  • Čich se týká péče o tělesný pach.
  • Dotaz se zaměřuje na „sedm dotazů“, které zahrnují dotazování se osoby na pravidelnost, závažnost nebo jiné charakteristiky: zimnice, horečka, pocení, chuť k jídlu, žízeň, chuť, defekace, močení, bolest, spánek, menstruace , leukorea .
  • Palpace, která zahrnuje prohmatání těla pro citlivé body A-shi , a palpace tepů na zápěstí, jakož i různých jiných tepů, a palpace břicha.

Jazyk a puls

Vyšetření jazyka a pulsu patří mezi základní diagnostické metody v TCM. Podrobnosti o jazyku, včetně tvaru, velikosti, barvy, struktury, prasklin, zubů a povlaku jazyka, jsou všechny považovány za součást diagnostiky jazyka . Předpokládá se, že různé oblasti povrchu jazyka odpovídají orgánům zàng-fŭ. Například zarudnutí na špičce jazyka může naznačovat teplo v srdci, zatímco zarudnutí po stranách jazyka může naznačovat horkost v játrech.

Pulzní palpace zahrnuje měření pulsu jak na povrchové, tak na hluboké úrovni na třech různých místech na radiální tepně ( Cun, Guan, Chi , lokalizované dva palce od ohybu zápěstí, jeden prst od ohybu zápěstí a přímo u zápěstí rýha, příslušně, obvykle hmatná ukazováčkem, prostředníčkem a prsteníkem) každé paže, celkem dvanáct pulzů, z nichž se předpokládá, že všechny odpovídají určitému zàng-fŭ. Puls je zkoumán pro několik charakteristik včetně rytmu, síly a hlasitosti, a popisovaný s vlastnostmi jako “plovoucí, kluzký, posilující-jako, slabý, nitkovitý a rychlý”; každá z těchto vlastností naznačuje určité vzorce onemocnění . Naučit se pulzní diagnostice TCM může trvat několik let.

Bylinková medicína

Různé sušené rostlinné a živočišné části používané v tradiční čínské medicíně, ve směru hodinových ručiček od levého horního rohu: sušené Lingzhi (rozsvíceno "duchové houby"), ženšen , Luo Han Guo , podbřišek želvích krunýřů ( plastron ) a sušení stočení hadi.
Kořeny čínského červeného ženšenu
Žlučový medvěd v „drcené kleci“ na farmě Huizhou v Číně.
Sušení mořští koníci jsou široce používáni v tradiční medicíně v Číně i jinde.

Pojem „bylinná medicína“ je poněkud zavádějící v tom, že zatímco rostlinné prvky jsou zdaleka nejpoužívanějšími látkami v TČM, používají se i jiné, nebotanické látky: živočišné, lidské a minerální produkty. Lze tedy použít výraz „léčivý“ (místo bylina), ačkoli neexistují žádné vědecké důkazy, že by některá z těchto sloučenin měla léčivé účinky.

Suroviny

V Číně se používá zhruba 13 000 sloučenin a více než 100 000 receptů TCM zaznamenaných ve starověké literatuře. Rostlinné prvky a extrakty jsou zdaleka nejběžněji používané prvky. V klasické Příručce tradičních drog z roku 1941 bylo uvedeno 517 léků – z toho 45 živočišných částí a 30 minerálů.

Živočišné látky

Některé použité části zvířat lze považovat za poněkud zvláštní, jako jsou kravské žlučové kameny, sršní hnízda, pijavice a štír . Další příklady částí zvířat zahrnují roh antilopy nebo buvola, jelení parohy, varlata a kost penisu psa a hadí žluč. Některé učebnice TCM stále doporučují přípravky obsahující zvířecí tkáně, ale dosud nebylo provedeno mnoho výzkumů, které by ospravedlnily proklamovanou klinickou účinnost mnoha živočišných produktů TCM.

Některé sloučeniny mohou zahrnovat části ohrožených druhů, včetně tygřích kostí a nosorožčího rohu , který se používá pro mnoho onemocnění (ačkoli ne jako afrodiziakum, jak je na Západě běžně nepochopeno). Černý trh s rohy nosorožců (poháněný nejen TCM, ale také nesouvisejícím hledáním statusu) snížil za posledních 40 let světovou populaci nosorožců o více než 90 procent. Obavy vyvstaly také z používání šupin tučňáků , želví plastronu , mořských koníků a žaberních plátů rejnoků mobula a manta .

Pytláci loví omezené nebo ohrožené druhy, aby zásobili černý trh produkty TCM. Neexistují žádné vědecké důkazy o účinnosti tygřích léků. Obavy z Číny, která uvažuje o legalizaci obchodu s částmi tygrů, přiměly 171člennou Úmluvu o mezinárodním obchodu s ohroženými druhy (CITES), aby podpořila rozhodnutí, které je proti obnovení obchodu s tygry. Zůstalo méně než 30 000 antilop sajgy , které jsou vyváženy do Číny pro použití při tradiční léčbě horečky. Organizované gangy ilegálně vyvážejí rohy antilop do Číny. Tlaky na mořské koníky ( Hippocampus spp.) používané v tradiční medicíně jsou obrovské; ročně jsou neudržitelně odchyceny desítky milionů zvířat. Mnoho druhů syngnathidů je v současnosti součástí Červeného seznamu ohrožených druhů IUCN nebo národních ekvivalentů.

Vzhledem k tomu, že TCM uznává medvědí žluč jako léčebnou sloučeninu, chová se na medvědích farmách více než 12 000 asijských černých medvědů . Žluč je extrahována trvalým otvorem v břiše vedoucím do žlučníku , což může způsobit silnou bolest. To může vést k tomu, že se medvědi pokusí zabít. Od roku 2012 je v Číně chováno přibližně 10 000 medvědů pro jejich žluč. Tato praxe vyvolala veřejné pobouření po celé zemi. Žluč se odebírá od živých medvědů chirurgickým zákrokem. Od března 2020 zůstává medvědí žluč jako složka injekce Tan Re Qing na seznamu léků doporučených pro léčbu „závažných případů“ COVID-19 Národní zdravotnickou komisí Číny a Národní správou tradiční čínské medicíny.

Podle tradiční čínské medicíny má jelení penis terapeutické výhody. Tygří části z upytlačených zvířat zahrnují tygří penis , o kterém se věří, že zlepšuje mužnost, a tygří oči. Nelegální obchod s částmi tygra v Číně dohnal tento druh k téměř vyhynutí kvůli jeho popularitě v tradiční medicíně. Zákony na ochranu dokonce i kriticky ohrožených druhů, jako je tygr sumaterský , nezabraňují vystavování a prodeji těchto předmětů na otevřených trzích. Polévka ze žraločích ploutví je v čínské medicíně tradičně považována za prospěšnou pro zdraví ve východní Asii a její status elitního pokrmu vedl k obrovské poptávce s nárůstem blahobytu v Číně, což devastuje populace žraloků. Žraločí ploutve jsou po staletí součástí tradiční čínské medicíny. Odstraňování žraločích ploutví je v mnoha zemích zakázáno, ale obchod vzkvétá v Hongkongu a Číně, kde jsou ploutve součástí polévky ze žraločích ploutví, což je pokrm považovaný za pochoutku a používaný v některých typech tradiční čínské medicíny.

Druhy želv ( sladkovodní želva , guiban ) a želva ( čínská želva softshell , biejia ) používané v tradiční čínské medicíně jsou chovány na farmách, přičemž platí omezení na hromadění a vývoz jiných ohrožených druhů. Problémy týkající se nadměrného využívání asijských želv v Číně však nebyly zcela vyřešeny. Australští vědci vyvinuli metody k identifikaci léků obsahujících stopy DNA ohrožených druhů. A konečně, i když se nejedná o ohrožený druh, prudký nárůst vývozu oslů a oslí kůže z Afriky do Číny v důsledku tradičního léku ejiao vyvolal v některých afrických zemích vývozní omezení.

Části lidského těla

Sušená lidská placenta (Ziheche (紫河车) se používá v tradiční čínské medicíně.

Tradiční čínská medicína zahrnuje i některé lidské části: klasická Materia medica ( Bencao Gangmu ) popisuje (také kritizuje) použití 35 částí lidského těla a exkrementů v lécích, včetně kostí, nehtů, vlasů, lupů, ušního mazu, nečistot na zubech, výkaly, moč, pot, orgány, ale většina se již nepoužívá.

Lidská placenta se používá jako složka některých tradičních čínských léků, včetně použití sušené lidské placenty, známé jako „Ziheche“, k léčbě neplodnosti, impotence a dalších stavů. Konzumace lidské placenty je potenciálním zdrojem infekce.

Tradiční kategorizace

Tradiční kategorizace a klasifikace, které lze dodnes nalézt, jsou:

  • Klasifikace podle čtyř přirozeností (四气; sì qì ): horké, teplé, chladné nebo studené (nebo neutrální z hlediska teploty) a horké a teplé byliny se používají k léčbě nemocí z nachlazení , zatímco studené a studené byliny jsou používá se k léčbě nemocí z horka.
  • Klasifikace podle pěti chutí , (五味; wǔ wèi , někdy také překládáno jako Pět chutí): štiplavé, sladké, hořké, kyselé a slané. Látky mohou mít také více než jednu příchuť nebo žádnou (tj. „jemnou“ příchuť). Každá z pěti příchutí odpovídá jednomu z orgánů zàng, který zase odpovídá jedné z pěti fází . Příchuť implikuje určité vlastnosti a terapeutické účinky látky; např. slanost stéká dolů a změkčuje tvrdé hmoty, zatímco sladkost doplňuje, harmonizuje a zvlhčuje.
  • Klasifikace podle meridiánu – přesněji orgánu zàng-fu včetně jeho přidruženého meridiánu – u kterého lze očekávat, že bude primárně ovlivněn danou sloučeninou.
  • Kategorizace podle konkrétní funkce zahrnuje zejména: vnější uvolňující nebo vnější rozpouštění, odvádění tepla, sestupné odvodnění nebo srážení větrné vlhkosti odhánějící, vlhkost transformující, podporující pohyb vody a prosakující vlhkost nebo prosakující vlhkost. vnitřní oteplování, regulování čchi nebo usměrňování čchi, rozptýlení hromadění potravy nebo rozptýlení potravy, vypuzení červů, zastavení krvácení nebo zastavení krve , zrychlení krve a rozptýlení stáze nebo zrychlení krve, přeměna hlenu, zastavení kašle a uklidnění sípání nebo přeměnu hlenů a potlačení kašle a lapání po dechu, uklidnění ducha, zklidnění jater a vypuzení větru nebo zklidnění jater a uhašení větru otevření otvoru, které zahrnuje doplnění čchi, výživu krve, obohacení jinu a jang posilující, stahující nebo zajišťující a stahující, zvracení vyvolávající a látky pro vnější aplikaci.

Účinnost

Od roku 2007 nebylo k dispozici dostatek kvalitních studií bylinných terapií, aby bylo možné určit jejich účinnost. Vysoké procento relevantních studií o tradiční čínské medicíně je v čínských databázích. Padesát procent systematických recenzí TCM neprohledávalo čínské databáze, což by mohlo vést ke zkreslení výsledků. Mnoho systematických přehledů intervencí TCM publikovaných v čínských časopisech je neúplných, některé obsahovaly chyby nebo byly zavádějící. Byliny doporučované tradičními čínskými praktiky v USA jsou neregulované.

  • Přezkum z roku 2013 zjistil, že údaje jsou příliš slabé na to, aby podpořily použití čínské bylinné medicíny (CHM) na benigní hyperplazii prostaty .
  • Přehled z roku 2013 zjistil, že výzkum přínosu a bezpečnosti CHM pro idiopatickou náhlou senzorineurální ztrátu sluchu je nekvalitní a nelze se spolehnout na podporu jejich použití.
  • Cochranův přehled z roku 2013 našel neprůkazné důkazy, že CHM snižuje závažnost ekzému.
  • Zázvor tradiční medicíny, který v laboratorních experimentech prokázal protizánětlivé vlastnosti, byl používán k léčbě revmatismu , bolesti hlavy a zažívacích a respiračních problémů, ačkoli neexistují žádné spolehlivé důkazy, které by tato použití podporovaly.
  • Cochraneův přehled z roku 2012 nezjistil žádný rozdíl v míře úmrtnosti mezi 640 pacienty se SARS, když byly čínské byliny používány společně se západní medicínou oproti výhradně západní medicíně, i když dospěli k závěru, že některé byliny mohou zlepšit příznaky a snížit dávky kortikosteroidů.
  • Cochranův přehled z roku 2012 zjistil nedostatečné důkazy na podporu použití TCM u lidí s adhezivní obstrukcí tenkého střeva.
  • V přehledu z roku 2011 byly nalezeny důkazy nízké kvality, které naznačují, že CHM zlepšuje příznaky Sjogrenova syndromu.
  • Cochranův přehled z roku 2011 nalezl neprůkazné důkazy na podporu použití rostlinných léků TCM k léčbě hypercholesterolémie .
  • V přehledu z roku 2010 se zjistilo, že TCM se zdá být účinná při léčbě fibromyalgie, ale výsledky nebyly dostatečně metodologické.
  • Cochranův přehled z roku 2008 nalezl slibné důkazy pro použití čínské bylinné medicíny při zmírnění bolestivé menstruace , ale hodnocené studie měly tak nízkou metodologickou kvalitu, že nebylo možné vyvodit žádný závěr o vhodnosti těchto léků jako doporučené možnosti léčby.
  • Kurkuma se v tradiční čínské medicíně používá po staletí k léčbě různých stavů. Patří sem žloutenka a poruchy jater, revmatismus, anorexie, diabetické rány a menstruační komplikace. Většina jeho účinků byla připisována kurkuminu . Výzkum, že kurkumin vykazuje silné protizánětlivé a antioxidační aktivity, podnítil mechanismus působení studií o možnosti prevence a léčby rakoviny a zánětlivých onemocnění. Vykazuje také imunomodulační účinky.
  • Cochranův přehled z roku 2005 zjistil nedostatečné důkazy pro použití CHM u lidí infikovaných HIV a lidí s AIDS .
  • Cochranova revize z roku 2010 zjistila nedostatečné důkazy na podporu použití tradičních čínských bylinných produktů (THCP) při léčbě anginy pectoris .
  • Cochranův přehled z roku 2010 nenašel žádné důkazy podporující použití TCHM k zastavení krvácení z hemoroidů . Byly tam nějaké slabé důkazy o úlevě od bolesti.

Výzkum drog

Bylo zjištěno, že Artemisia annua , tradičně používaná k léčbě horečky, má antimalarické vlastnosti.

S ohledem na obrovský čínský trh farmaceutické společnosti zkoumaly vytváření nových léků z tradičních léků. Časopis Nature poznamenal, že „s tvrzeními učiněnými jménem nezmapovaného souboru znalostí by se mělo zacházet s obvyklou skepsí, která je základem vědy i medicíny“.

V 70. letech 20. století však došlo k úspěchu s vývojem antimalarika artemisininu , což je zpracovaný extrakt z Artemisia annua , byliny tradičně používané k léčbě horečky. Artemisia annua je používána čínskými bylinkáři v tradiční čínské medicíně již 2000 let. V roce 1596 Li Shizhen ve svém Compendium of Materia Medica doporučil čaj vyrobený z qinghao speciálně k léčbě příznaků malárie . Výzkumník Tu Youyou zjistil, že proces extrakce při nízké teplotě by mohl z rostliny izolovat účinnou antimalarickou látku. Tu říká, že ji ovlivnil zdroj tradiční čínské bylinné medicíny, The Handbook of Prescriptions for Emergency Treatments , napsaný v roce 340 Ge Hongem , který uvádí, že tato bylina by měla být máčena ve studené vodě. Extrahovaná látka, kdysi podrobená detoxikačním a purifikačním procesům, je použitelným antimalarikem – v přehledu z roku 2012 bylo zjištěno, že léky na bázi artemisininu byly nejúčinnějšími léky pro léčbu malárie. Za svou práci o malárii získala Tu v roce 2015 Nobelovu cenu za fyziologii a medicínu . Navzdory celosvětovému úsilí v boji proti malárii zůstává pro obyvatelstvo velkou zátěží. WHO sice doporučuje léky na bázi artemisininu pro léčbu nekomplikované malárie, ale odolnost vůči tomuto léku již nelze ignorovat.

Také v 70. letech 20. století čínský výzkumník Zhang TingDong a jeho kolegové zkoumali možné použití tradičně používané látky oxidu arsenového k léčbě akutní promyelocytární leukémie (APL). Na základě jeho práce vedl výzkum v Číně i na Západě nakonec k vývoji léku Trisenox , který byl schválen pro léčbu leukémie FDA v roce 2000.

Huperzine A , extrakt z byliny, Huperzia serrata , je v předběžném výzkumu jako možného léčiva pro Alzheimerovu chorobu, ale špatná metodologická kvalita výzkumu omezuje závěry o jeho účinnosti.

Efedrin ve své přirozené formě, v TCM známý jako má huáng (麻黄), je v Číně zdokumentován již od dynastie Han (206 př. nl – 220 n. l.) jako antiastmatikum a stimulant. V roce 1885 poprvé provedl chemickou syntézu efedrinu japonský organický chemik Nagai Nagayoshi na základě svého výzkumu japonských a čínských tradičních bylinných léků .

Pien tze huang byl poprvé zdokumentován v dynastii Ming .

Efektivita nákladů

Systematický přezkum z roku 2012 zjistil, že v TCM chybí dostupné důkazy o nákladové efektivitě .

Bezpečnost

Galenit (olověná ruda) je součástí historické TCM. Standardní americká praxe TCM považuje byliny obsahující olovo za zastaralé.

Od nejstarších záznamů o použití sloučenin až po současnost byla toxicita určitých látek popsána ve všech čínských materiae medicae. Od té doby, co se TCM stala v západním světě populárnější, narůstají obavy z potenciální toxicity mnoha tradičních čínských rostlin, částí zvířat a minerálů. Tradiční čínské bylinné přípravky jsou pohodlně dostupné v obchodech s potravinami ve většině čínských čtvrtí; některé z těchto položek mohou obsahovat toxické přísady, jsou dováženy do USA nelegálně a jsou spojeny s tvrzeními o terapeutickém přínosu bez důkazů. U většiny sloučenin je testování účinnosti a toxicity založeno spíše na tradičních znalostech než na laboratorních analýzách. Toxicita v některých případech mohla být potvrzena moderním výzkumem (tj. u štíra); v některých případech to nemohlo (tj. v Curculigo ). Tradiční bylinné léky mohou obsahovat extrémně toxické chemikálie a těžké kovy a přirozeně se vyskytující toxiny, které mohou způsobit onemocnění, zhoršit již existující špatné zdraví nebo způsobit smrt. Botanická chybná identifikace rostlin může u lidí způsobit toxické reakce. Popis některých rostlin používaných v TCM se změnil, což vedlo k nezamýšlené otravě použitím nesprávných rostlin. Obavou jsou také kontaminované rostlinné léky mikroorganismy a plísňovými toxiny, včetně aflatoxinu . Tradiční rostlinná léčiva jsou někdy kontaminována toxickými těžkými kovy, včetně olova, arsenu, rtuti a kadmia, které spotřebitelům způsobují vážná zdravotní rizika. Rovněž bylo hlášeno falšování některých přípravků rostlinné medicíny s konvenčními léky, které mohou způsobit závažné nežádoucí účinky, jako jsou kortikosteroidy , fenylbutazon , fenytoin a glibenklamid .

Mezi látky, o kterých je známo, že jsou potenciálně nebezpečné, patří Aconitum , sekrety z ropuchy asijské , prášková stonožka, čínský brouk ( Mylabris phalerata ), některé houby, Aristolochia , sirník arsenitý ( realgar ), sirník rtuťnatý a rumělka . Azbestová ruda ( Actinolite , Yang Qi Shi, 阳起石) se používá k léčbě impotence v TCM. Díky vysokému obsahu olova je galenit ( kámen , oxid olovnatý ) známý jako toxický. V produktech TCM prodávaných v USA a Číně bylo zjištěno olovo, rtuť, arsen, měď, kadmium a thalium.

Aby se zabránilo jeho toxickým nepříznivým účinkům , musí být Xanthium sibiricum zpracováno. Hepatotoxicita byla hlášena u přípravků obsahujících Reynoutria multiflora ( synonymum Polygonum multiflorum ), glycyrrhizin , Senecio a Symphytum . Mezi byliny označené jako hepatotoxické patří Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceous a Paeonia lactiflora . Na rozdíl od všeobecného přesvědčení se zdá, že extrakt z houby Ganoderma lucidum jako adjuvans pro imunoterapii rakoviny má potenciál pro toxicitu. Recenze z roku 2013 naznačila, že ačkoli antimalarická bylina Artemisia annua nemusí způsobovat hepatotoxicitu, hematotoxicitu nebo hyperlipidémii, měla by být během těhotenství používána s opatrností kvůli potenciálnímu riziku embryotoxicity ve vysokých dávkách.

Mnoho nežádoucích účinků je však způsobeno nesprávným užíváním nebo zneužíváním čínské medicíny. Například zneužití doplňku stravy Ephedra (obsahujícího efedrin) může vést k nežádoucím příhodám včetně gastrointestinálních potíží a také náhlé smrti na kardiomyopatii . Produkty falšované léčivy na hubnutí nebo erektilní dysfunkci jsou jedním z hlavních problémů. Čínská bylinná medicína byla hlavní příčinou akutního selhání jater v Číně.

Sklizeň guana z netopýřích jeskyní ( Ye Ming Sha ) přivádí pracovníky do těsného kontaktu s těmito zvířaty, což zvyšuje riziko zoonózy . Čínský virolog Shi Zhengli identifikoval ve vzorcích netopýřího trusu desítky koronavirů podobných SARS .

Akupunktura a moxování

Vpichování jehel do kůže
V muzeu je vystavena bronzová akupunkturní socha z dynastie Ming

Akupunktura je vpichování jehel do povrchových struktur těla (kůže, podkoží, svaly) – obvykle v akupunkturních bodech (akupunkturních bodech) – a jejich následná manipulace; toto má za cíl ovlivňovat tok qi . Podle TČM ulevuje od bolesti a léčí (a předchází) různým onemocněním. Americká FDA klasifikuje jednorázové akupunkturní jehly jako zdravotnické prostředky třídy II podle CFR 21.

Akupunktura je často doprovázena moxováním – čínské znaky pro akupunkturu (针灸;針灸; zhēnjiǔ ), což doslova znamená „akupunktura-moxování“ – což zahrnuje pálení pelyňku na kůži nebo v její blízkosti v akupunkturním bodě. Podle American Cancer Society „dostupné vědecké důkazy nepodporují tvrzení, že moxování je účinné při prevenci nebo léčbě rakoviny nebo jakékoli jiné nemoci“.

Při elektroakupunktuře se na jehly po jejich zavedení aplikuje elektrický proud, aby se dále stimulovaly příslušné akupunkturní body.

Nedávný historik čínské medicíny poznamenal, že je „pěkně ironické, že specialita akupunktury – pravděpodobně nejpochybnější část jejich lékařského dědictví pro většinu Číňanů na začátku dvacátého století – se stala nejprodávanějším aspektem čínské medicíny. ." Zjistila, že akupunktura, jak ji známe dnes, sotva existuje šedesát let. Navíc jemná, nitkovitá jehla, kterou dnes považujeme za akupunkturní jehlu, se před stoletím příliš nepoužívala. Současná akupunktura byla vyvinuta ve 30. letech 20. století a zavedena do široké praxe až v 60. letech 20. století.

Účinnost

Úvodník uvedl, že nekonzistence výsledků akupunkturních studií (tj. akupunktura ulevila od bolesti u některých stavů, ale neměla žádný účinek u jiných velmi podobných stavů) naznačuje falešně pozitivní výsledky , které mohou být způsobeny faktory, jako je zkreslený design studie, špatné zaslepení a klasifikace elektrifikovaných jehel (typ TENS ) jako formy akupunktury. Stejný úvodník naznačil, že vzhledem k neschopnosti najít konzistentní výsledky navzdory více než 3 000 studiím akupunktury se zdá, že léčba je placebo efektem a stávající nejednoznačné pozitivní výsledky jsou hlukem , který lze očekávat po provedení velkého počtu studií na inertní terapie. Úvodník dospěl k závěru, že nejlépe kontrolované studie ukázaly jasný vzorec, ve kterém výsledek nezávisí na umístění jehly nebo dokonce na zavedení jehly, a protože „tyto proměnné jsou ty, které definují akupunkturu, jediným rozumným závěrem je, že akupunktura nefunguje. "

Podle amerického NIH National Cancer Institute, přehled 17 922 pacientů uvedl, že skutečná akupunktura zmírnila bolesti svalů a kloubů, způsobené inhibitory aromatázy, mnohem lépe než falešná akupunktura. Pokud jde o pacienty s rakovinou, recenze předpokládala, že akupunktura může způsobit fyzické reakce v nervových buňkách, hypofýze a mozku – uvolňuje proteiny, hormony a chemikálie, které mají ovlivnit krevní tlak, tělesnou teplotu, imunitní aktivitu a uvolňování endorfinů.

Metaanalýza z roku 2012 dospěla k závěru, že mechanismy akupunktury „jsou klinicky relevantní, ale že důležitá část těchto celkových účinků není způsobena problémy, které většina akupunkturistů považuje za klíčové, jako je správné umístění bodů a hloubka vpichu. .. [ale je] ... spojeno se silnějším placebem nebo účinky kontextu“. V komentáři k této metaanalýze Edzard Ernst i David Colquhoun uvedli, že výsledky mají zanedbatelný klinický význam.

Přehled Cochranových recenzí z roku 2011 našel důkazy, které naznačují, že akupunktura je účinná u některých, ale ne u všech druhů bolesti. Systematický přehled z roku 2010 zjistil, že existují důkazy, „že akupunktura poskytuje krátkodobý klinicky významný účinek ve srovnání s kontrolou na čekací listině nebo když je akupunktura přidána k jiné intervenci“ při léčbě chronické bolesti dolní části zad. Dva přehledové články pojednávající o účinnosti akupunktury z let 2008 a 2009 dospěly k závěru, že neexistuje dostatek důkazů k závěru, že je účinná nad rámec placebo efektu.

Akupunktura je obecně bezpečná, pokud je podávána pomocí techniky čisté jehly (CNT). Přestože jsou závažné nežádoucí účinky vzácné, akupunktura není bez rizika. Byly hlášeny závažné nežádoucí účinky, včetně velmi vzácně úmrtí (5 kazuistik).

Tui na

Příklad tradiční čínské medicíny používané v tui na

Tui na (推拿) je forma masáže podobná akupresuře (z níž se vyvinulo shiatsu ). Asijská masáž se obvykle provádí u osoby plně oblečené, bez použití mastnoty nebo oleje. Používané techniky mohou zahrnovat tlaky palcem, tření, perkuse a asistované protahování.

Qigong

Qìgōng (气功;氣功) je TCM systém cvičení a meditace, který kombinuje regulované dýchání, pomalý pohyb a soustředěné uvědomění, údajně ke kultivaci a vyvážení qi. Jednou větví qigongu je qigongová masáž, ve které praktikující kombinuje masážní techniky s vědomím akupunkturních kanálů a bodů.

Qi je vzduch, dech, energie nebo prvotní zdroj života, který není hmotou ani duchem. Zatímco Gong je obratný pohyb, práce nebo cvičení qi.

formuláře

  • Nei gong : introspektivní a meditativní
  • Wai gong : vnější energie a pohyb
  • Dong gong : dynamický nebo aktivní
  • Jing gong : klidný nebo pasivní

Jiné terapie

Baňkování

Akupunktura a moxování po baňkování v Japonsku

Baňkování (拔罐; báguàn ) je druh čínské masáže, spočívající v přikládání několika skleněných „kalíšků“ (otevřených koulí) na tělo. Zápalka se zapálí a umístí do kalíšku a poté se vyjme před umístěním kalíšku na kůži. Jak se vzduch v kalíšku ohřívá, expanduje a po vložení do pokožky se ochladí, čímž se uvnitř kalíšku vytvoří nižší tlak, který umožní kalíšku přilnout k pokožce pomocí sání . V kombinaci s masážním olejem lze košíčky posouvat kolem zad a nabízet tak "reverzní tlakovou masáž".

Gua sha

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā ) je obrušování kůže kousky hladkého nefritu, kostí, zvířecích klů nebo rohů nebo hladkých kamenů; dokud červené skvrny, pak modřiny pokrývají oblast, na které se to dělá. Předpokládá se, že tato léčba je vhodná pro téměř jakékoli onemocnění. Červené skvrny a modřiny se hojí tři až deset dní, v oblasti, která byla ošetřena, je často bolestivost.

Die-da

Diē-dá (跌打) nebo Dit Da , je tradiční čínská technika nastavování kostí , obvykle praktikovaná umělci bojových umění, kteří znají aspekty čínské medicíny, které se vztahují na léčbu traumat a zranění, jako jsou zlomeniny kostí, podvrtnutí a pohmožděniny. Někteří z těchto specialistů mohou také použít nebo doporučit jiné disciplíny čínské lékařské terapie, pokud jde o vážné zranění. Taková praxe usazování kostí (正骨;整骨) není na Západě běžná.

Čínská potravinová terapie

Pojmy jin a jang jsou spojeny s různými třídami potravin a tradice považuje za důležité konzumovat je vyváženým způsobem.

Předpisy

Mnoho vlád přijalo zákony k regulaci praxe TCM.

Austrálie

Od 1. července 2012 musí být praktici čínské medicíny registrováni v rámci národního registračního a akreditačního schématu u Australské rady pro čínskou medicínu a splňovat registrační standardy rady, aby mohli vykonávat praxi v Austrálii.

Kanada

TCM je regulováno v pěti provinciích v Kanadě: Alberta, Britská Kolumbie, Ontario, Quebec a Newfoundland & Labrador.

Čína (pevnina)

Čínská lidová republika podporuje TCM od svého založení v roce 1949 Národní správa tradiční čínské medicíny byla vytvořena v roce 1949, která poté v roce 1986 pohltila stávající vedení TCM s velkými změnami v roce 1998.

Stálý výbor Čínského národního lidového kongresu schválil v roce 2016 první zákon o TCM v zemi, který vstoupil v platnost 1. července 2017. Nový zákon standardizoval certifikace TCM tím, že od odborníků TCM vyžaduje, aby (i) složili zkoušky spravované orgány TCM na provinční úrovni a (ii) získat doporučení od dvou certifikovaných odborníků. Produkty a služby TCM lze inzerovat pouze se souhlasem místního úřadu TCM.

Hongkong

Během britské nadvlády nebyli praktikující čínské medicíny v Hongkongu uznáváni jako „lékaři“, což znamená, že nemohli vydávat léky na předpis, podávat injekce atd. Praktici TCM se však mohli zaregistrovat a provozovat TCM jako „bylinkáři“. Čínská rada pro medicínu v Hong Kongu byla založena v roce 1999. Reguluje sloučeniny a profesionální standardy pro praktiky TCM. Všichni praktikující TCM v Hong Kongu se musí zaregistrovat u rady. Způsobilost k registraci zahrnuje uznávaný 5letý vysokoškolský titul TCM, minimálně 30týdenní klinickou stáž pod dohledem a složení licenční zkoušky.

Macao

Portugalská vláda Macaa jen zřídka zasahovala do záležitostí čínské společnosti, včetně předpisů týkajících se praktikování TCM. Během koloniálního období bylo v Macau několik lékáren TCM. V roce 1994 portugalská vláda Macaa zveřejnila dekret-zákon č. 53/94/M, která oficiálně začala regulovat trh TCM. Po suverénním předání vláda ZAO Macao také zveřejnila předpisy o praxi TCM. V roce 2000 Macau University of Science and Technology a Nanjing University of Traditional Chinese Medicine založily Macau College of Traditional Chinese Medicine, aby nabízely studijní obory čínské medicíny.

V roce 2022 nabyl účinnosti nový zákon upravující TCM, zákon č. 11/2021, nabylo účinnosti. Stejný zákon také zrušil vyhlášku č. 53/94/M.

Indonésie

Čínská tradiční medicína v jednom z obchodů s tradiční čínskou medicínou na Jagalan Road, Surabaya, Indonésie.

Všechny tradiční léky, včetně TCM, jsou regulovány nařízením indonéského ministra zdravotnictví z roku 2013 o tradiční medicíně. Licence na tradiční medicínu ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) je udělena praktikům, jejichž metody jsou uznávány jako bezpečné a mohou prospívat zdraví. Kliniky TCM jsou registrovány, ale neexistuje pro ně žádný výslovný předpis. Jedinou metodou TCM, která je přijata lékařskou logikou a je empiricky ověřena, je akupunktura. Akupunkturisté mohou získat SIPT a účastnit se zdravotnických zařízení.

Japonsko

Seirogan , typ léku proti průjmu v Japonsku vyvinutý na základě teorie medicíny Kanpo

Malajsie

Návrh zákona o tradiční a doplňkové medicíně byl schválen parlamentem v roce 2012, kterým se zřizuje Rada pro tradiční a doplňkovou medicínu k registraci a regulaci praktiků tradiční a doplňkové medicíny, včetně praktiků TCM, jakož i dalších praktiků tradiční a komplementární medicíny, jako jsou ti v tradiční malajské medicíně a tradiční Indická medicína.

Holandsko

Logo Nizozemské asociace tradiční čínské medicíny (nebo中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde ), největší z profesních organizací, která je uznávána soukromými zdravotními pojišťovnami v Nizozemsku.

V Nizozemsku neexistují žádné zvláštní předpisy týkající se TCM; TCM není zakázáno ani uznáno vládou Nizozemska . Čínské byliny, stejně jako čínské bylinné produkty , které se používají v TCM, jsou klasifikovány jako potraviny a doplňky stravy a tyto čínské byliny lze dovážet do Nizozemska a také je jako takové prodávat bez jakékoli registrace typu nebo oznámení vládě.

Některé soukromé zdravotní pojišťovny i přes svůj statut proplácejí určitou výši ročních nákladů na akupunkturní léčbu, záleží na konkrétní pojistce, protože ne všechny pojistky ji kryjí, a pokud je či není akupunkturista členem některého z profesní organizace, které jsou uznávány soukromými zdravotními pojišťovnami. Mezi uznávané profesní organizace patří Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging in Chinese Geneeswijzen Yi (NBCU Arts) a VoNBCurtensG Acupunctupuni, Verenictu Arts Nederland (WAVAN).

Nový Zéland

Přestože na Novém Zélandu neexistují žádné regulační normy pro praktikování TCM, v roce 1990 byla akupunktura zahrnuta do zákona Governmental Accident Compensation Corporation (ACC). Toto zahrnutí umožnilo kvalifikovaným a profesionálně registrovaným akupunkturistům poskytovat dotovanou péči a léčbu občanům, rezidentům a dočasným návštěvníkům při pracovních nebo sportovních úrazech, ke kterým došlo na území Nového Zélandu a na něm. Dva orgány pro regulaci akupunktury a dosažení statusu poskytovatele léčby ACC na Novém Zélandu jsou Akupunktura NZ a The New Zealand Acupuncture Standards Authority.

Singapur

Zákon o praktikách TCM byl schválen parlamentem v roce 2000 a Rada praktiků TCM byla založena v roce 2001 jako statutární rada pod ministerstvem zdravotnictví, aby registrovala a regulovala praktiky TCM. Požadavky na registraci zahrnují držení diplomu nebo titulu ze vzdělávací instituce/univerzity TCM na zveřejněném seznamu, buď strukturovaný klinický výcvik TCM ve schválené místní vzdělávací instituci TCM, nebo zahraniční registraci TCM spolu s klinickou praxí/cvičením TCM pod dohledem ve schválené místní klinice TCM a po splnění těchto požadavků absolvováním singapurské zkoušky TCM Physicians Registration Examination (STRE), kterou provádí Rada praktiků TCM.

Spojené státy

Od července 2012 chybí legislativa k regulaci profesionální praxe TCM pouze šest států: Alabama , Kansas , Severní Dakota , Jižní Dakota , Oklahoma a Wyoming . V roce 1976 Kalifornie založila akupunkturní radu a stala se prvním státním licencovaným profesionálním akupunkturistem.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Zdroje

Další čtení

externí odkazy