Transpersonální antropologie - Transpersonal anthropology
| Část série na |
|
Lékařská a psychologická antropologie |
|---|
|
Základní pojmy
|
|
Případové studie
|
|
Související články
|
|
Hlavní teoretici
|
| Sociální a kulturní antropologie |
| Antropologie |
|---|
 |
|
|
|
Klíčové teorie
|
Transpersonální antropologie je subdisciplína kulturní antropologie a transpersonálních studií . Studuje vztah mezi změněnými stavy vědomí a kulturou .
Definice a kontext
Podle Walsha a Vaughana, kteří na počátku 90. let navrhli několik definic transpersonální oblasti, je transpersonální antropologie mezikulturní studií transpersonálních jevů a vztahu mezi vědomím a kulturou . Charles Laughlin, zakladatel oboru transpersonální antropologie, definoval tuto disciplínu jako mezikulturní studium transpersonálních zkušeností, včetně sociokulturní evokace, interpretace a užitečnosti transpersonálních zkušeností a jejich zapojení do definování sociálních rolí .
Stejně jako u transpersonální psychologie se pole velmi zabývá změněnými stavy vědomí (ASC) a transpersonální zkušeností . Tato oblast se však od tradiční transpersonální psychologie liší tím, že si více uvědomuje mezikulturní problémy - například role mýtu , rituálu , stravy a textů při vyvolání a interpretaci mimořádných zážitků.
Dějiny
Komentátoři lokalizují začátek transpersonální antropologie do USA v 70. letech. Prvním společným úsilím v této oblasti byla předběžná organizace s názvem Phoenix Associates a její podpůrný deník; Phoenix: New Directions in the Study of Man . Mezi přispěvatele rané práce v této oblasti patřili Philip S. Staniford, Ronald L. Campbell, Joseph K. Long a Shirley Lee.
V roce 1978 zahájila Geri-Ann Galanti Newsletter pro antropologické studium paranormálních a anomalistických jevů (NASPAP), nezávisle na spolupráci Phoenixu. V roce 1980 se však tyto dvě skupiny spojily a vytvořily Asociaci pro transpersonální antropologii . Oficiální deník nové organizace se jmenoval Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology .
V polovině osmdesátých let byla tato disciplína komentátory popsána jako „mladý a rostoucí obor“. V tomto období však v organizaci existoval rozkol související s budoucími cíli a orientacemi. Jedna skupina chtěla humanistický směr, zatímco jiná skupina chtěla vědeckou orientaci. V roce 1984 se tato skupina od organizace oddělila a stala se Asociací pro antropologické studium vědomí (AASC). Tato jednotka se později stala Společností pro antropologii vědomí . Podle Huntera vyrostlo paralelní pole antropologie vědomí z transpersonální perspektivy, včetně transpersonální antropologie. Avšak brzy po těchto událostech se Asociace pro transpersonální antropologii stáhla a časopis Phoenix přestal v roce 1985 vycházet.
Ústředním bodem rozvoje oboru byla práce antropologa Charlese D. Laughlina , který je považován za jednoho z hlavních zakladatelů oboru. Shepard také bere na vědomí příspěvky Ihsana Al-Issy a Edith Turnerové , manželky antropologa Victora Turnera .
Příspěvky k akademické teorii
Jedním z příspěvků Laughlina k antropologické teorii je diferenciace mezi takzvanými monofázickými a polyfázickými kulturami. Podle této teorie jsou polyfázické kultury otevřené změněným stavům vědomí a snaží se tyto zkušenosti integrovat do svého světonázoru, zatímco jednofázové kultury typické pro technokratické společnosti jsou těmto alternativním stavům mysli z velké části uzavřeny. Laughlin rozsáhle publikoval na téma transpersonální antropologie a věnuje se několika problémům v této oblasti, včetně metodologie.
Práce Al-Issy se zabývala tématem halucinací a jejich kulturními aspekty. Al-Issa zde poznamenává, že ne všechny kultury mají na halucinace negativní pohledy. Al-Issa zaznamenává mezikulturní rozdíly v senzorických modalitách, s nimiž se nejčastěji setkáváme při halucinacích.
Tato oblast zahrnuje také teorie antropologa Dennise Gaffina, jehož přínosem je rekonceptualizace víly a víly v kontextu antropologie.
Sheppard vysvětluje, jak interpretace terénních studií jejího manžela v Ndembu v Zambii lze interpretovat také tak, že patří k transpersonální antropologii, pokud byly její interpretace jejich léčivých rituálů transpersonální.
Kritika
Sheppard publikoval článek kritizující transpersonální antropologii, přinejmenším tak, jak se obvykle praktikuje v současném bádání. Mezi její kritiky patří nedostatek systematické koncepční základny; jeho přílišný důraz na šamanismus; obtížnost studia nezápadních kultur, které byly skutečně imunní vůči západním vlivům, a otázka, do jaké míry transpersonální antropologie skutečně řešila změněné stavy vědomí .
Viz také
Odkazy a zdroje
Další čtení
- Campbell, RL a PS Staniford (1978) „Transpersonální antropologie“. Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology 2 (1): 28-40.
- Laughlin, Charles D. a C. Jason Throop (2003) „Zkušenost, kultura a realita: Význam Fisherových informací pro pochopení vztahu mezi alternativními stavy vědomí a strukturami reality.“ International Journal of Transpersonal Studies 22: 7-26.
- Laughlin, Charles D., John McManus a Mark Webber (1985) „Neurognosis, Individuation and Tibetan Arising Yoga Practice“. Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology 8 (1/2): 91-106.
- MacDonald, JL (1981) „Teoretické kontinuity v transpersonální antropologii.“ Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology 5 (1): 31-47.