Turkická mytologie - Turkic mythology

Irk Bitig z 10. století nebo „Kniha věštění“ Dunhuang je důležitým zdrojem rané turkické mytologie

Turkická mytologie představuje tengriistické a šamanistické vrstvy víry spolu s mnoha dalšími sociálními a kulturními konstrukty souvisejícími s nomádskou existencí turkických národů v raných dobách. Později, zvláště po turkické migraci , byly některé mýty do určité míry ozdobeny islámskou symbolikou. Turkická mytologie sdílí mnoho společných bodů s mongolskou mytologií a oba se pravděpodobně zformovaly v prostředí, ve kterém byla v podstatě nacionalistická mytologie brzy synkretizována s prvky pocházejícími z tibetského buddhismu . Turkická mytologie byla ovlivněna také dalšími místními mytologiemi. Například v tatarské mytologii existují prvky finských a indoevropských mytologií. Mezi bytosti z tatarské mytologie patří Äbädä , Alara , Şüräle , Şekä , Pitsen , Tulpar a Zilant . Raní Turci zjevně praktikovali všechna tehdy aktuální hlavní náboženství, jako buddhismus , křesťanství , judaismus a manichaeismus , než se většina obrátila na islám; často synchronizovala tato jiná náboženství do jejich převládajícího mytologického chápání.

Irk Bitig , rukopis z 10. století nalezený v Dunhuangu, je jedním z nejdůležitějších zdrojů turkické mytologie a náboženství. Kniha je napsána staroturkickou abecedou jako orkhonské nápisy .

Bohové v turkické mytologii

Božstva jsou zosobněné tvůrčí a vládnoucí síly. I když jsou antropomorfizované , vlastnosti božstev jsou vždy v popředí. V turkickém systému víry neexistoval žádný panteon božstev jako v římském nebo řeckém polyteismu . Mnoho božstev by mohlo být považováno za anděly v moderním západním použití nebo za duchy, kteří cestují mezi lidmi nebo jejich osídlení mezi vyššími božstvy, jako je Kayra .

Iye jsou strážní duchové zodpovědní za konkrétní přírodní prvky. Protože jich je mnoho, často jim chybí osobní rysy. Ačkoli většinu entit lze identifikovat jako božstva nebo Iye, existují i ​​jiné entity, jako je Genien ( Çor ) a démoni (Abasi).

Tengri

Kök Tengri je první z prvotních božstev v náboženství raného turkického lidu. Byl známý jako yüce nebo yaratıcı tengri (Bůh Stvořitel). Poté, co Turci začali migrovat a opustit Střední Asii a vidět monoteistická náboženství, byl tengrismus změněn ze svého pohanského / polyteistického původu. Náboženství se po jeho změně podobalo spíše zoroastrismu , přičemž z původních bohů zbyli jen dva: Tengri, představující dobrého boha a Uçmag (místo jako nebe), zatímco Erlik zaujal pozici zlého boha a pekla. Slova Tengri a Sky byla synonyma. Není známo, jak Tengri vypadá. Vládne osudům celého lidu a jedná svobodně. Je ale spravedlivý, když uděluje ceny a trestá. Blahobyt lidí závisí na jeho vůli. Nejstarší forma jména je zaznamenána v čínských análech ze 4. století př . N. L. , Popisujících víry Xiongnu . Má formu撑 犁/ Cheng-li , o které se předpokládá, že je čínským přepisem Tengri .

Jiná božstva

Umay (turkický kořen umāy původně znamenal „placenta, po porodu“) je bohyně plodnosti a panenství. Umay připomíná bohyně matky Země nalezené v různých jiných světových náboženstvích a je dcerou Tengri.

Öd Tengri je bůh času, který není příliš známý, jak v orkhonských kamenech uvádí: „Öd tengri je vládce času“ a syn Köka Tengriho.

Boz Tengri , stejně jako Öd Tengri, není příliš známý. On je viděn jako bůh pozemků a stepí a je synem Kök Tengri.

Kayra je Boží Duch. Prvotní bůh nejvyšší oblohy, horního vzduchu, vesmíru, atmosféry, světla, života a syna Köka Tengriho.

Ülgen je synem Kayry a Umaye a je bohem dobra. Aruğ (Arı) v turkické a altajské mytologii označuje „dobré nálady“ . Jsou pod řádem Ülgenu a dělají dobré věci na Zemi.

Mergen je synem Kayry a bratra Ülgena. Představuje mysl a inteligenci. Sedí v sedmém patře oblohy. Protože ví všechno, může si dovolit všechno.

Kyzaghan je spojován s válkou a líčen jako silný a mocný bůh. Kyzaghan je synem Kayry a bratrem Ulgana. A žije v devátém patře oblohy. Byl vylíčen jako mladý muž s helmou a kopím, jedoucí na červeném koni.

Erlik je bůh smrti a podsvětí, známý jako Tamag .

Ak Ana : „Bílá matka“, je prvotní stvořitelkou-bohyní turkických národů. Je také známá jako bohyně vody.

Ayaz Ata je zimní bůh.

Ay Dede je bůh měsíce .

Gün Ana je bohyně slunce .

Alaz je Bůh ohně.

Talay je bůh oceánu a moří.

Elos je bohyně chaosu a kontroly. Najdete ji v podzemí, na obloze nebo na zemi.

Symboly

V důsledku nomádské kultury je kůň také jednou z hlavních postav turkické mytologie; Turci považovali koně za prodloužení jednotlivce - i když se obecně připisuje muži - a zjistili, že s ním je jeden úplný. Mohlo to vést k pojmu „ at - beyi “ (koňský pán) nebo z něj pocházet .

Drak (Evren, také Ebren), také popsal jako had nebo ještěrky , je symbol síly a síly. To je věřil, zvláště v hornaté střední Asii , že draci stále žijí v horách Tian Shan/Tengri Tagh a Altay . Draci také symbolizují boha Tengriho ve starověké turkické tradici, ačkoli samotní draci nebyli uctíváni jako bohové.

Světový strom nebo strom života je ústředním symbolem turkické mytologie. Podle altajských Turků jsou lidské bytosti skutečně potomky stromů. Podle Jakutů sedí Bílá matka na základně Stromu života, jehož větve sahají až k nebesům, kde je okupují různá nadpřirozená stvoření, která tam ožila. Modrá obloha kolem stromu naznačuje mírumilovnou povahu země. Červený prsten, který obklopuje všechny prvky, představuje starodávnou víru znovuzrození, růstu a rozvoje turkických národů.

Mezi zvířaty byl jelen považován za prostředníka par excellence mezi světy bohů a lidí; při pohřebním obřadu byla duše zesnulého doprovázena na jeho cestě do podsvětí (Tamag) nebo příbytku předků (Uçmag) duchem jelena nabízeného jako pohřební oběť (nebo symbolicky přítomný v pohřební ikonografii doprovázející fyzické tělo ), který působí jako psychopomp . Pozdní podoba tohoto jeleního motivu turkické mytologie a folkloru v islámských dobách se objevuje ve slavném příběhu súfijského mystika Geyiklü Baba (což znamená „otec jelena“) z Khoy , který v pozdějších letech žil život askety v horské lesy Bursy - různě jezdící na jelenech, toulající se stády divokých jelenů nebo prostě oděné v kůži - podle různých zdrojů.

V tomto případě zde lze vidět starověké pohřební asociace jelenů (doslovná nebo fyzická smrt), které dostaly nový (islámský) sklon podle jejich rovnice s metaforickou smrtí fanaa ( súfijská praxe umírání na sebe) což vede k duchovnímu znovuzrození v mystickém vytržení baqaa .

Kuriózní paralela k tomuto turkickému příběhu o mystickém lesním poustevníkovi upevněném na jelenovi existuje ve Vita Merlini z Geoffrey z Monmouthu, kde je keltský prorok Merlin zobrazen na tak neobvyklém oři. Geoffrey se Merlin se zdá pocházet z dříve, kvazi-mytologický divoch postav Myrddin Wyllt a Lailoken .

Eposy

Legenda o Šedém vlkovi

Vlk symbolizuje čest a je také považován za matkou většiny Turkic národy . Asena je jméno jednoho z deseti synů, které v turkické mytologii porodil bájný vlk.

Legenda vypráví o mladém chlapci, který přežil nálet ve své vesnici. Vlk najde zraněné dítě a ošetřuje ho zpět do zdraví. Následně impregnuje vlka, který pak porodí deset napůl vlků, napůl lidí. Jeden z nich, Ashina, stává se jejich vůdce a zřizuje Ashina klan , který vládl Gokturks (T'u-chueh) a jiné Turkic kočovné říše . Vlk, těhotná s chlapcovým potomkem, unikl svým nepřátelům přechodem přes Západní moře do jeskyně poblíž hor Qocho , jednoho z měst Tocharianů . První Turci následně migrovali do altajských oblastí, kde jsou známí jako odborníci na železářství .

Ergenekonská legenda

Ergenekon legenda vypráví o velké krizi starověkých Turků. Po vojenské porážce se Turci uchýlili do legendárního údolí Ergenekon, kde byli po čtyři století uvězněni. Nakonec byli propuštěni, když kovář vytvořil průchod roztavením hory , což jim umožnilo vyvést šedého vlka Asena . Novoroční obřad připomíná legendární útěk předků z Ergenekonu.

Oghuzské legendy

Legenda o Oghuz Khagan je ústřední politickou mytologií pro turkické národy střední Asie a nakonec oghuzské Turky, kteří vládli v Anatolii a Íránu. Verze tohoto příběhu byly nalezeny v historii Rašída ad-Dína Tabiba, v anonymním rukopisu ujgurského vertikálního skriptu ze 14. století, který je nyní v Paříži, a v Shajara at-Turk Abu'l Ghaziho a byly přeloženy do ruštiny a němčiny.

Příběhy Korkut Ata

Kniha Dede Korkut z 11. století zahrnuje dvanáct legendárních příběhů oghuzských Turků , jedné z hlavních větví tureckých národů. Pochází z předislámského období Turků, kdy ještě v turkické kultuře převládaly tengriistické prvky. Skládá se z prologu a dvanácti různých příběhů. Legendární příběh, který začíná ve Střední Asii, vypráví dramatis personae, ve většině případů sám Korkut Ata . Korkut Ata dědictví (příběhy, příběhy, hudba souvisí s Korkut Ata) předložila Ázerbájdžánu , Kazachstánu a Turecku byla zařazena do Reprezentativní seznam nemateriálního kulturního dědictví lidstva z UNESCO v listopadu 2018 jako příklad multi-etnické kultury.

Další eposy

Po islámu
  • Battal Gazi : Epos o bitvě u Battal, příběh bitvy mezi tureckými a arabskými muslimskými hrdiny, Battal, s Byzancí (dnešní Turecko)
  • Epos o Köroğlu : Köroğlu nebo (?) Je syn Ali Kishi. Jméno Köroğlu, které je kombinací perštiny a turečtiny, znamená syna slepého muže. Ali Kishi je oslepen svým tyranským pánem a uchýlí se do hor se dvěma legendárními koňmi a jeho synem. Během dobrodružství Köroğlu získá svůj meč a koně a porazí tyranského pána.
  • Edigu : Edigu byl turkický muslimský emír Bílé Hordy, který založil novou politickou entitu, která začala být známá jako Nogai Horde.
  • Danishmend Gazi : Danishmend Gazi byl zakladatelem beylik Danishmends. Po tureckém postupu do Anatolie, který následoval po bitvě u Manzikertu, ovládala jeho dynastie severo-centrální regiony v Anatolii.
  • Sultan Satuq Bughra Khan : Sultan Satuq Bughra Khan byl jedním z prvních turkických vládců, kteří konvertovali k islámu,
  • Alpamysh : Milostný příběh Alpamishe a Barchina.
  • Ural Batyr : Příběh o Uralu a jeho legendách převzatý z perských a baškirských příběhů.

Epos o králi Gesarovi v turkických národech

Nástěnná malba zobrazující krále Gesara z Ling

Chadwick a Zhirmunsky se domnívají, že hlavní obrysy cyklu, jak ho máme v Mongolsku, Tibetu a Ladakhu, ukazují obrys, který odpovídá vzoru hrdinské poezie mezi turkickými národy .

(a) Jako kirgizský hrdina Bolot, Gesar, jako součást zasvěcení sestupuje jako chlapec do podsvětí.

(b) Brána do podsvětí je přes skalní díru nebo jeskyni na horském vrcholu.

(c) Provází ho onen svět jiným ženským opatrovnickým duchem ( Manene /babička), který jezdí na zvířeti, jako turecká šamanka kara Chach .

(d) Jako kara Chach, Gesarův opatrovnický duch mu pomáhá proti zástupu monstrózních nepřátel v podsvětí.

(e) Stejně jako Bolot se Gesar triumfálně vrací do světa a nese pokrm nesmrtelnosti a vodu života.

f) Stejně jako altajští šamani je Gesar nesen na nebesích na zadní straně ptáka, aby získal bylinky k uzdravení svého lidu.

Dochází k závěru, že příběhy Gesarova cyklu byly na území ujgurského kaganátu dobře známy .

Legendy vyprávějící o původu kmene

Jedním z nejdůležitějších rysů turkické mytologie je, že každý kmen, i když je malý, má osobní legendu o původu. Například v Oğuzname je nejprve vyprávěna legenda o původu každého zmíněného kmene.

Další známou legendou o genezi je geneze kirgizského lidu . Podle této legendy tvoří první kirghizský lid čtyřicet dívek ( Kirghiz : kırk kız), které odešly z vody posvátného jezera.

Mytologie u sibiřských Turků

K Turkic národy ze Sibiře jsou ti, kteří drželi Turkic bájesloví nejvíce živý, barevný a konzervované. Dodnes uctívají posvátné bytosti tengriismu a nadále udržují legendární tradici starých Turků naživu.

Například mezi lidmi z Dolganu existuje starodávná mytologie , jejíž počty jsou velmi nízké. Dolganové , žijící v podnebí Tundry na dalekém severu Sibiře , se během svých nomádů příležitostně setkávají s mamutími mrtvolami, z nichž polovina nebyla rozmrazena ze země po dobu 10 000 let. Dolganové věří, že Erlik Khan , pán podsvětí, vzal mamuty do podsvětí a přiměl je, aby mu sloužily. Podle jejich přesvědčení jsou mamuti uvězněni v podsvětí. Pokud se pokusí dostat na Zemi, okamžitě za trest zmrazí. Podle Vasily Radlova Dolgans vysvětlil, že tato obří zvířata, která nikdy neviděli naživu, byla napůl pohřbena, napůl venku a zmrzlá tímto způsobem. V Altaians , Yakuts a další sibiřské Turků, i to je dobré a zlé duchy a posvátné bytosti, které jsou zodpovědné za většinu z toho, co se děje v jejich světě. Modlením a dáváním obětí se je snaží udělat příjemnými, aby požehnání nebyla přerušena.

Buddhistická turkická mytologie

Ujgurští princové z nástěnných maleb Bezeklik

V 9. století přijali buddhistické náboženství ujgurských Turků a na základě tohoto náboženství vyvinuli první velkou zavedenou turkickou kulturu. Je známo, že ujgurští mniši v tomto období přeložili tisíce buddhistických písem ze sanskrtu a čínštiny do turkiky. Mezi nimi bylo do turečtiny přeloženo mnoho cizích legend, ale byly zapsány i staré turkické eposy a historie. Postavili největší knihovnu svého času ve městě Khotan , ale bohužel tato knihovna byla zcela spálena při útoku na Kyrgyz . Do dnešního dne zůstalo jen málo stránek, ale počet stran (strana 500- strana 600), které se objevují na některých z těchto fragmentů stránek, dokazuje, jak rozsáhlé a podrobné tyto knihy jsou.

Mezi těmito několika pozůstatky jsou legendy, jejichž cílem je přivést nové mnichy do klášterů. Někdo například vypráví strašlivý příběh, aby zdůraznil, že materiální život je špatný a nechutný ( starý Turkic ):

zpět na začátek sakıntı. Nejvíce se vám bude líbit ... kamag Ozi Toni bastan adakka Tegu Kaňka irinke örgenip uvutsuz biligin üçün esrükin ögsüz bolup könülina anıg ögrünçülük boltum tep sakıntı ... ançagınçagan Yarin yarudı kun tugdı ... ol tözün er esröki adıntı usınta uduntı birök Basin yokarı kötürüp Korti supurgan icre yatukın koyınta ölüg yatur Irin kan tökülür tüze yıdıyor kenti Ozun körtü kop Kaňka bulganmış arıgsızka ürgenmişin Korup ötrü belinledi anıg korkutı Ulug ünün manradı terkin tul tonka taşıkıp tezdi nece yügürür erti anca kusar yarsıyur erti ol munca arıg ton kedsimişin antak terkin butarlayu Uze Bice yırtıp taşgaru kemişti ancak yügürtü Bardi. . bir toş boşına tegti .. ötrü özin ol toş başına kemişti yuntı arıtıntı ol ..

Ve výše citovaném příběhu zoufalý muž, jehož manželka zemřela a pila, jde k hrobu své zesnulé manželky, otevře hrob a bude mít pohlavní styk s tělem své ženy, dokud nebude velmi opilý. S tělem se miluje tak prudce, že se jí rozložené tělo začne hroutit mezi pažemi. Muž je od hlavy až k patě pokrytý pohmožděnou krví a hnisem. Nakonec se rozbije den, muž zvedne hlavu a vidí, že jeho žena leží v hrobě vedle jeho těla, z těla se rozlije krev. Vidí sám sebe; pokrytý krví a hnisem. Najednou si uvědomí svoji zrůdnost, nenávidí se, začne trhat šaty, strachy a paniku. Muž vyjde z hrobu a začne utíkat. Na jedné straně pláče, na druhé zvrací. Jako vždy v takových buddhistických příbězích, muž nakonec jde do kláštera a zasvětí svůj život Buddhovi , daleko od celého hmotného světa.

Gazelle Huntová

V některých dalších příbězích je pojednáno o Buddhově znovuzrození v jiných tělech. V jednom z příběhů nestabilní indický vládce loví se stovkami svých mužů a zabíjí tisíce gazel. Zlatá gazela, vůdce gazel, je reinkarnací Buddhy . Zlatá gazela varuje vládce a nařizuje mu, aby přestal brát život, ale vládce neposlouchá. Zlatá gazela je nakonec všechny potrestá.

Stopy turkické mytologie v Evropě

V Evropě je možné najít stopy turkické mytologie díky starověkým turkickým lidem, kteří se stěhovali do Evropy. Zvláště Hunové a proto-Bulhaři byli předmětem eposů. Nejznámějším eposem německé mytologie je epos německého hrdiny Siegfrieda, který bojoval proti Hunům a drakům. V tomto eposu se Attila jmenuje „Etzel“.

Každé bulharské dítě, které si přečte ságu Asparuh, kterou na Balkán přinesli proto-Bulhaři (turkičtí Bulhaři) v první třídě v Bulharsku, to může znát nazpaměť. Děti ze základní školy si navíc zahrají části ságy Asparuh na jarním festivalu „Březenská matka“, který přinesli také Proto-Bulhaři. V animované části založil Khan Asparuh první bulharský stát a žádá o zasvěcení bohu nebe Tengri, aby jej oslavil. Před zasvěcením musí spálit hromadu kopru v posvátném ohni, ale kopr nikde nemůže najít. Proto je velmi smutný. Jeho sestra, která je daleko na břehu Volhy, cítí bolest Asparuha a přiváže svazek kopru k nohám jestřába a pošle je. Maďaři mají také velmi dlouhý Attila a staré turkické eposy.

Sven Laagarbring řekl: „Odenovi soudruzi našich předků jsou Turci. Na toto téma máme dostatek dokumentů. Existují tací, kteří je chtějí ukázat jako Thraces nebo Gets. Necítím potřebu kritizovat. Moje závěry se nemění. Protože to jsou také lidé, kteří mají s Turky dobrodružství. Naši vůdci snadno vykreslují naše předky jako Turky a Nomády . “ O podobnosti švédštiny s tureckým podsekretářem a rytířským zálivem Johan Ihre 5 let předtím, než napsal knihu, knihu historie a napsal do spisů Snorra Sturlessona, že Oden a jeho podporovatelé jsou Turkic. Chtěl to dokázat na základě severských legend, příběhů a eposů. Šel dále a zkoumal podobnosti mezi švédštinou a turečtinou .

Moderní interpretace

Dekorativní umění

5- kuruş -coin představuje strom života
Strom života, jak je vidět na vlajce Čuvashie , turkického státu v Ruské federaci

Viz také

Poznámky

Reference

  • Walter Heissig, Náboženství Mongolska , Kegan Paul (2000).
  • Gerald Hausman, Loretta Hausman, Mytologie koní: Legenda o koních a Lore v průběhu věků (2003), 37-46.
  • Yves Bonnefoy, Wendy Doniger, Asian Mythologies , University Of Chicago Press (1993), 315-339.
  • 满 都 呼,中国 阿尔泰 语系 诸 民族 神话 folk ( folklory čínských altajských ras). 民族 出版社, 1997. ISBN  7-105-02698-7 .
  • Materials 灵,新疆 宗教 古籍 资料 辑materials (materiály starých textů náboženství Xinjiang). 新疆 人民出版社, květen 2006. ISBN  7-228-10346-7 .
  • Nassen-Bayer; Stuart, Kevin (říjen 1992). „Příběhy stvoření Mongolů: člověk, mongolské kmeny, svět přírody a mongolská božstva“ . 2. 51 . Asijská folklorní studia: 323–334 . Citováno 2010-05-06 . Citační deník vyžaduje |journal=( nápověda )
  • Sproul, Barbara C. (1979). Prvotní mýty . HarperOne HarperCollinsPublishers. ISBN 978-0-06-067501-1.
  • SG Klyashtornyj, „Politické pozadí starého turkického náboženství“ v: Oelschlägel, Nentwig, Taube (eds.), „Roter Altai, gib dein Echo!“ (FS Taube), Leipzig, 2005, ISBN  978-3-86583-062-3 , 260-265.
  • Türk Söylence Sözlüğü (turecký mytologický slovník), Deniz Karakurt, (OTRS: CC BY-SA 3.0)

Další čtení

  • Kulsariyeva, Aktolkyn, Madina Sultanova, i Zhanerke Shaigozova. 2018. „Šamanistický vesmír středoasijských nomádů: vlci a vlci“. In: Przegląd Wschodnioeuropejski 9 (2): 231-40. https://doi.org/10.31648/pw.3192 .

externí odkazy