Umbanda - Umbanda

Umbanda
Umbanda
Typ	Synkretický
Klasifikace	Afro-brazilský
Kraj	Brazílie, Uruguay, Argentina, Spojené státy, Portugalsko
Zakladatel	Zélio Fernandino de Moraes
Původ	20. století ; Niterói , Brazílie
Členové	397 431

Umbanda ( portugalská výslovnost: [ũˈbɐ̃dɐ] ) je synkretické afro-brazilské náboženství, které spojuje africké tradice s římským katolicismem , spiritualismem a domorodými americkými vírami. Ačkoli některé její víry a většina jejích praktik existovaly na konci 19. století v téměř celé Brazílii, předpokládá se, že Umbanda pochází z Niterói a přilehlých oblastí na počátku 20. století, a to především díky práci psychiky (média), Zélio Fernandino de Moraes , který praktikoval Umbandu mezi chudými afro-brazilskými potomky otroků. Od té doby se Umbanda rozšířila hlavně do jižní Brazílie a sousedních zemí jako Argentina a Uruguay.

Umbanda má mnoho poboček, každá s jiným souborem přesvědčení a postupů. Některé běžné víry jsou existence Nejvyššího Stvořitele známého jako Olodumare . Další běžné víry jsou existence božstev zvaných Orixás , většina z nich synkretizovaná s katolickými světci, kteří působí jako božská energie a přírodní síly; duchové zesnulých lidí, kteří radí a vedou praktikující v nesnázích v hmotném světě; psychici nebo média , kteří mají přirozenou schopnost, kterou lze zdokonalit, přinášet zprávy z duchovního světa Orixása a vůdčích duchů; reinkarnace a duchovní evoluce prostřednictvím mnoha hmotných životů ( karmický zákon ) a praktikování lásky a sociálního bratrství.

Základní přesvědčení a praktiky

Praktici Umbanda věří v nejvyššího boha stvořitele; použití média pro kontakt s duchy zesnulých lidí; reinkarnace a duchovní evoluce prostřednictvím mnoha fyzických existencí; a praktikování lásky.

Opačná strana Umbandy (bílá magie), tj. Černá magie - praktiky, které měly za cíl způsobit zlé činy, se začala nazývat Quimbanda . Umbanda stojí vedle sebe s Quimbandou, která nyní získává svou identitu jako samostatné náboženství a odlišné od Umbandy.

Sto let po svém vzniku se Umbanda rozdělila na několik větví s různým přesvědčením, vyznáním a praktikami. Některé z těchto poboček jsou Umbanda d'Angola , Umbanda Jejê , Umbanda Ketu a Umbanda Esotérica .

Tři hlavní položky

Tři hlavní víry, které tvrdí umbandisté, jsou: Pantheon, svět duchů a reinkarnace.

Panteon

Umbanda má jednoho nejvyššího boha známého jako Olorum (nebo Zambi v Umbanda d'Angola ) a mnoho božských zprostředkujících božstev zvaných Orixás. Orixás a duchové jsou organizováni ve složité hierarchii legií, falangů, subfalangů, průvodců a ochránců. Přesné pořadí hierarchie se liší podle regionu a praktika, ale obecně dohodnutou strukturou je Sedm linek neboli Sete Linhas da Umbanda. První řádek je nahoře, obvykle spojený s Oxalà , a dole je vždy Linha das Almas neboli Line of Dead Souls. Ostatní čtenáři přidružení k řádkům jsou uvedeni v 2–6 níže. Tyto linie jsou často ještě dále rozděleny na množství duchovních bytostí.

Hlavní Orixás

Oxalá (Oxaguian/Oxalufan) (Syncretized as Jesus)
Iemanjá ( Syncretized hlavně jako Panny Marie navigátorů )
Xangô ( Syncretized hlavně jako John the Baptist )
Oxúm ( Syncretized hlavně jako Panny Marie z Aparecida )
Ogúm ( Syncretized as Saint George )
Oxóssi ( Syncretized hlavně jako Saint Sebastian )
Ibeji (Syncretized as Saints Cosmas and Damian )
Omulu/Obaluayê ( Syncretized hlavně jako Lazarus z Bethany )
Iansã ( Syncretized as Saint Barbara )
Nanã ( Syncretized as Saint Anne )
Oxumaré ( Syncretized as Bartholomew the Apostle )
Exu (Syncretized hlavně jako Anthony Padua )

Svět duchů

Většina stoupenců Umbandy věří, že existují tři odlišné úrovně duchů.

1. Čistí duchové

Tato úroveň zahrnuje duchy známé jako andělé, archandělé, cherubíni a serafíni, duchové, kteří dosáhli duchovní dokonalosti.

2. Dobří duchové

Tato úroveň zahrnuje duchy, kteří mají média (psychiku) nebo zasvěcené během obřadů Umbanda a působí jako Guias (průvodci), kteří radí a pomáhají věřícím. Tito duchové zboží přicházejí do různých linií práce uvnitř Umbandy. Jedná se o následující duchy a jejich pracovní náplň:

Caboclos (domorodí Brazilci)

Jsou to duchové zesnulých domorodých Brazilců nebo Mesticů. Jsou velmi dobře informovaní o léčivých bylinách a často předepisují levné prostředky pro nemocné lidi. Jejich řeč je vždy založena na pravdě a odvaze a jsou široce vyhledávány v případech, kdy potřebujete sílu a radu. Když mluví caboclo, posloucháte. Když médium obsahuje Caboclo, začne silně chodit a funkce se stává vážnější. Často kouří doutníky a pijí směs bylin, které média vyrábějí.

Preto-velho duchové

Preto Velho (Old Black Man)

Jsou to duchové starých otroků, kteří zemřeli v otroctví. Jsou to moudří, mírumilovní a laskaví duchové, kteří vědí vše o utrpení, soucitu, odpuštění a naději. Někteří z nich jsou považováni za původem z Angoly a Konga, jiní jsou považováni za staré yorubské kněze, kteří byli poprvé přivezeni do Brazílie. Často také předepisují bylinné přípravky. Ženským protějškem tohoto ducha je Preta Velha („stará černá žena“), která prokazuje mateřský soucit a starost. Na začátku Umbandy se Preto Velho představil jako starý otrok, který zemřel poté, co byl zbičován pro nějaké nespravedlivé obvinění; dnes se Pretos Velhos představují jako staří otroci, kteří zemřeli v pronásledování poté, co uprchli z plantáže. Často jsou nejoblíbenějšími entitami v Umbandě a je velmi běžné vidět osobu, která se rok co rok radí se stejným proto velho, a rozvíjet k nim lásku. Když médium obsahuje proto Velho, nemůže stát rovně, má potíže s chůzí a musí se radit vsedě. Často pijí kávu a kouří dýmky.

Crianças/Erês (děti)

Jsou to duchové velké evoluce, kteří se zjevují jako děti, aby odhalili čistou stránku života. Nejsou to děti, které zemřely v raném věku. Mluví o radosti a naději. Když mluví, vždy vás chtějí povzbudit a přimět vás podívat se na světlou stránku věci. Obecně jsou charakterizováni jako čistí a radostní. Většina lidí dělá chybu, že jelikož médium (psychika) mluví vtipně, používá v hlavě bonbóny, lízátka a stužky, že ho mají brát na lehkou váhu. Eréové jsou vyvinutí duchové, kteří říkají velmi vážné věci, i když zábavným způsobem. Když médium obsahuje Erê, velmi se směje, tančí, často se objevuje s plyšáky a mluví dětským hlasem. Často pijí guaraná a jedí sladkosti.

Baianos (lidé ze státu Bahia)

Duchové lidí, kteří praktikovali Umbandu, také považovaní za duchy zesnulých předků. Jelikož jsou nejblíže naší době (ve srovnání se zesnulými otroky a domorodými Američany), mluví jiným způsobem. Pomalu mluví s přízvukem Bahia. Mluví o potřebě vědět, jak interpretovat a překonávat životní těžkosti. Často pijí kokosovou vodu, jedí farofa a kouří cigarety.

Boiadeiros

Duchové zesnulých gaučů, kteří žili těžký život v sertão , vyprahlých vnitrozemí Brazílie. Mluví o lásce, ale často jsou ve své řeči drsní. Pracují na duchovním čištění osoby, které se účastní, média a terreiro (místo, kde se Umbanda setkává, se koná „gira“).

Marujos nebo Marinheiros (námořníci)

Duchové zesnulých námořníků nebo rybářů, kteří využívají sílu oceánu k ochraně lidí před zlem. Voda (zejména slaná) má svůj způsob ochrany lidí, čištění a čištění. Marinheiros pracuje v energii Yemanjá. Jsou šťastní, zábavní a pohodoví. Když Marinheiro mluví, někdy se zdá, že je opilý, ale je to jen jeho cesta. Nemohou stát rovně a - často klopýtají, jako by byli na lodi, na širém moři. Pijí hodně rumu.

Zé Pilintra

On je široce pokládaný jako duch patrona barroomů, hazardních doupat a okapů (ačkoli není v souladu se „zlými“ entitami, nicméně). Duch Zé Pilintra je známý svým extrémním bohémstvím a divokou párty osobností, což je druh podvodného ducha.

Exu

Exu je falanga duchů, kteří jsou přizpůsobeni Karmě. Jsou posly Orixů a přinášejí spravedlnost tam, kde je potřeba. Nabídky se podávají na Malé Kalungě (hřbitov) nebo na křižovatce. Oběti se provádějí pouze tehdy, když to vyžadují duchové, nikdy nemají v úmyslu nikomu ublížit. Nikdy nepoužívají černou magii ani žádné zvířecí oběti. Chrání lidi, když jsou na ulicích, silnicích, nočních klubech atd., A také je chrání před zlými duchy (nazývanými posedlí duchové, což jsou duchové, kterých se světlo dosud nedotklo a používají lidi ke krmení jejich špatných návyků, jako je závislosti na drogách nebo nízké emoční stavy jako hněv, vztek, smutek, vina, pomsta atd.) a pomáhají lidem otevírat cesty plné učení a úspěchu. Samice Exus jsou Pomba Giras . Jejich akčním polem je láska, zvláště sebeláska, ale také romantické vztahy; ale za žádných okolností nebudou provádět černou magii. Pomba Giras, stejně jako všechny Exusové, vrací zpět černou magii, která existuje v Quiumbandě.

3. Špatní duchové/Kiumbas

Někteří věřící z Umbandy se vyhýbají duchům této úrovně, považované za temné inkarnace. Nečistí duchové někdy mohou mít nějakou psychiku a způsobit v kultu mnoho nepříjemností. Kněží a kněžky by tedy měli vědět, jak s nimi zacházet a poslat je na korespondenčně rozvinutou duchovní úroveň, která je spojena s domem Umbanda, kde budou očištěni vyššími duchy, naučeni najít světlo a vyvíjet se. Duchové města tedy během procesu pomáhají stejně, jako pomáhají i průvodci umbandské psychiky. Průvodci jsou v tomto případě zodpovědní za to, že odvezou temnější duchy do duchovního města a obnoví rovnováhu v psychice.

Reinkarnace

Reinkarnace v Umbandě se liší od hinduismu. Zákon reinkarnace je ústředním bodem karmického zákona. Uvádí, že Olodumare neustále vytváří duchy pomocí vlastní vůle. Duchy všeobecně procházejí mnoha fázemi vývoje, na mnoha planetách. Rovněž uvádí, že v tomto světě existují paralelní dimenze, kde jsou posedlí duchové, protože se nemohou vyvíjet. Mají na výběr, zda budou dobří nebo špatní, prostřednictvím běžných činů a lásky, kterou projevují ostatním lidem. Když „zemřou“, ti dobří postoupí do vyššího stupně duchovní evoluce na jiných planetách. Ti, kteří neuspějí, by se měli reinkarnovat, dokud se nedozvědí, co měli.

Chrámy Umbanda, kněží a kněžky

Chrámy Umbanda jsou autonomní organizace, které se zaměřují na vůdce, média (psychiky, kteří jsou schopni zprostředkovat komunikaci mezi fyzickým a duchovním světem), zasvěcené (lidi s psychickými schopnostmi, kteří se učí způsobem Umbanda) a laické členy.

Během prvních let byly umbandské rituály prováděny v chudých předměstských domech, protože následovníci neměli žádné zdroje a také aby se vyhnuli policejnímu pronásledování, protože nebýt katolíkem byl důvod k zatčení. Nejčastěji byl vůdcův vlastní dům využíván jako místo pro náboženská setkání. Rituály se prováděly na dvorku. Někdy byl stan postaven, aby chránil setkání před deštěm. Dnes se náboženským stavbám Umbanda stále říká Terreiro (dvorek) nebo Tenda (stan). Když náboženství vzkvétalo, budovy byly speciálně postaveny pro rituální použití.

Tendas nebo Terreiros obvykle při pohledu z ulice vypadají jako obyčejné domy. Některé náboženské artefakty, jako jsou keramické vázy v africkém stylu, lze umístit na stěny nebo stropy, aby domu dodaly nádech náboženského vzhledu. Nad hlavním vchodem je obvykle umístěna dřevěná deska se jménem chrámu. Větší domy Umbanda jsou často uspořádány způsobem podobným pokorné katolické církvi. I když je Tenda nebo Terreiro speciálně postaven pro použití v rituálech Umbanda, oddělená část se používá jako domov vůdce a jeho rodiny. Oblasti pobytu a rituálů jsou dostatečně blízko, aby mohly být považovány za jedinou jednotku.

Pokud budova není k dispozici, rituály se stále provádějí také na soukromém dvorku.

Obecně platí, že Terreiro - skutečná místnost sloužící k rituálům - je velká plocha pokrytá jednoduchou střechou keramických singlů, s oltářem na zadní straně.

Tyto Tendas nebo Terreiros jsou také použity přímo, nebo v podpůrných funkcích na charitativní práce zajistit péči o dítě, lékařské kliniky, pomoc pro dětské domovy a distribuci léků a / nebo potraviny.

Tyto Terreiros mají jako svou hlavní vedoucí kněz nebo kněžka nazývá „ pai-de-santo “ ( „otec-of-světce“, když je muž, označovaný jako „bàbálóòrìsà“) nebo „ Mae-de-santo “ ( „svatá matka“, je-li žena, označovaná jako „yálóòrìsà“). Zasvěcenci, muži nebo ženy, se obvykle nazývají „ filhos-de-santo “ („děti svatých“, mužská množná forma), aby ukázali strukturu uvnitř náboženství. To neznamená svatost kněze nebo kněžky, ale odpovědnost za určité rituály související s každým svatým, kterému slouží (také nazývaným Orixás ), jakož i se světci filhos-de-santo, za které zodpovídají.

Umbanda se vyvíjel téměř bez sexuální diskriminace. Vůdce může být muž nebo žena, pai-de-santo nebo mãe-de-santo a jeho nebo její prestiž závisí pouze na jejich psychických schopnostech a moudrosti uvedené v jejich radách. Jeho hlavní rozdíl ve srovnání s katolickou církví je ten, že v Umbandě se homosexuálové netýkají žádných předsudků, protože Umbanda neposuzuje věřící podle pohlaví, rasy nebo sexuální orientace.

Každý Umbanda Terreiro vyznává stejné náboženství s obměnami, podle zásad duchovního mentora pai-de- santa nebo mãe-de-santa , a také v souladu s učením a filozofiemi různých tradic v rámci Umbanda. Během těchto obřadů nosili kněží, kněžky a zasvěcenci bílé kostýmy a vzdávali hold duchům a Orixásovi .

Rituály a obřady

Sto let po svém vzniku je Umbanda rozdělena do několika větví s různými rituály a obřady. Jelikož jsou Terreiros de Umbanda volně sjednoceni federacemi Umbanda, neexistuje silné dodržování jediného kodexu obřadu, obřadů a vyznání.

Umbanda Branca , původní podoba vytvořená Zelio de Moraes a jeho skupina, přijímá uctívání Orixás ale odmítá černé čarodějnictví, barevné kostýmy a zvířecí oběti praktikované v Macumba a Quimbanda rituálů. Tyto babalorixás (Pais-de-Santo) a yalorixás (Maes-de-Santo), vždy nosí bílé oblečení během ceremonií Umbanda Branca . Na druhou stranu, Umbanda d'Angola a Umbanda Jejê jsou novější sekty s množstvím rituálů, obřadů a filozofií, které se ztotožňují s jinými náboženstvími, jako jsou Candomblé , Jurema a Catimbó. Další nedávná větev s názvem Umbanda Esotérica je silně ovlivněna východními filozofiemi. Starší Terreiros de Umbanda, ti, kteří byli založeni před rokem 1940, neintegrovali tyto nové trendy a stále praktikují původní obřady a obřady jednodušším způsobem, zvláště se věnují charitativním dílům, jak kázal Zélio de Moraes a jeho skupina.

Žirafa nebo „práce“

Obřady Umbanda jsou obecně přístupné veřejnosti a mohou se konat několikrát týdně. Atabaque (bubny conga) a zpěv hrají ústřední roli v některých sborech Umbanda, ale v jiných se téměř nevyskytují. Obřady mohou zahrnovat nabídky lihovin zahrnující ovoce, víno, farofa , cachaça , popcorn , cigarety, tvrdý cider a další druhy potravin nebo nápojů. Každý Orixá nebo duch dostává řádnou nabídku a iniciační obřady, které sahají od jednoduchých po složité.

Během obřadů kněží a kněžky ( pai-de-santo , mãe-de-santo , filhos-de-santo , zasvěcení) a veřejnost účastnící se setkání společně zpívají, tančí, pijí nápoje a kouří doutníky pod vlivem ducha. Použití těchto prvků těmito duchy však není způsobeno žádnými závislostmi - používají se jako posvátné prvky, které duchům pomáhají rušit všechny negativní energie obklopující asistovanou osobu. Kněží a kněžky jsou od přítomné veřejnosti odděleni obvykle malým plotem. Kněží, kněžky a část veřejnosti se postupně ponoří do zpěvu a tance a najednou se nechají posednout božstvy a duchy, začínají jednat a mluvit se svými osobnostmi. Ti z přítomné veřejnosti, kteří se stali posedlými, jsou uznáváni jako majitelé zvláštní psychické síly a obvykle jsou po obřadu pozváni, aby se stali zasvěcenci v Terreiru . Někdy může zkušený pai-de-santo nebo mãe-de-santo tancovat a zpívat celou noc, aniž by byl ze záhadných důvodů posedlý božstvy nebo duchy.

Existuje také vůdce obřadu jménem Ogã . Jeho úkolem je logisticky organizovat „gira“. Nezačleňuje se a je respektován subjekty, které médium vlastní.

Zásah duchovních bytostí do každodenního života následovníků je ústřední vírou, takže účast na obřadech Umbandy je důležitá pro uklidnění božstev a duchů.

Hudba a tanec jsou v rituálech Umbanda vždy přítomny. Veřejnost společně zpívá „ pontos “, náboženské písně určené ke zlepšení úrovně koncentrace psychiků. Tyto písně často vyučují samotní duchové a jejich texty vypovídají o charitě, víře a Orixásových činech. The Body by měly být zpívaný nebo uvedený v portugalštině pro náboženské účely. Příklad ponto je přeložen níže:

Ponto de Mamãe Oxúm (Umbanda Song of Mommy Oxúm)

Proudy vody jako krystal

Otcem Olorúma nohama

Otec Olorúm stvořil přírodu

A udělal vodopády

Což Xangô požehnal

Požádám o povolení Oxalá

Koupat se ve vodopádu

Vyčistit všechno zlo

Dějiny

Historické pozadí

Zélio de Moraes

Umbanda pochází z Jižní Ameriky a vyvinula se v portugalské říši . Na konci 19. století mnoho brazilských učenců kritizovalo afro-brazilská náboženství a tvrdilo, že jsou primitivní a brání modernizaci. Ve stejné době, Allan Kardec ‚s Spiritismus , rozvíjí spiritualismu vyznání, byl stále přijat brazilskou městské střední / vyšší třídy s následovníky od roku 1865. Vzhledem k tomu, že Spiritism přišel z Paříže a vyšších tříd, tam byl žádná integrace s nižšími třídami. Kardecisté-stoupenci spiritualismu-byli převážně lidé ze střední třídy evropského původu, mnozí z nich se věnovali vojenské a profesionální kariéře. Byli hluboce ovlivněni filozofií Auguste Comte , pozitivismem , jehož cílem bylo spojit náboženství a vědu a pomoci rozvoji společnosti na vyšší úrovni.

Začátek

Dne 15. listopadu 1908 se skupina kardekistů setkala na seanci v sousedství Neves, města São Gonçalo , poblíž federálního hlavního města Rio de Janeiro . Mezi nimi byl Zélio Fernandino de Moraes , 17letý chlapec, který studoval na námořní akademii a později se stal důstojníkem. Během seance začlenil Zélio de Moraes ducha, který se identifikoval jako Caboclo das Sete Encruzilhadas (napůl indický rolník Sedmi křižovatky). Poté Zélio de Moraes začlenil dalšího ducha, který se identifikoval jako Pai Antônio (otec Anthony), moudrý starý otrok, který zemřel poté, co ho jeho pán brutálně zbičoval.

První roky a vývoj

První Terreiro de Umbanda založil Zélio de Moraes v nejistém datu 20. let minulého století a pojmenoval ho Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centrum spiritualismu Panny Marie milosrdné). V roce 1940 Zélio de Moraes vytvořil statut tohoto prvního Terreira, který byl použit jako referenční pro většinu Terreiros, které následovaly.

Náboženství Umbanda začalo v době, kdy brazilská společnost procházela silným transformačním procesem. Převaha zemědělství v brazilské ekonomice se snižovala a prvními kroky pozdní průmyslové revoluce byla expanze dělnické třídy.

Americká antropoložka Diana Brownová, která byla průkopnicí studií Umbandy v 60. letech, ověřila, že zakladateli Umbandy byla většina lidí ze střední třídy.

První stoupenci Umbandy cítili, že rituály Macumba byly podnětnější a dramatičtější než seance spiritismu, ale odmítli zvířecí oběti a začlenění zlovolných duchů, často nazývaných Kiumbas (posedlí duchové).

Podle antropoložky Diany Brownové měl Zélio de Moraes jen symbolickou účast na tvorbě Umbandy, přičemž působil jako mluvčí skupiny, která se dříve účastnila kultů Macumba. Zélio de Moraes a jeho skupina vynaložili kolektivní úsilí na propagaci Umbanda Branca a rozvíjení postupů přijatelných pro střední třídu.

Rozšíření během Vargasovy diktatury

První etapa expanze Umbandy se shoduje se sociálními a politickými změnami, ke kterým došlo ve 30. letech 20. století, a s diktaturou Getúlio Vargas (1930–1945).

Getúlio Vargas se stal známým jako „pai dos pobres“ (otec chudých) a také jako „pai da Umbanda“ (otec Umbanda) mezi nově vznikající městskou a dělnickou třídou. Do roku 1966 mělo mnoho Umbanda Terreiros na čestném místě obrázek Getúlio Vargas.

Navzdory ztotožnění se s cíli diktatury Getúlio Vargas byli stoupenci Umbandy pronásledováni. Policejní represe přerušila náboženská setkání, porazila psychiku a následovníky a zabavila jejich nástroje Umbanda. Celá sbírka ikon, kostýmů, oděvů, amuletů, nástrojů a předmětů tradičních náboženství zabavených policisty je stále uložena v Museu da Polícia (Muzeum policie) ve městě Rio de Janeiro.

Významnou obětí policejní represe byla Euclydes Barbosa (1909–88). Byl to skvělý fotbalový hráč známý pod přezdívkou Jaú, který hrál s týmem Corinthians v letech 1932 až 1937 as brazilským národním týmem na mistrovství světa ve Francii 1938. Jaú byl také pai-de-santo nebo babalorixá, kněz Umbandy, zakladatel náboženství Umbanda ve městě São Paulo a jeden z prvních organizátorů padesátých let svátku Yemanjá na plážích státu São Paulo. Jaú byl kvůli svým náboženským aktivitám nezákonně uvězněn, bit, mučen a veřejně ponižován policií. Někteří vůdci Umbandy mu říkají velký mučedník svého náboženství.

Prime roky po Vargasově diktatuře

Ve druhé polovině 20. století Umbanda rychle rostla mezi transformací Candomblé, která byla poprvé zaznamenána v Bahii.

Nezávislí Terreiros z Umbandy se začali sdružovat ve federacích, aby posílili svou pozici proti sociální diskriminaci a policejní represi. První federaci založil Zélio Fernandino v roce 1939.

Konec diktatury Getúlio Vargas a znovunastolení demokracie v roce 1945 posílilo prostředí svobody náboženství. V roce 1953 byly v São Paulu založeny dvě federace Umbanda. Policejní útvary, které požadovaly povinnou registraci Terreirosů, však na kulty Umbanda stále hledělo s podezřením . Teprve v roce 1964 byla tato povinnost uvolněna a je vyžadována pouze civilní registrace u veřejného notáře.

Populistický charakter politiky v Brazílii mezi lety 1945 (konec Getúlio Vargasovy diktatury) a 1964 (začátek vojenské diktatury) podporoval expanzi Umbandy. Poté se politici stali obvyklými pomocníky Terreirosů, zvláště před volbami.

Mezitím někteří nebrazilští učenci, včetně francouzského sociologa Rogera Bastideho , který byl v letech 1938 až 1957 profesorem sociologie na univerzitě v São Paulu , produkovali sympatické účty Umbandy a hájili práva svých praktikujících na náboženskou svobodu. Bastide věřil, že Umbanda, na rozdíl od Candomblé, má v Brazílii světlou budoucnost a nakonec se může stát hlavním náboženstvím.

Výzkum prováděný antropology Lísiasem Nogueirou Negrãem a Marií Helenou Concone odhalil, že ve 40. letech 20. století bylo v São Paulu jako Umbanda Terreiros zaregistrováno jen 58 náboženských organizací , ale 803 organizací se prohlásilo za centra spiritismu. V padesátých letech se pozice obrátily: 1025 organizací se deklarovalo jako Umbanda Terreiros , 845 jako centra spiritualismu a pouze jedno Candomblé Terreiro . Vrchol byl v 70. letech minulého století, kdy bylo 7627 Umbanda Terreiros , 856 Candomblé Terreiros a 202 center spiritismu.

Období od 50. do 70. let minulého století bylo vrcholem náboženství Umbanda. Policejní represe se snížily, počet stoupenců prudce stoupl, ale opozice katolické církve vzrostla. V kazatelnách a tisku byla vedena intenzivní náboženská kampaň proti kultům Umbandy. Umbanda obdržel kritiku od katolické církve, která nesouhlasila s uctíváním duchů a srovnáním mnoha Umbandistů mezi katolickými svatými a Orixásem. Navzdory kritice, dokonce i dnes, mnoho členů Umbanda také tvrdí, že jsou také oddanými katolíky. Po II. Vatikánském koncilu (1962–65) hledala katolická církev ekumenický nebo tolerantní vztah k tradičním náboženstvím.

Opozice

V roce 1974 bylo odhadováno, že praktikujících Umbandy (včetně deklarovaných a nehlášených) bylo asi 30 milionů v populaci 120 milionů Brazilců.

Po sedmdesátých letech se proti kultům Umbandy začaly stavět odpůrci letničních . Evangelické letniční církve se začaly pokoušet o evangelizaci a v některých případech o pronásledování praktikujících Umbandy a dalších tradičních náboženství.

Praktici z Umbandy předložili případy vnitrostátním soudům a dosáhli vysokého stupně úspěchu. V roce 2005 Superior Órgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Superior Organisation of Umbanda in São Paulo State) vyhrál soudní spor u federálního soudu proti systémům televizního vysílání Rede Record a Rede Mulher, které patří do Igreja Universal do Reino de Deus , letniční církev Neo. Státní zástupce (Ministério Público) odsoudil televizní programy, které se k tradičním náboženstvím chovaly hanlivě a diskriminačně.

Dnes

Při brazilském sčítání lidu v roce 2000 se 432 000 Brazilců prohlásilo za Umbandisty, což je 20% pokles ve srovnání se sčítáním lidu v roce 1991. Mnoho lidí navštěvuje Terreiros z Umbandy, kteří hledají radu nebo uzdravení, ale nepovažují se za Umbandisty.

Navzdory všem problémům v minulosti nebo současnosti zůstává Umbanda silná a renovovaná v hlavních brazilských městech, jako je Rio de Janeiro (největší koncentrace umbandistů) a São Paulo (druhá největší koncentrace Umbandistas). Po sedmdesátých letech se Porto Alegre , hlavní město Rio Grande do Sul , nejjižnějšího brazilského státu , stalo základnou expanze Umbandy do Argentiny a Uruguaye. Následovníky Umbandy dnes najdeme i ve Spojených státech amerických.

Synkretická náboženská praxe známá jako Santo Daime , kterou ve 30. letech založil Raimundo Irineu Serra, začleňuje prvky Umbandy do svých rituálů, zejména do linie zvané „Umbandaime“. Používání ayahuascy je důležitým aspektem jejich obřadů.

Umbandisté

Vinícius de Moraes : brazilský básník
Herivelto Martins : MPB zpěvák a skladatel

Obecné zdroje

DaMatta, Roberto. „Náboženství a modernita: tři studie brazilské religiozity“. Journal of Social History . Zima 1991, roč. 25 Číslo 2, s. 389–406, 18 s.
Sybille Pröschild: " Das Heilige in der Umbanda. Geschichte, Merkmale und Anziehungskraft einer afro-brasilianischen Religion " . Kontexte. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie , Band 39. Edition Ruprecht , Göttingen 2009. ISBN 978-3-7675-7126-6
Maik Sadzio: Gespräche mit den Orixás: Ethnopsychoanalyse in einem Umbanda Terreiro in Porto Alegre/Brasilien , Transkulturelle Edition, München, 2012. ISBN 978-3-8423-5509-5

Languages

In other projects