Upanayana - Upanayana

Probíhá obřad Upanayana sanskara. Tento rituál byl tradičně pro 7, 9 a 11leté v jižní Asii, ale nyní se praktikuje pro všechny věkové kategorie.

Upanayana ( sanskrt : उपनयन upanayana- ), také známý jako janai nebo janea , poita , Yagnopavita nebo Bratabandha , je jedním z tradičních saṃskāras (obřadů průchodu), který znamenal přijetí studenta guruem (učitelem nebo učitelem) a vstup jednotlivce do školy v hinduismu . Tradice je široce diskutována ve starověkých sanskrtských textech hinduismu a liší se regionálně. Posvátné vlákno ( yagnyopavita nebo janeu ) dostává chlapec během tohoto obřadu, že pokračuje v nošení od levého ramene k pravému a poté překračuje hrudník. Obecně by tento obřad měl být proveden před dosažením věku 16 let.

Vedic období texty jako například Baudhayana Grihyasutra povzbudil tři varen společnosti podstoupit Upanayana, viz., Brahmins , tím Kshatriyas a Vaishyas .

Etymologie

Upanayana ( sanskrt : उपनयन) doslovně znamená „akt vedoucí k osvícení nebo blízko oka“. Je to důležitá a široce diskutovaná samskara ve starověkých sanskrtských textech. Obřad průchodu symbolizuje vedení nebo přitahování dítěte k sobě, ve škole, učitelem. Je to obřad, ve kterém guru (učitel) přijme a přitáhne dítě k poznání a zahájí druhé zrození mladé mysli a ducha.

Popis

Chlapec během svého rituálu upanayana. Tenká, žlutá nit Yajnopavita probíhá od levého ramene k pasu. Všimněte si pletence trávy munja kolem pasu. Peepal strom větvička ve svých pravých známek ruky svůj vstup do Brahmacharya fázi života.

Upanayana je obřadem pro zahájení formálního vzdělávání v psaní, číslech, čtení, Vedangách , umění a dalších dovednostech. Pro učitele byl důležitý také obchvat Upanayany , protože student z toho začal žít v gurukule (škole).

Upanayana je propracovaný obřad, který zahrnuje rituály zahrnující rodinu, dítě a učitele. Chlapec během tohoto obřadu dostává posvátné vlákno zvané Yajñopaveetam , které nosí. Yajnopavita obřad oznámit, že dítě vstoupila do formálního vzdělávání. V moderní době je upanajanský obřad průchodu otevřen komukoli v jakémkoli věku.

Vzdělávání studenta se neomezovalo pouze na rituální a filozofické spekulace nalezené ve Védách a Upanišadech. Rozšířilo se na mnoho umění a řemesel, která měla své vlastní, podobné obřady pasáží. Literatura hinduismu Aitareya Brahmana , Agamas a Puranas je popisuje jako Śilpa Śastras . Zasahují do všech praktických aspektů kultury, jako je sochař, hrnčíř, voňavkář, kolář, malíř, tkadlec, architekt, tanečník a hudebník. Starověké indické texty tvrdí, že počet umění je neomezená, ale každý rozmístit součásti 64 Kala (कला techniky) a 32 vidyā (विद्या, obory vědění). Jejich výcvik začal od dětství a zahrnoval studie o dharmě , kultuře, čtení, psaní, matematice, geometrii, barvách, nástrojích a také tradicích (obchodní tajemství). Obřady přechodu během učňovského vzdělávání se v příslušných cechech lišily.

Rajbali Pandey porovnává upanajánský obřad přechodu ke křtu v křesťanství, kde se člověk znovu narodí, k duchovnímu poznání, protože obřad znamenal zahájení studenta pro duchovní studia, jako jsou Védy .

Omezení věku, pohlaví a varny

Upanayana Sanskar probíhá v západním Bengálsku , Indie.

V hinduistických tradicích se lidská bytost rodí nejméně dvakrát - jednou při fyzickém narození a podruhé při intelektuálním porodu díky péči učitele. První je označen rituálem Jatakarman sanskara ; druhý je označen průchody Upanayanam nebo Vidyarambha . Při zahájení školního ceremoniálu dal učitel posvátné vlákno a bylo to symbolické připomenutí studentovi o jeho účelu ve škole a také sociální značka studenta jako někoho, kdo se narodil podruhé ( dvija , dvakrát narozený) ; chodil denně sbírat dříví do lesů a dary na jídlo z vesnic.

Mnoho textů ze středověku pojednává o Upanayaně v kontextu tří ze čtyř varn (kast, třída) - Brahmins , Kshatriyas a Vaishyas . Obřad se obvykle konal v osmi letech mezi Brahmany , ve věku 11 mezi Kshatriyas a ve 12 letech mezi Vaishyas. Apastamba Gryha Sutra ve verši 1.1.1.27 stanoví maximální věkovou hranici 24 let pro obřad Upanayana a zahájení formálního vzdělávání. Gautama Gryha Sutra a další starověké texty však uvádějí, že neexistuje žádné věkové omezení a kdokoli jakéhokoli věku může podniknout Upanayanam, když má pocit, že zahájí formální studium Véd.

Několik textů, jako je Sushruta Sutrasthana , však také zahrnuje čtvrtou varnu , Sudry , vstup do škol a formální vzdělávací proces, v nichž se uvádí, že upanajanská samskara byla otevřena všem.

Ženy a Upanayana

V některých regionech v moderní době chlapci a dívky podstupují tradici upanajánského zasvěcení, když začínají formální školu. Ve starověkých a středověkých dobách texty jako Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra a Yama smriti naznačují, že by ženy mohly začít s védskými studiemi po upanajanském obřadu průchodu.

Dívky, které se rozhodly stát se studentkou, prošly ve věku 8 let rituál Upanayana a poté se jim říkalo Brahmavadini . Přes levé rameno nosili nit nebo svrchní oděv. Dívky, které se rozhodly jít na gurukul, se nazývaly Sadyovadhu (doslova ta, která se vdává přímo). Nicméně, Sadyovadhu také prošel krok během svatební obřady, kde by se dokončit Upanayana a potom nosí její horní oděv (sárí), přes levé rameno. Tento prozatímní symbolický upanajanský obřad průchodu pro dívku před její svatbou je popsán ve více textech, jako je verš Gobhila Gryha Sutra 2.1.19 a některé Dharmasutras.

V dávných dobách se obřad nitě prováděl i u dívek. Zmínka o tom se nachází v Kurmapuranaas:

पुराकल्पेहिनारीणांमौजीबन्धनमीरितम्।

Význam: V dávných dobách byl obřad niti prováděn také pro dívky. Otec, strýc z otcovy strany nebo bratr by té dívce předali znalosti. Ostatní muži však měli zakázáno tento úkol provádět. Dívka celibátu prosila o almužnu ve svém vlastním domě. Výňatek z Sanátan Sanstha ‚s kniha Sixteen sanskara .

Pochybnosti o obřadu Upanayanam o průchodu starými texty

Učenci uvádějí, že detaily a omezení při obřadu Upanayana byly pravděpodobně vloženy do starověkých textů v modernější době. Hermann Oldenberg například uvádí, že Upanayana - slavnostní přijetí žáka učitelem, aby ho naučil Vedu - je spojeno s texty védských textů na místech, která jednoduše nedávají žádný kontextový smysl, neodpovídají stylu a jsou pravděpodobně zkažením starověkých textů. Například v Satapatha Brahmaně se upanayanský obřad pasážního textu objevuje uprostřed dialogu o Agnihotře; po skončení verše Upanayana se šalvěj Saukeya náhle vrací na Agnihotru a Uddalaku. Oldenberg uvádí, že diskuse Upanayana je pravděpodobně vložením do staršího textu.

Kane ve svých Dějinách Dharmasastrových recenzí, stejně jako další učenci, uvádí, že je vysoká pravděpodobnost interpolace, vložení a poškození textů dharmy sútry a dharmy sastra na obřad průchodu související s Upanayanou. Patrick Olivelle bere na vědomí pochybnosti v postmoderním stipendiu o předpokládané spolehlivosti rukopisů Manusmriti. Píše: „Manusmriti byl první indický právní text představený západnímu světu překladem sira Williama Jonese v roce 1794“. Toto bylo založeno na rukopisu Kalkaty s komentářem Kulluky, o kterém se předpokládalo, že je spolehlivou verzí vulgátu, a opakovaně přeloženo z Jonese v roce 1794 do Donigeru v roce 1991. Spolehlivost rukopisu Manusmriti používaného od koloniálních dob, uvádí Olivelle, je „daleko od pravdy. Skutečně, jedním z velkých překvapení mé redakční práce bylo zjistit, jak málo z více než padesáti rukopisů, které jsem shromáždil, skutečně sleduje vulgát v klíčových čteních“.

Význam yajñopavītamu, posvátné nitě

„Posvátná nit“ ( sanskrt : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam nebo upavīta ) je tenká šňůra, složená ze tří bavlněných vláken. Prameny symbolizují různé věci ve svých regionech. Například mezi Tamily je každý pramen pro každou ze tří trojic bohyň (Parvati, Lakshmi a Saraswati).

Starověké sanskrtské texty nabízejí různorodý pohled při popisu yajñopavītam nebo upavita. Termín upavita měl původně být jakýkoli svrchní oděv, jak je uvedeno ve verši 2.2.4.22–2.2.4.23 Apastamba Dharmasutra, nebo pokud nositel nechce nosit top, postačí nit. Vlákno identifikovalo osobu, která studuje školu nebo absolvovala školu. Starověký indický učenec Haradatta říká: „ yajñopavītam znamená zvláštní způsob nošení svrchního oděvu a není nutné mít yajñopavītu neustále“. Podobně Gobhila Gryha Sutra ve verši 1.2.1 ve své diskusi o Upanayaně uvádí, že „student chápe yajnopavitu jako šňůru nití nebo oděv nebo provaz z trávy kusa“ a jsou to její způsoby nošení a na významu, který je důležitý. Správný způsob nošení svrchního oděvu nebo nitě, uvádějí starodávné texty, je přes levé rameno a pod pravou paží.

Myšlenka nošení svrchního oděvu nebo posvátné nitě a její význam se rozšířily na ženy. To se odráží v tradičním nošení sárí přes levé rameno, při formálních příležitostech a oslavách pasáží, jako jsou hinduistické svatby. Bylo také obvyklé, pokud dívka absolvovala obřad Upanayana a zahájila védská studia jako Brahmavadini .

Posvátné Yajñopavītam je znám pod mnoha jmény (měnícími se podle regionů a společenství), jako Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya a Zunnar . Druhým sanskrtským výrazem je Avyanga .

Počátky posvátné nitě

Patrick Olivelle říká , že v brahmanické literatuře (védské a starověké post-védské) není žádná zmínka o nějakém pravidle nebo zvyku, uvádí Patrick Olivelle , který „vyžadoval, aby Brahminové vždy nosili posvátnou šňůrku“. Textové důkazy naznačují, že Yajñopavītam je středověká a moderní tradice. Termín Yajñopavīta se však vyskytuje ve starověké hinduistické literatuře a v něm znamená způsob nošení svrchního oděvu během rituálu nebo obřadů. Zvyk nosit provázek je pozdní vývoj v hinduismu, byl ve středověku nepovinný a starověké indické texty tento rituál nezmiňují pro žádnou třídu ani pro Upanayanu .

Yajñopavīta kontrastuje s metodou Pracinavita nosit svrchní oděv, druhý je obráceným a zrcadlovým obrazem dřívějšího oděvu, a navrhl znamenat rituály pro starší/předky (například pohřeb).

Regionální variace

Nepál

Na Upanayana obřadu Nepálci

V Nepálu, mezi etnickou skupinou Khas (Gorkhali), se koná trochu jiný obřad, který kombinuje 'चूड़ाकर्म' (choodakarma) (tonzura, oholení hlavy) a Upanayana saṃskāra místně známý jako Bratabandha (व्रतबन्ध) ( sanskrtský brata = slib, bandhan = být vázán). Koná se mezi kastovými skupinami Khas brahmin a kshetriya . Tato sanskara (obřad pasáže) zahrnuje propracovanou Karma Kandu, která zahrnuje účast celé rodiny a gurua (učitele), který poté přijme chlapce jako žáka v tradici hinduismu Guru -shishya . Gayatri mantru dává guru (učitel) sisya (student). To znamená vstup jednotlivce do školy hinduismu . Tento obřad končí poté, co se chlapec vydá na první almužnu k příbuzným a odejde za guruem ášramem. Tito chlapci byli tradičně posíláni k ášramům s guruy, aby se učili v gurukulském vzdělávacím systému, ale v moderní době se tento akt chlapce, který dělá první almužnu ve městě a opouští svou rodinu pro poustevnu guruů, provádí symbolicky v rodině a později zastavil jeho strýc z matčiny strany (máma), aby odešel.

Indie

Obřad se ve státech Maharashtra nazývá Munja / Munji nebo Mounji-Bandhana (rozsvícené „svazování munja“) . Toto jméno má svůj původ ve jménu trávy zvané Saccharum munja (bengálská hůl). Tato tráva se používá k výrobě opasku, který je uvázán kolem pasu dítěte. V Bengálsku se opasku munja trávy říká „Mekhala“. V Gudžarátu, Madhjapradéši a v několika oblastech Uttarpradéš a Biharu je posvátná nit známá jako „Janoi“, „Janeva“ nebo „Janeu“.

Jazyk Název obřadu Slovo pro „posvátné vlákno“
Sanskrt Upanayana, Brahmopadesha, Yajñopavitam
उपनयन, ब्रह्मोपदेश, यज्ञोपवीतम्
Yajñopavītam
यज्ञोपवीतम्

(také Braḥma sūtram
ब्रह्मसूत्रम्)

Malajálamština Upanayanam, Pūṇūl Kalyāṇam
ഉപനയനം, പൂണൂൽ കല്യാണം
Yajñopavītam, യജ്ഞോപവീതം

Pūṇūl, പൂണൂൽ

Tamil pūṇūl/Upanayanam
பூணூல்/உபநயனம்
Formální: Pūṇūl (பூணூல்)
Hovorový: Pūṇal (பூணல்)
Telugu Odugu, Upanayanamu
ఒడుగు, ఉపనయనము
Jandhyamu
జంధ్యము
Kannada Upanayana, Munji, Yajñopavita, Brahmopadesha
ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ , ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಬ್ರಹ್ಮೋಪದೇಶ
Janivaara, Yajñopavīta
ಜನಿವಾರ , ಯಜ್ಞೋಪವೀತ
hindština Janeu
जनेऊ
Janeu
जनेऊ
Maráthí Upanayana/Munja
उपनयन/मुंज
Zānave
जानवे
Konkani Munji
मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ
Jannuvey
जानवें, जानुवें
Jazyk Manipuri Lokun/nokun thangba
Lokun, Nokun
Assamese Lagundeoni, Uponoyon
লগুণদিয়নি , উপনয়ন
Lagun
লগুন
Hajong Lugunpinâni, Uponoyon Pujâ
লুগুন্ পিনৗনি , উপনয়ন্ পুজৗ
Lugun
লুগুন্
Newari Kehta Puja
केइता पूजा , केइता पूजा
Jani
जनी
bengálský Uponayon
উপনয়ন
Upabeet, Poité
উপবীত, পৈতে
Odia Bratopanayan, Brata Ghara
ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର
Paitaa
ପଇତା
Nepálský Bratabandha
ब्रतबंध
Janai
जनई, जनै
Kašmír Yajñopavīta, Mekhal
यज्ञोपवीत, मेखल्
Yonya
योन्य
Tulu Brahmopadesha, Upanayana, Noola Madimme
ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ
Yagnopaveeta
ನಿವಾ
Gujarati Janoi
જનોઈ
Yagnopavit
યજ્ઞોપવીત
Pahari Janeyu
जनेयु
Janeyu
जनेयु
Sindhi Janya
जानया
Janya
जानया
Punjabi Janju
ਜੰਞੂ
Janju
ਜੰਞੂ
Saurashtra Vaduhom
Jenjam
Maithili Upanayana
Janeu
Sarnami Upanayanam
Janeu

Viz také

Reference

Bibliografie