Urim a Thummim - Urim and Thummim

V Bibli hebrejštiny , Urim a tumim ( hebrejsky : הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים , Modern :   ha-Urim VEHA-Tummim Tiberian :   hā'Ûrîm wəhatTummîm , což znamená nejisté, případně „Světla a dokonalosti“) jsou prvky hoshen , pancíř nošený High Priest připojen k nárameníku . Jsou spojeny s věštění obecně, a zejména kleromanství . Většina učenců má podezření, že tato fráze odkazuje na sadu dvou předmětů, které velekněz používá k zodpovězení otázky nebo k odhalení Boží vůle.

Urim a Thummim se poprvé objevují v Exodu 28:30, kde jsou pojmenováni pro zařazení na náprsník, který má Áron nosit na svatém místě. Další knihy, zejména 1. Samuelova , popisují jejich použití při věštění.

Jméno a význam

Urim ( אוּרִים ) se tradičně používá k odvození z kořene, což znamená světla ; tyto derivace se odrážejí v Neqqudot z Masoretic textu . V důsledku toho byly Urim a Thummim tradičně přeloženy jako „světla a zdokonalení“ (například Theodotion ), nebo, když se fráze alegoricky chápe jako „zjevení a pravda“, nebo „doktrína a pravda“ (objevuje se v tato forma ve Vulgatě , v psaní sv. Jeronýma a v Hexaple ). Druhé použití bylo v moderních katolických interpretacích bráněno spojením Urim a Thummim od kořenů ירה (učit) a אׇמַן (být pravdivý).

Thummim ( תוּמִים ) je široce považován za odvozený od souhláskového kořene ת.מ.ם (tmm), což znamená nevinný , Mnoho vědců nyní věří, že Urim ( אוּרִים ) jednoduše pochází z hebrejského výrazu אּרּרִים ( Arrim ), což znamená „kletby“, a tedy že Urim a Thummim v zásadě znamenají „prokleté nebo bezchybné“, v odkazu na božský úsudek obviněné osoby; jinými slovy, Urim a Thummim byli zvyklí odpovědět na otázku „nevinní nebo vinní“.

Asyriolog William Muss-Arnolt spojil singulární formy - ur a tumm - s babylonskými termíny ūrtu a tamītu , což znamená „věštec“ a „příkaz“. Podle jeho teorie hebrejská slova používají pluralis intensivus k posílení své zjevné majestátu, ne k označení přítomnosti více než jednoho. V této linii se předpokládá, že urim a thummim pocházejí z Destiny desek, které Marduk nosil na prsou podle babylonského náboženství ).

Forma a funkce

1. Samuel 14:41 je biblickými učenci považován za klíč k porozumění Urim a Thummim; pasáž popisuje pokus o identifikaci hříšníka pomocí věštění opakovaným rozdělením lidí do dvou skupin a určením, která skupina obsahuje hříšníka. Ve verzi této pasáže v Masoretickém textu popisuje, že Saul a Jonathan byli odděleni od zbytku lidí a mezi nimi byla losována spousta; Septuagint verze, nicméně uvádí, že Urim by naznačovalo, Saule a Jonathana, zatímco Thumim by znamenalo lidi. V Septuagintě používá předchozí verš frázi, která se obvykle překládá jako „dotazováno na Boha“, což je významné, protože z gramatické podoby hebrejštiny vyplývá, že dotaz byl prováděn manipulovanými objekty; vědci považují za zřejmé z těchto veršů a verzí, že se jednalo o kleromanství a že Urim a Thummim byly názvy odlévaných předmětů.

Popis oděvu hebrejského velekněze v knize Exodus zachycuje Urim a Thummim, jak jsou vloženy do posvátného náprsníku , který nosí velekněz přes Efod . Tam, kde biblický text jinde popisuje Ephod, který se používá k věštění, vědci předpokládají, že se jedná o použití Urim a Thummim ve spojení s Ephodem, protože se to zdá být úzce spojeno; podobně tam, kde jsou neproroci vylíčeni tak, že žádají Boha o vedení a rady nejsou popsány tak, jak jsou dány vizemi, si učenci myslí, že Urim a Thummim byly implicitním prostředkem. Ve všech případech kromě dvou ( 1. Samuelova 10:22 a 2. Samuelova 5:23 ) jde o otázku, která je skutečně zodpovězena jednoduchým „ano“ nebo „ne“; řada vědců věří, že dvě výjimky z tohoto vzorce, které dávají složitější odpovědi, byly původně také jen posloupností otázek „ano“ nebo „ne“, ale byly poškozeny pozdější úpravou.

V pasáži popisující roucha velekněze není popis formy Urimů a Thumimů a řada vědců věří, že autor pasáže, kterou textoví učenci připisují kněžskému zdroji , si vlastně nebyl úplně vědom toho, co buď byly. Nicméně, průchod dělá popsat, jak se dát do pancíř, který učenci si myslí, vyplývá, že byly objekty do jakési kapsičky v něm, a pak, když z pohledu, jeden (nebo jedna strana, je-li Urim a Thummim byl jeden objekt) byl vybrán dotykem a stažen nebo vyhozen; protože Urim a Thummim byli vloženi do tohoto vaku, byly pravděpodobně malé a docela ploché a mohly to být tablety ze dřeva nebo kostí. Vezmeme-li v úvahu závěr vědců, že Urim v podstatě znamená „vinný“ a Thummim v podstatě znamená „nevinný“, znamenalo by to, že účelem Urim a Thummim bylo utrpení k potvrzení nebo vyvrácení podezření z viny; pokud byl vybrán Urim, znamenalo to vinu, zatímco výběr Thummimu by znamenal nevinu.

Podle klasické rabínské literatury , aby mohli Urim a Thummim odpovědět, bylo nejprve nutné, aby se jednotlivec postavil čelem k plně oblečenému veleknězi a krátce a jednoduše vyslovil otázku, ačkoli to nebylo nutné aby to bylo dostatečně hlasité, aby to slyšel kdokoli jiný. Maimonides vysvětluje, že velekněz by stál čelem k Archě úmluvy s tazatelem za ním a čelem knězovým zádům. Poté, co se tazatel zeptal na svou otázku, Duch svatý okamžitě přemohl kněze a uviděl písmena vyčnívající v prorockém vidění. Talmudic rabíni tvrdil, že Urim a Thummim byla slova napsané na posvátném pancíř. Většina talmudských rabínů a Josephus následovali přesvědčení, že Urim znamená „světla“, tvrdili, že věštění Urimem a Thummimem zahrnovalo otázky, na které odpovídaly velké paprsky světla zářící z určitých šperků na náprsníku; každý šperk byl vzat, aby představoval různá písmena, a sled osvětlení by tak vysvětlil odpověď (i když v hebrejské abecedě bylo 22 písmen a na náprsníku pouze 12 šperků); dva talmudičtí rabíni však tvrdili, že samotné drahokamy se pohybovaly tak, že je odlišovaly od ostatních, nebo se dokonce přesunuly do skupin, aby vytvořily slova.

Podle islámských zdrojů existovala podobná věštění mezi Araby před začátkem islámu . Tam byly dvě šachetnice se šípy (bez hlav a peří), na jedné z nich bylo napsáno „příkaz“ a druhé „zákaz“ nebo podobné, byly uloženy v kontejneru a uloženy v Kaabě v Mekce ; kdykoli někdo chtěl vědět, zda se má oženit, vydat se na cestu nebo učinit nějaké jiné podobné rozhodnutí, jeden z strážců Kaaby náhodně vytáhl z kontejneru jednu z šípových šachet a slovo na něm napsané bylo řekl, aby naznačil vůli boha týkající se dané záležitosti. Někdy by byla použita třetí, prázdná šípová násada, která by představovala odmítnutí božstva dát odpověď. Tato praxe se nazývá rhabdomancy , podle řeckých kořenů rhabd- „rod“ a -mancy („věštění“).

Historie použití

První zmínka o Urim a Thummim v Bibli je popis v knize Exodus týkající se roucha velekněze; nejčasnější pasáž, která je podle textových vědců zmiňuje, je v knize Ozeáš , kde je s odkazem na Efod implikováno, že Urim a Thummim byly základními prvky populární formy izraelského náboženství v polovině 8. století před naším letopočtem. Konzultace s Urim a Thummim byla považována za povolenou pro určení územních hranic a byla požadována kromě povolení od krále nebo proroka, pokud existoval záměr rozšířit Jeruzalém nebo chrám v Jeruzalémě ; tyto rabínské zdroje však zpochybňovaly, nebo se alespoň snažily ospravedlnit, proč budou Urim a Thummim požadováni, když byl přítomen také prorok. Klasičtí rabínští autoři tvrdili, že s urimskými a thumimskými bylo povoleno konzultovat pouze velmi významné osobnosti, jako jsou armádní generálové, nejstarší soudní osobnosti a králové, a jediné otázky, které bylo možné vznést, byly ty, které byly požádány ve prospěch lidí jako celku. Odhalit hřích Achan posvátné Hodně by sloužily Joshua Abiatarovým připojil David, který byl tehdy v jeskyni Adulam (1 Sam. 22: 20-23; 23: 6). Zůstal s Davidem a stal se knězem večírku, jehož byl vůdcem (1 Sam 30: 7). Když David nastoupil na judský trůn, byl Abiatar jmenován veleknězem (1 Kr. 15:11; 1 Král 2:26) a „královským rádcem“ (1 Král 27: 33–34). Mezitím se ze Sádoka z domu Eleazara stal velekněz. Podle židovské encyklopedie byl Abiathar sesazen z funkce, když byl opuštěn Duchem svatým, bez něhož nebylo možné konzultovat Urim a Thummin.

Ačkoli Josephus tvrdí, že Urim a Thummim nadále fungovali až do éry Makabejců , talmudské zdroje jednomyslně souhlasí s tím, že Urim a Thummim přestali fungovat mnohem dříve, když byl Jeruzalém vyhozen Babyloňany . V úryvku z části knihy Ezra, která se překrývá s knihou Nehemjáš , je zmíněno, že jednotlivci, kteří nebyli schopni po skončení babylónského zajetí prokázat , že pocházeli z kněžství před začátkem zajetí, byli povinen počkat, až budou objeveni kněží v držení Urim a Thummim; zdálo se, že to potvrzuje tvrzení v Talmudu, že Urim a Thummim byli do té doby ztraceni. Ve skutečnosti, protože kněžské zdroje, který textové učenci dne do několika staletí před zajetí, nezdá se, že víte, co je Urim a Thummim vypadalo, a není tam žádná zmínka o Urim a Thummim v deuteronomic historii nad rámec Davidova smrt , vědci mají podezření, že jejich použití se rozpadlo nějakou dobu před babylonským dobytím, pravděpodobně v důsledku rostoucího vlivu v té době proroků.

Maimonides uvádí, že ve druhém chrámu Urim a Thummim skutečně existovali, ale již nefungovali v praktickém smyslu, protože kněží již nevlastnili Ducha svatého. Rabín Abraham ben David nesouhlasí a tvrdí, že během té doby Urim a Thummim zcela chyběli.

Hnutí Svatých posledních dnů

Joseph Smith , zakladatel hnutí Svatých posledních dnů , uvedl, že k překladu Knihy Mormonovy ze zlatých desek použil tlumočníky . Tlumočníci, které popsal jako pár kamenů, připevněný k náprsníku spojenému v podobném tvaru jako velký pár brýlí. Smith později odkazoval na tento objekt jako Urim a Thummim. V roce 1823 Smith řekl, že anděl Moroni , který mu řekl o zlatých talířích, mu také řekl o Urim a Thummim, „dva kameny ve stříbrných lucích“ připevněné k náprsníku a anděl naznačil, že je připravil Bože, aby pomohl při překladu desek. Smithova matka, Lucy Mack Smith , popsala tyto Urim a Thummim jako „dva hladké tři rohové diamanty“.

Smith také řekl, že pomocí urimů a thumimů pomáhal při přijímání dalších božských zjevení , včetně některých částí Nauky a smluv a částí překladu Bible Josepha Smitha . Pouze Oliver Cowdery tvrdí, že se je pokusil použít k získání svého vlastního zjevení. Svatí posledních dnů věří, že Smithovi Urim a Thummim byli funkčně identičtí s biblickými Urim a Thummim.

Smith rozšířil používání výrazu „Urim a Thummim“ k popisu Božího bydliště, Země v budoucím stavu a bílého kamene zmíněného v knize Zjevení .

V populární kultuře

Erb z Yale University , s Urim a Thummim zobrazenými hebrejskými písmeny v otevřené knize

V souladu s vírou, že Urim a Thummim se překládají jako „Světlo a pravda“, se latinský ekvivalent Lux et Veritas používá pro několik univerzitních hesel. Například Lux et Veritas je mottem Indiana University a University of Montana . Podobně mottem Northeastern University je Lux, Veritas, Virtus („Světlo, pravda, ctnost“). Ačkoli jsou Urim a Thummim samotné vyzdobeny v otevřené knize zobrazené na erbu Yale University , Lux et Veritas se objevuje níže na banneru.

Urim a Thummim jsou také zmíneni v nějaké moderní beletrii:

Viz také

Poznámky a citace

externí odkazy