Venuše (mytologie) - Venus (mythology)

Venuše
Bohyně lásky, krásy, touhy, sexu, plodnosti, prosperity a vítězství
Člen Dii Consentes
Aphrodite Anadyomene z Pompejí cropped.jpg
Venuše vycházející z moře , z Casa della Venere v conchiglia, Pompeje . Před 79 n. L
Planeta Venuše
Symboly růže, myrta obecná
Den Pátek ( dies Veneris )
Festivaly Veneralia
Vinalia Rustica
Vinalia Urbana
Osobní informace
Rodiče Caelus
Choť Mars a Vulkán
Děti Amor , Aeneas
Řecký ekvivalent Afrodita

Venus ( / v I n ə s / ) je římská bohyně , jehož funkce zahrnovala lásky, krásy, touha, sex , plodnost , prosperity a vítězství. V římské mytologii byla předkem římského lidu prostřednictvím svého syna Aenea , který přežil pád Tróje a uprchl do Itálie. Julius Caesar ji prohlásil za svého předka. Venuše byla ústředním bodem mnoha náboženských svátků a byla v římském náboženství uctívána pod mnoha kultovními tituly.

Římané přizpůsobili mýty a ikonografii jejího řeckého protějšku Afrodity pro římské umění a latinskou literaturu . V pozdější klasické tradice ze Západu , Venuše se stal jedním z nejčastěji uváděný božstev řecko-římské mytologie jako ztělesnění lásky a sexuality. Na obrazech je obvykle zobrazována nahá .

Etymologie

Latinský název Venuše ('láska, kouzlo') pochází z proto-kurzíva *wenos- ('touha'), nakonec z proto-indoevropského (PIE) *wenh₁-os ('touha'; srovnej s Messapic Venas , Old „Touha“ Indic Vánas ).

Je příbuzný s latinskou venia („laskavost, povolení“) až po společný kořen PIE *wenh₁- („usilovat o, přát si, toužit, milovat“). Latinské sloveso venerārī („ctít, uctívat, vzdávat poctu“) je odvozeno od Venuše .

Bronzová figurka Venuše ze 2. nebo 3. století ve sbírce Lyonského muzea výtvarných umění

Původy

Venuše byla popsána jako možná „nejoriginálnější výtvor římského panteonu“ a „špatně definovaná a asimilační“ domorodá bohyně kombinovaná „s podivnou a exotickou Afroditou“. Její kulty mohou představovat nábožensky legitimní kouzlo a svádění božstva smrtelníky, na rozdíl od formálních, smluvních vztahů mezi většinou členů oficiálního římského panteonu a státu a neoficiální, nedovolenou manipulaci božských sil prostřednictvím magie. Ambivalence jejích přesvědčovacích funkcí byla vnímána ve vztahu kořene *wenos- s jeho latinským derivátem venenum ('jed'; od *wenes-no 'love drink' nebo 'návykový'), ve smyslu "kouzlo" , magický filter “.

V mýtu se Venuše -Afrodita narodila, již v dospělé formě, z mořské pěny (řecky αφρός, aphros ) produkované odříznutými genitáliemi Caelus - Uran . Římská teologie představuje Venuši jako plodný, vodnatý ženský princip, nezbytný pro vytváření a rovnováhu života. Její mužští protějšky v římském panteonu, Vulkán a Mars , jsou aktivní a ohniví. Venuše pohlcuje a temperuje mužskou podstatu, spojuje protiklady muže a ženy ve vzájemné náklonnosti. Je v podstatě asimilační a benigní a zahrnuje několik jinak velmi nesourodých funkcí. Může dát vojenské vítězství, sexuální úspěch, štěstí a prosperitu. V jednom kontextu je bohyní prostitutek; v jiném zase obrací srdce mužů a žen od sexuální neřesti k ctnosti.

Potenciální nevěsty nabídly Venuši dárek „před svatbou“; povaha daru a jeho načasování nejsou známy. Některé římské zdroje uvádějí, že dívky, které dospěly, nabízejí Venuši své hračky; není jasné, kde se obětuje, a jiní říkají, že tento dar je Lares. Ve hře s kostkami, oblíbené zábavě Římanů všech tříd, byla nejšťastnější a nejlepší hodová hra známá jako „ Venuše “.

Přídomky

Venuše a Mars , freska z Pompejí , 1. století n. L

Stejně jako ostatní hlavní římská božstva dostala Venuše řadu epitet, které odkazovaly na její různé kultovní aspekty, role a její funkční podobnosti s jinými božstvy. Zdá se, že její „původní síly byly do značné míry rozšířeny zálibou Římanů v lidové etymologii a rozšířením náboženské ideje nomen-omen, která schválila jakékoli identifikace provedené tímto způsobem“.

Venus Acidalia v Virgil ‚s Aeneid (1.715-22, as mater Acidalia ). Servius to spekuluje jako odkaz na „Fontánu Acidalia“ ( fons acidalia ), kde se údajně koupaly Grácie (Venušiny dcery); spojuje jej však také s řeckým slovem „šíp“, odkud „šípy lásky“ a „starosti a bolesti“ lásky. Ovid používá acidalia pouze v druhém smyslu. Je to pravděpodobně literární domýšlivost, nikoli kultovní epiteton.

Venus Caelestis (Nebeská nebo Nebeská Venuše), používaná od 2. století n. L. Pro Venuši jako aspekt synkretizované nejvyšší bohyně. Venus Caelestis je nejstarší známý římský příjemce taurobolium (forma oběti býka), prováděné v její svatyni v Pozzuoli dne 5. října 134. Tato forma bohyně a taurobolium jsou spojeny se „syrskou bohyní“. jako pozdní ekvivalent k Astarte , nebo římské Magna Mater , přičemž ta druhá je další údajně trojskou „matkou Římanů“.

Venus Calva („Venuše plešatá“), legendární forma Venuše, doložená pouze post-klasickými římskými spisy, které nabízejí několik tradic k vysvětlení tohoto vzhledu a epiteta. V jednom to připomíná ctnostnou nabídku římských matronů z vlastních vlasů na výrobu bowstrings během obléhání Říma. V dalším manželka krále Anka Marciuse a další římské ženy při epidemii přišly o vlasy; v naději na jeho obnovení obětovaly Venuši nespojené ženy vlastní vlasy.

Imperiální obraz Venuše naznačující vliv ze Sýrie nebo Palestiny nebo z kultu Isis

Venus Cloacina („Venuše čistička“); fúze Venuše s etruskou bohyní vody Cloacinou , která měla starobylou svatyni nad výtokem Cloaca Maxima , původně potok, později zakrytá, aby fungovala jako hlavní římská stoka. Obřady prováděné ve svatyni měly pravděpodobně očistit znečištěné vody a škodlivé ovzduší propustku . Plinius starší, připomínající Venuši jako bohyni spojení a smíření, identifikuje svatyni s legendární epizodou v nejranějších dějinách Říma, ve které se zde setkali Římané v čele s Romulusem a Sabines v čele s Titem Tatiem , aby uzavřeli mír znásilnění Sabine žen , nesoucí větve myrty. V některých tradicích byl Titus Tatius zodpovědný za zavedení zákonného manželství a Venus-Cloacina podporovala, chránila a čistila pohlavní styk mezi manželskými páry.

Venus Erycina ( „ Erycine Venuše“), což je punské idol z Astarté zachytil od Sicílie a uctíván v Romanised formě elitními a spořádaných matróny v chrámu na Capitoline kopci . Pozdější chrám, mimo Porta Collina a posvátné hranice Říma , si možná zachoval některé Erycine rysy jejího kultu. Bylo považováno za vhodné pro „obyčejné dívky“ a prostitutky .

Venuše Frutis poctěná všemi Latiny federálním kultem v chrámu jménem Frutinal v Laviniu . Nápisy nalezené v Lavinium svědčí o přítomnosti federálních kultů, aniž by uváděly přesné detaily.

Venus Felix („Lucky Venus“), pravděpodobně tradiční epiteton, později adoptovaný diktátorem Sullou . Byl to Venusův kultovní titul v Hadriánově chrámu Venus Felix et Roma Aeterna na Via Sacra . Toto epiteton se také používá pro konkrétní sochu ve Vatikánských muzeích .

Venus Genetrix („Venuše matka“), jako bohyně mateřství a domáctví, s festivalem 26. září, osobní předchůdkyní juliánské linie a v širším smyslu božskou předchůdkyní římského lidu. V roce 46 př. N. L. Julius Caesar zasvětil chrám Venuše Genetrix . Toto jméno je připojeno k ikonologickému typu sochy Afrodity/Venuše .

Venus Heliopolitana („Venuše Heliopolis Syriaca “), uctívaná v Baalbek . Forma Ashtart, která tvořila třetinu heliopolitické trojice , ve které byla chotí Jupitera ( Baʿal ) a matky Merkuru ( Adon ).

Venuše Kallipygos („Venuše s krásným zadkem“), uctívaná v Syrakusách .

Venus Libertina („Venus the Freedwoman “), pravděpodobně vznikající díky sémantické podobnosti a kulturním vazbám mezi libertinou (jako „svobodnou ženou“) a lubentinou (možná znamená „příjemná“ nebo „vášnivá“). Mezi další tituly nebo varianty získané Venuší stejným procesem nebo ortografickým rozptylem patří Libentia, Lubentina a Lubentini. Venuše Libitina spojuje Venuši s patronkou bohyně pohřbů a pohřebnic Libitinou ; Venuši Libitině byl zasvěcen chrám v Libitině háji na kopci Esquiline , „sotva později než 300 před naším letopočtem“.

Julius Caesar, s Venuší držící Viktorii na zadní straně, od února nebo března 44 př. N. L
Crispina , manželka Commoda , s trůnící Venuší Felix držící vítězství na zadní straně

Venus Murcia („Venuše z Myrtle“), spojující Venuši s málo známým božstvem Murcia (nebo Murcus, nebo Murtia). Murcia byla spojována s římskou Mons Murcia ( menší výška Aventina ) a měla svatyni v Circus Maximus . Některé zdroje ji spojují s myrtou. Křesťanští spisovatelé ji popsali jako bohyni lenost a lenost.

Venus Obsequens („shovívavá Venuše“), první Venušino osvědčené římské epiteton. To bylo použito v posvěcení jejího prvního římského chrámu, 19. srpna v 295 BC během Third Samnite válce podle Quintus Fabius Maximus Gurges . Bylo umístěno někde poblíž kopců Aventine a Circus Maximus a hrálo ústřední roli ve Vinalia Rustica . Údajně to bylo financováno pokutami uloženými ženám shledaným vinnými z cizoložství .

Venus Physica : Venuše jako univerzální, přirozená tvůrčí síla, která informuje fyzický svět. Lucretius ji oslovuje jako „Alma Venus“ („Matka Venuše“) v úvodních řádcích jeho živé, poetické expozice epikureovské fyziky a filozofie De Rerum Natura . Zdá se, že byla oblíbenou Lucretiusovým patronem Memmiusem . Pompejskou ochrannou bohyní byla Venus Physica Pompeiana , která měla výraznou místní podobu jako bohyně moře a obchodu. Když Sulla zajal Pompeje od Samnitů , přesídlil je ke svým veteránům a přejmenoval na svou vlastní rodinu a božského ochránce Venuši jako Colonia Veneria Cornelia (Sullova tvrzení o Venušině přízni viz Venus Felix výše).

Venuše Urania („Nebeská Venuše“), používaná jako název knihy Basiliuse von Ramdohra , reliéfu Pompea Marchesiho a obrazu Christiana Griepenkerla . (srov. Afrodita Urania .)

Venus Verticordia („Venus the Changer of Hearts“). Viz #Festivals and Veneralia .

Venus Victrix („Venuše vítězná“), romanizovaný aspekt ozbrojené Afrodity, který Řekové zdědili z Východu, kde bohyně Ištar „zůstala bohyní války a Venuše mohla přinést vítězství Sulle nebo Caesarovi“. Pompeius soupeřil se svým patronem Sullou a Caesarem o veřejné uznání jako jejího chráněnce. V roce 55 př . N. L. Jí věnoval chrám na vrcholu svého divadla v Campus Martius . Měla svatyni na Capitoline Hill a festivaly 12. srpna a 9. října Každoročně jí bylo zasvěceno oběť. V neo-klasického umění, její přídomek jako Victrix se často používá ve smyslu ‚Venus vítězný přes lidských srdcích‘, nebo v souvislosti s rozsudkem Paříži (např Canova ‚s Venus Victrix , napůl nahá naklopené portrét Pauliny Bonaparte ).

Kultovní historie a chrámy

První známý chrám na Venuše přísahal na Venuše Obsequens ( „shovívavá Venuše“) o Q. Fabius Gurges v zápalu boje proti Samnites . Byl zasvěcen v roce 295 př. N. L. Na místě poblíž kopce Aventine a byl údajně financován pokutami uloženými římským ženám za sexuální přestupky. Jeho obřady a charakter byly pravděpodobně ovlivněny nebo vycházely z kultů řecké Afrodity , které již byly v různých formách rozptýleny po celé italské Magna Graeca . Datum jejího zasvěcení spojuje Venuši Obsequens s festivalem Vinalia rustica .

Pozůstatky chrámu Venuše Genetrix ve fóru Caesar v Římě.

V roce 217 př. N. L., V raných fázích druhé punské války s Kartágem , utrpěl Řím v bitvě u jezera Trasimene katastrofální porážku . Sibylline věštec naznačil, že v případě, že Venuše Eryx ( Venus Erycina , v římské chápání tohoto Punic bohyně Astarte ), patrona bohyně sicilských spojenců kartágských mohl přesvědčit, aby změnila své věrnosti, Kartágo by mohl být poražen. Řím obléhal Eryx , nabídl své bohyni nádherný chrám jako odměnu za její zběhnutí, zachytil její obraz a přivedl ho do Říma. Byl instalován v chrámu na Kapitolu , jak souhlasil jeden z dvanácti římských dii . Tato „cizí Venuše“, která byla zbavena svých zjevně kartáginských charakteristik, se stala římskou Venuší Genetrix („Venuše matka“). Pokud jde o Římany, toto byl návrat bohyně předků k jejímu lidu. Římská tradice dělal Venuše matka a ochránce Trojan prince Aeneas , předchůdce římských lidí. Brzy poté, co Řím porazila Kartágo, potvrdila Venušinu dobrou vůli k Římu, její vazby na jeho bájnou trojskou minulost a její podporu politické a vojenské hegemonie.

Zdá se, že kult Kapitolu pro Venuši byl vyhrazen Římanům s vyšším statusem. Samostatný kult Venuše Eryciny jako božstva plodnosti byl založen v roce 181 př. N. L. , V tradičně plebejské čtvrti kousek za posvátnou hranicí Říma , v blízkosti brány Colline . Chrám, kult a bohyně si pravděpodobně zachovaly velkou část původního charakteru a obřadů. Podobně byla svatyně Venuše Verticordia („Venuše měnič srdcí“), založená v roce 114 př. N. L., Ale s vazbami na starověký kult Venuše-Fortuny, „svázána se zvláštním prostředím Aventinu a Cirkusu Maximus“- silně plebejský kontext pro Venušin kult, na rozdíl od její aristokratické kultivace jako stoické a epikuriánskévševědoucí bohyně“.

Ke konci římské republiky se někteří přední Římané osobně hlásili k Venušině přízni. Generál a diktátor Sulla přijal Felixe („Lucky“) jako příjmení, čímž uznal svůj dluh k nebi seslané štěstí a jeho zvláštní dluh vůči Venuši Felixové za jeho mimořádně šťastnou politickou a vojenskou kariéru. Jeho chráněnec Pompeius soutěžil o podporu Venuše, věnoval (v roce 55 př. N. L. ) Velký chrám Venuši Victrixové jako součást svého honosně jmenovaného nového divadla a slavil svůj triumf v roce 54 př. N. L. S mincemi, které ji ukazovaly korunované vítěznými vavříny.

Pompejův někdejší přítel, spojenec a pozdější protivník Julius Caesar zašli ještě dále. Ve svém vojenském úspěchu si nárokoval laskavost Venuše Victrix a Venuše Genetrix jako osobní, božská předchůdkyně-patrně dlouholetá rodinná tradice mezi Julii . Když byl Caesar zavražděn, jeho dědic Augustus přijal obě tvrzení jako důkaz své inherentní způsobilosti pro úřad a božské schválení jeho vlády. Augustův nový chrám na Mars Ultor , božský otec legendárního zakladatele Říma Romula , by to zdůraznil, protože obraz pomsty Marsu „téměř jistě“ doprovází obraz jeho božského choti Venuše a možná socha zesnulého a zbožštěného Caesar .

Vitruvius doporučuje, aby každý nový chrám Venuše byl umístěn podle pravidel stanovených etruskými haruspices a postaven „blízko brány“ města, kde by bylo méně pravděpodobné, že by kontaminoval „matrony a mládež vlivem chtíče “. Korintský styl je štíhlý, elegantní, obohacený okrasnými listy a převýšený volutami , přiměřený charakteru a dispozici Venuše. Vitruvius doporučuje co nejširší rozestupy mezi chrámovými sloupy, aby vznikl světlý a vzdušný prostor, a jako příklad toho, jak to nedělat, nabízí Venušin chrám na Caesarově fóru; hustě rozmístěné, husté sloupy ztmavují interiér, skrývají dveře chrámu a tlačí chodníky, takže matróny, které chtějí uctít bohyni, musí vstoupit do jejího chrámu v jednom souboru, nikoli v paže.

V roce 135 n. L. Císař Hadrián slavnostně otevřel chrám Venuši a romské Aeterně (Věčný Řím) na římském Velianském vrchu , čímž podtrhl imperiální jednotu Říma a jeho provincií a učinil Venuši ochrannou genetikou celého římského státu, jeho lidu a bohatství. Byl to největší chrám ve starověkém Římě.

Festivaly

Freska se sedící Venuší, restaurovaná jako zosobnění Říma v takzvané „Dea Barberini“ („Barberini bohyně“); Římská umělecká díla, datovaná do první poloviny 4. století n. L., Z místnosti poblíž Baptisteria San Giovanni in Laterano

Venuši byl na určitých svátcích římského kalendáře nabídnut oficiální (státem sponzorovaný) kult . Jejím posvátným měsícem byl duben (latinsky Mensis Aprilis ), což římští etymologové chápali tak, že pochází z aperire , „otevřít“, s odkazem na jarní kvetení stromů a květin.

Veneralia (1. dubna) se konala na počest Venuše Verticordie („Venuše, která měnila srdce“) a Fortuny Virilis ( Virile nebo silné Dobré štěstí), jejíž kult byl pravděpodobně zdaleka starší ze dvou. Venus Verticordia byla vynalezena v roce 220 př. N. L., V reakci na radu sibylinského věštce během římských punských válek , kdybyla pořízenařada zázračných znamení, která znamenala božskou nelibost při sexuálních přestupcích mezi Římany všech kategorií a tříd, včetně několika mužů a tří Vestalských panen. . Její sochu věnovala mladá žena,kterou výbor římských matronůvybral jako nejpudičtější (sexuálně nejčistší) v Římě. Zpočátku byla tato socha pravděpodobně umístěna v chrámu Fortuna Virilis , snad jako božská posila proti vnímaným morálním a náboženským selháním jejího kultu. V roce 114 př. N. L. Dostala Venuše Verticordia svůj vlastní chrám. Měla přesvědčit Římany obou pohlaví a všechny třídy, ať už vdané nebo svobodné, aby si vážily tradičních sexuálních slušností a morálky, o nichž je známo, že se líbí bohům a prospívají státu. Během jejích obřadů byl její obraz přenesen z jejího chrámu do pánských lázní, kde byl svlečen a umyt v teplé vodě jejími ženskými průvodkyněmi, poté ozdoben myrtou. Ženy a muži požádali Venuši Verticordii o pomoc v záležitostech srdce, sexu, zasnoubení a manželství. Pro Ovidia představovalo Venušino přijetí epiteta a jeho doprovodné povinnosti změnu srdce v samotné bohyni.

Vinalia urbana (23. dubna), festival vína sdílený Venuší a Jupiterem , králem bohů. Nabídlo žadatelům příležitost požádat Venuši o přímluvu s Jupiterem, o kterém se předpokládalo, že je náchylný k jejímu kouzlu a je přístupný účinkům jejího vína. Venuše byla patronem „ profánního “ vína pro každodenní lidské použití. Jupiter byl patronem nejsilnějšího, nejčistšího obětního vína a kontroloval počasí, na kterém bude záviset podzimní sklizeň hroznů. Na tomto festivalu muži i ženy pili nový ročník obyčejného, ​​ne-sakrálního vína (lisovaného v předchozím roce vinalia rustica ) na počest Venuše, jejíž schopnosti poskytly lidstvu tento dar. Ženy vyšší třídy se shromáždily v Venušině kapitolském chrámu, kde byla do blízkého příkopu vylita úlitba z vinobraní předchozího roku, posvátná pro Jupiter. Obyčejné dívky ( vulgares puellae ) a prostitutky se shromáždily v Venušině chrámu hned za bránou Colline, kde jí nabízely myrtu, mátu a spěch ukryté v růžových růžích a žádaly ji o „krásu a oblíbenou laskavost“ a její výrobu. okouzlující a vtipný “.

Vinalia Rustica (19. srpna), původně rustikální latinský festival vína, růstu zeleniny a plodnosti. To byl téměř určitě nejstarší festival Venuše a souvisel s její nejstarší známou formou, Venus Obsequens . Byly jí zasvěceny kuchyňské zahrady a tržnice a pravděpodobně vinice. Římské názory se lišily o tom, čí festival to byl. Varro trvá na tom, že den byl posvátný pro Jupiter, jehož kontrola nad počasím řídila dozrávání hroznů; ale obětní oběť, beránek ( agna ), může být důkazem, že kdysi patřil pouze Venuši.

Festival Venus Genetrix (26. září) se konal pod záštitou státu od roku 46 př. N. L. V jejím chrámu ve Fóru Caesar , jako splnění slibu Julia Caesara , který se hlásil ke své osobní přízni jako jeho božský patron a bohyně předků Julianský klan . Caesar zasvětil chrám během svého mimořádně bohatého čtyřnásobného triumfu. Současně byl pontifex maximus a římský vrchní soudce; festival je považován za oslavu bezprecedentního povýšení osobního rodinného kultu na římský stát. Caesarův dědic Augustus vytvořil mnoho z těchto osobních a rodinných spojení s Venuší jako císařským božstvem. Obřady festivalu nejsou známy.

Mytologie a literatura

Venus-Aphrodite velificans držící dítě, pravděpodobně Aeneas, jako Anchises a Luna - Selene se dívají (reliéf římské éry od Aphrodisias )
Venuše a Mars za účasti Amora na nástěnné malbě z Pompejí

Jako u většiny hlavních bohů a bohyň v římské mytologii , literární koncept Venuše je zakomponován v celoplátěných výpůjčkách z literární řecké mytologie jejího protějšku, Afrodity. V některé latinské mytologii byl Cupid synem Venuše a Marsu , boha války. Jindy nebo v paralelních mýtech a teologiích byla Venuše chápána jako manželka Vulkána . Virgil , jako kompliment svému patronovi Augustovi a generálům Julii , ozdobil stávající spojení mezi Venuší, kterou Julius Caesar přijal za svou ochrankyni, a Aeneasem . Vergiliova Aeneas je vedena na Latium Venuší ve své nebeské podobě, ranní hvězdě, která před ním jasně září na denní obloze; mnohem později pozvedne Caesarovu duši do nebe. V Ovidius je Fasti Venuše přišel do Říma, protože ‚raději být uctíván ve městě své vlastní potomky.‘ Virgilův poetický popis Octavianova vítězství v námořní bitvě u Actia spojuje budoucího císaře s Venuší, Neptunem a Minervou . Octavianovi odpůrci, Antony , Kleopatra a Egypťané, jimž pomáhají bizarní a neužitečná egyptská božstva jako „štěkající“ Anubis , bitvu prohrávají.

V interpretatio Romana z germánského panteonu během prvních stoletích našeho letopočtu, Venus stál identifikoval se s germánské bohyně Frijjo , což vede k úvěrové překladu „ pátek “ pro razítek Veneris .

Ikonografie

Znamení a symboly

Medailonový obraz z domu Marka Fabia Rufa v italských Pompejích , popravený ve druhém stylu a zobrazující řecko-římskou bohyni Venuši-Afroditu na sobě diadém a držící žezlo ; je datován do 1. století před naším letopočtem.

Obrazy Venuše byly nalezeny v domácích nástěnných malbách, mozaikách a svatyních pro domácnost ( lararia ). Petronius ve svém Satyricon , umístí obraz Venuše mezi Lares (modly) z freedman Trimalchio ‚s lararium .

Venušina znamení byla z velké části stejná jako znamení Afrodity. Zahrnují růže, které byly nabízeny v obřadech Venuše Porta Collina , a především myrta (latinsky myrtus ), která byla pěstována pro své bílé, sladce vonící květy, aromatické, stálezelené listy a různé lékařsko-magické vlastnosti. Venušiny sochy a její ctitelé nosili na jejích slavnostech koruny z myrty. Před přijetím do Venušiných kultů byla myrta používána při očistných obřadech Cloaciny , etrusko -římské bohyně hlavní římské stoky ; později z Cloaciny asociace s Venušinou posvátnou rostlinou vznikla Venuše Cloacina . Stejně tak římská lidová etymologie přeměnila starodávnou, nejasnou bohyni Murcii na „Venuši z Myrtles, které nyní říkáme Murcia“.

Myrtle byla považována za obzvláště silné afrodiziakum . Jako bohyně lásky a sexu hrála Venuše zásadní roli při římských předmanželských obřadech a svatebních nocích, takže ve svatebních kyticích byla použita myrta a růže. Samotné manželství nebylo svádění, ale zákonná podmínka, pod Junovou autoritou; takže myrta byla vyloučena ze svatební koruny . Venuše byla také patronkou obyčejného, ​​každodenního vína, které pila většina římských mužů a žen; svůdné síly vína byly dobře známy. V obřadech Bona Dea , bohyně ženské cudnosti, byla Venuše, myrta a cokoli mužského nejen vyloučeny, ale také nezmiňovatelné. Obřady umožňovaly ženám pít nejsilnější obětní víno, jinak vyhrazené římským bohům a římským mužům; ženy to eufemisticky označovaly jako „med“. Za těchto zvláštních okolností se mohli ctnostně, nábožensky opít silným vínem, v bezpečí před Venušinými pokušeními. Mimo tento kontext bylo obyčejné víno (tj. Venušino víno) tinkturované myrtovým olejem považováno za zvláště vhodné pro ženy.

Římští generálové, kteří dostali ovace , menší forma římského triumfu , nosili korunu myrty, snad aby očistili sebe a své armády od viny krve. Obřad ovace byl asimilován s Venuší Victrix („Vítězná Venuše“), o které se usoudilo, že udělila a očistila její relativně „snadné“ vítězství.

Klasické umění

Venus jízda na quadriga ze slonů , freska z Pompejí , 1. století našeho letopočtu
Socha nahé Venuše typu Capitoline, římská, 2. století n. L., Z Campo Iemini, uložená v Britském muzeu

Římské a helénistické umění produkovalo mnoho variací na bohyni, často založených na praxitleanském typu Afrodity z Cnidus . Mnoho ženských aktů z tohoto období sochařství, jejichž náměty nejsou známy, je v dějinách moderního umění běžně nazýváno „Venuše“, i když původně možná zobrazovaly smrtelnou ženu, než aby fungovaly jako kultovní socha bohyně.

Mezi příklady patří:

Typy Venuše „Venus Pompeiana“ a „Venus Pescatrice“ se nacházejí téměř výhradně v Pompejích.

Postklasická kultura

Středověké umění

Na Venuši vzpomíná De Mulieribus Claris , sbírka životopisů historických a mytologických žen florentského autora Giovanniho Boccaccia , složená v letech 1361–62. Je pozoruhodný jako první sbírka věnovaná výhradně životopisům žen v západní literatuře.

Středověká reprezentace Venuše, sedící na duze, s jejími oddanými, kteří jí nabízejí svá srdce, 15. století.
Venuše, zapalující hrad, kde je Rose uvězněna, ve středověké francouzské romanci Roman de la Rose . V tomto příběhu je Venuše zobrazena jako matka Amora

Umění v klasické tradici

Venuše se stala populárním předmětem malby a sochařství v renesančním období v Evropě. Jako „ klasická “ postava, pro kterou byla nahota přirozeným stavem, bylo společensky přijatelné líčit ji neoblečenou. Jako bohyně sexuality byla určitá míra erotické krásy v jejím podání oprávněná, což se líbilo mnoha umělcům a jejich patronům. Venuše časem začala odkazovat na jakékoli umělecké ztvárnění nahé ženy v post-klasickém umění, i když nic nenasvědčovalo tomu, že by předmětem byla bohyně.

V oblasti prehistorického umění se od objevu takzvané „ Venuše z Willendorfu “ v roce 1908 konvenčně označovaly malé neolitické sochy zaoblených ženských forem jako figurky Venuše . Ačkoli jméno skutečného božstva není známo, vědomý kontrast mezi obézními a plodnými kultovními postavami a klasickým pojetím Venuše vyvolal odpor k terminologii.

Galerie

Středověká a moderní hudba

Ve Wagnerově opeře Tannhäuser , která čerpá ze středověké německé legendy o rytíři a básníkovi Tannhäuserovi , žije Venuše pod horou Venusberg . Tannhäuser porušuje své rytířské sliby tím, že tam strávil rok s Venuší, pod jejím očarováním. Když se vynoří, musí hledat pokání za své hříchy.

Nizozemská skupina Shocking Blue měla v roce 1970 hit číslo jedna v Billboard Top Ten v roce 1970 s písní s názvem „ Venus “, která byla také hitem, když ji v roce 1986 pokryla Bananarama . Píseň „Venus“ od skupiny Television z alba z roku 1978 Marquee Moon odkazuje na Venuši de Milo. Existuje také píseň s názvem „ Venus “, kterou spoluautorem, koproducentem a zpívaným Lady Gaga , stejně jako píseň „Birth of Venus Illegitima“ od švédského symfonického metalu Therion na albu Vovin a píseň „ Venuše jako chlapec “od islandské umělkyně Björk . Další zmínka o Venuši je z alba Billy Idol Cyberpunk , v tracku „Venus“.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

  • Beard, M. , Price, S. , North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History, illustrated, Cambridge University Press, 1998.
  • Beard, Mary : The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press , Cambridge, Mass., And London, England, 2007. (vázaná kniha). ISBN  978-0-674-02613-1
  • Brain, Carla (2017), „Venus in Pompeian Domestic Space: Decoration and Context“ , TRAC 2016 Proceedings of the Twenty-Sixth Theoretical Roman Archaeology Conference (2016): 51–66, doi : 10.16995/TRAC2016_51_66
  • Champeaux, J. (1987). Fortuna. Recherches sur le culte de la Fortuna à Rome et dans le monde romain des origines à la mort de César. II. Les Transformations de Fortuna sous le République. Řím: Ecole Française de Rome, s. 378–395.
  • de Vaan, Michiel (2008). Etymologický slovník latiny a dalších kurzív . Brill. ISBN 9789004167971.
  • Eden, PT, „Venuše a zelí“, Hermes , 91, (1963), s. 448–459.
  • Hammond, NGL a Scullard, HH (eds.) (1970). Oxfordský klasický slovník . Oxford: Oxford University Press. (str. 113)
  • Langlands, Rebecca (2006). Sexuální morálka ve starověkém Římě . Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-85943-1 . [1]
  • Lloyd-Morgan, G. (1986). „Římská Venuše: veřejné uctívání a soukromé obřady.“ V M. Henig a A. King (eds.), Pohanští bohové a svatyně římské říše (s. 179–188). Oxford: Oxfordský výbor pro archeologickou monografii 8.
  • Nash, E. (1962). Obrazový slovník starověkého Říma, svazek 1 . Londýn: A. Zwemmer Ltd. (s. 272–263, 424)
  • Richardson, L. (1992). Nový topografický slovník starověkého Říma . Baltimore a Londýn: Johns Hopkins University Press. (s. 92, 165–167, 408–409, 411) ISBN  0-8018-4300-6
  • Místnost, A. (1983). Room's Classical Dictionary . Londýn a Boston: Routledge & Kegan Paul. (str. 319–322)
  • Rüpke, Jörg (editor), Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007. ISBN  978-1-4051-2943-5
  • Schilling, R. (1982) (2. vydání). La Religion Romaine de Vénus depuis les origines jusqu'au temps d'Auguste. Paris: Edice E. de Boccard.
  • Schilling, R., in Bonnefoy, Y., and Doniger, W. (Editors), Roman and European Mythologies , (anglický překlad), University of Chicago Press, 1991. s. 146. [2]
  • Scullard, HH (1981). Festivaly a obřady římské republiky . Londýn: Temže a Hudson. (str. 97, 107)
  • Simon, E. (1990). Die Götter der Römer . Mnichov: Hirmer Verlag. (s. 213–228).
  • Staples, Ariadne (1998). Od dobré bohyně k vestálním pannám: pohlaví a kategorie v římském náboženství . Londýn: Routledge. ISBN  0415132339 .
  • Turcan, Robert (2001). Kulty římské říše . Blackwell. ISBN  0631200460 .
  • Wagenvoort, Hendrik, „Počátky bohyně Venuše“ (poprvé publikováno jako „De deae Veneris origine“, Mnemnosyne , řada IV, 17, 1964, s. 47 - 77) v Pietas: vybrané studie římského náboženství , Brill, 1980 .
  • Weinstock, S. (1971). Divus Julius . Oxford; Clarendon Press. (str. 80–90)
  • Gerd Scherm, Brigitte Tast Astarte und Venus. Eine foto-lyrische Annäherung (1996), ISBN  3-88842-603-0

externí odkazy