Vinayak Damodar Savarkar - Vinayak Damodar Savarkar

Vinayak Damodar Savarkar
Savarkar
narozený	( 1883-05-28 )28. května 1883 Okres Bhaghur Nashik , stát Bombay , Indie Britů (dnešní Maharashtra , Indie )
Zemřel	26.února 1966 (1966-02-26)(ve věku 82) Bombay , Maharashtra, Indie
Národnost	indický
Známý jako	Hindutva
Politická strana	Hinduistický Mahasabha
Příbuzní	Ganesh Damodar Savarkar (bratr)

Vinayak Damodar Savarkar ( výslovnost ( nápověda · info ) , výslovnost Marathi: [ʋinaːjək saːʋəɾkəɾ] ; 28. května 1883 - 26. února 1966) byl indický politik , aktivista a spisovatel . Rozvinul hinduistickou nacionalistickou politickou ideologii Hindutvy, když byl uvězněn v Ratnagiri v roce 1922. Byl vůdčí postavou hinduistického Mahasabhy .  

Savarkar se připojil k hinduistickému Mahasabhovi a propagoval termín Hindutva (hinduistka), který dříve vytvořil Chandranath Basu , aby vytvořil kolektivní „hinduistickou“ identitu jako esenci Bharatu (Indie). Savarkar byl ateista a také pragmatický praktikující hindské filozofie .

Savarkar zahájil své politické aktivity jako student střední školy a pokračoval v tom na Fergusson College v Pune . On a jeho bratr založili tajnou společnost s názvem Abhinav Bharat Society . Když odjel na studia práva do Velké Británie , zapojil se do organizací, jako je India House a Free India Society . Vydal také knihy obhajující úplnou indickou nezávislost revolučními prostředky. Jedna z knih, které vydal, s názvem Indická válka za nezávislost o indickém povstání v roce 1857 byla britskými koloniálními úřady zakázána. V roce 1910 byl Savarkar zatčen a nařízeno jeho vydání do Indie za jeho spojení s revoluční skupinou India House.

Na cestě zpět do Indie Savarkar představil pokus o útěk a žádost o azyl ve Francii, zatímco loď byla zakotvena v přístavu Marseilles . Francouzští přístavní úředníci jej však v rozporu s mezinárodním právem vrátili britské vládě . Po návratu do Indie byl Savarkar odsouzen ke dvěma doživotním trestům odnětí svobody v celkové výši padesáti let a byl přemístěn do Celulární věznice na Andamanských a Nikobarských ostrovech .

Po roce 1937 začal hodně cestovat, stal se rázným řečníkem a spisovatelem, který prosazoval hinduistickou politickou a sociální jednotu. Savarkar, který sloužil jako prezident hinduistického Mahasabhy, podpořil myšlenku Indie jako hinduistického raštra ( hinduistického národa ). Od té doby zahájil svou militarizaci hinduistů, aby osvobodil zemi a chránil zemi a hinduisty v budoucnosti. Savarkar byl kritický vůči rozhodnutí přijatému pracovním výborem Kongresu na zasedání Wardha v roce 1942, přijal rezoluci, která říkala britské koloniální vládě: „Ukončete Indii, ale ponechte zde své armády“, což bylo přeinstalování britské vojenské přítomnosti v Indii , což cítil, že bude mnohem horší. V červenci 1942, když se cítil extrémně vystresovaný při plnění svých povinností prezidenta hinduistického Mahasabhy, a protože si potřeboval odpočinout, rezignoval na funkci, jejíž načasování se shodovalo s Gándhího hnutím Ukončit Indii .

V roce 1948 byl Savarkar obviněn jako spoluspiklenec při zavraždění Mahátmy Gándhího ; soud ho však pro nedostatek důkazů osvobodil. Savarkar se znovu objevil v populárním diskurzu po příchodu strany Bharatiya Janata Party (BJP) k moci v roce 1998 a znovu v roce 2014 s Modi -led vládou BJP ve středu .

Život a kariéra

Raný život

Vinayak Damodar Savarkar se narodil 28. května 1883 v hinduistické rodině Marathi Chitpavan Brahmin Damodar a Radhabai Savarkar ve vesnici Bhagur, poblíž města Nashik , Maharashtra . Měl další tři sourozence, konkrétně Ganeshe , Narayana a sestru jménem Maina. Když mu bylo 12, vedl spolužáky v útoku na jeho vesnickou mešitu po nepokojích mezi hinduisty a muslimy a prohlásil: „Mešitu jsme vandalizovali dle libosti.“

Zatčení v Londýně a Marseille

V Indii zorganizoval Ganesh Savarkar ozbrojenou vzpouru proti reformám Morley-Minto z roku 1909. Indická císařská policie zapojila Savarkara do vyšetřování kvůli údajnému spiknutí zločinu. V naději, že se vyhne zatčení, se Savarkar přestěhoval do domu Madame Cama v Paříži.

Věc u Stálého rozhodčího soudu

Savarkar
Soud	Stálý rozhodčí soud
Celý název případu	Zatčení a návrat Savarkara (Francie v.Velká Británie)
Rozhodnuto	24. února 1911
Historie případu
Předchozí akce	Obviněn ze zločinu, vyhýbání se zatčení
Členství u soudu
Soudci sedí	M. Beernaert , prezident, zvolen porotou Louis Renault hrabě z Desart G. Gram Alexander de Savornin Lohman
Názory na případy
Rozhodnutí do	Jednomyslný panel

Savarkarovo zatčení v Marseille způsobilo, že francouzská vláda protestovala proti Britům a tvrdila, že Britové nemohli Savarkara získat zpět, pokud neprovedli příslušná soudní řízení o jeho vydání. Spor se dostal před Stálý soud pro mezinárodní arbitráž v roce 1910 a rozhodl o něm v roce 1911. Případ vyvolal mnoho kontroverzí, jak o něm široce informoval francouzský tisk, a domníval se, že se jedná o zajímavou mezinárodní otázku práva na azyl.

Soud rozhodl zaprvé, že vzhledem k tomu, že mezi oběma zeměmi existoval model spolupráce ohledně možnosti Savarkarova útěku v Marseille a neexistovala ani síla, ani podvod, který by přiměl francouzské orgány vrátit jim Savarkar, britské orgány neměly předat ho zpět Francouzům, aby tito Francouzi vedli vydávací řízení. Na druhé straně tribunál také poznamenal, že došlo k „nesrovnalosti“ při zatčení Savarkara a předání stráži vojenské policie indické armády.

Zkouška a věta

Po příjezdu do Bombaje byl Savarkar převezen do centrální věznice Yervada v Pune . Soud před zvláštním tribunálem byl zahájen dne 10. září 1910. Jedním z obvinění Savarkara bylo navádění k vraždě sběratele Nashika Jacksona. Druhý vedl spiknutí podle indického trestního zákoníku 121-A proti královskému císaři. Po těchto dvou procesech byl Savarkar, tehdy 28letý, odsouzen a odsouzen k 50 letům vězení a 4. července 1911 převezen do nechvalně proslulého Celulárního vězení na Andamanských a Nikobarských ostrovech . Britská vláda ho považovala za politického vězně.

Vězeň v Andamanu

Savarkar požádal vládu Bombaje o určité ústupky v souvislosti s jeho tresty. Vládním dopisem č. 2022 ze dne 4. dubna 1911 však byla jeho žádost zamítnuta a byl informován, že otázka prominutí druhé věty přepravy na doživotí bude včas zvážena po uplynutí první věty přepravy pro život. Měsíc po příjezdu do Celulárního vězení, na Andamanské a Nikobarské ostrovy, předložil Savarkar svou první žádost o milost dne 30. srpna 1911. Tato petice byla 3. září 1911 zamítnuta.

Savarkar předložil svou další žádost o milost dne 14. listopadu 1913 a osobně ji předložil domovskému členovi rady generálního guvernéra Siru Reginaldu Craddockovi. Ve svém dopise se označil za „ marnotratného syna “ toužícího po návratu do „ rodičovských dveří vlády “. Napsal, že jeho propuštění z vězení přepracuje víru mnoha indiánů v britskou nadvládu. Také řekl: „ Navíc moje konverze na konstituční linii přivede zpět všechny ty zmatené mladé muže v Indii i v zahraničí, kteří ke mně kdysi vzhlíželi jako ke svému průvodci. Jsem připraven sloužit vládě v jakékoli funkci, která se jim líbí, protože protože moje obrácení je svědomité, tak doufám, že moje budoucí chování bude. Tím, že mě necháte ve vězení, nelze získat nic ve srovnání s tím, co by bylo jinak. “

V roce 1917 Savarkar podal další žádost o milost, tentokrát za všeobecnou amnestii všech politických vězňů. Savarkar byl informován dne 1. února 1918, že žádost o milost byla předložena britské koloniální vládě. V prosinci 1919 došlo ke královskému prohlášení krále císaře Jiřího V. Odstavec 6 tohoto prohlášení zahrnoval prohlášení královské shovívavosti politickým delikventům. S ohledem na královské prohlášení Savarkar předložil britské koloniální vládě dne 30. března 1920 svou čtvrtou milostivou petici, ve které uvedl, že „Zatím nevěřím v militantní školu typu Bukanin , nepřispívám ani k mírumilovnému a filozofický anarchismus Kuropatkina [sic.] nebo Tolstého. A co se týče mých revolučních tendencí v minulosti:- není to jen nyní předmětem sdílení milosti, ale roky předtím jsem o tom informoval vládu mé petice (1918, 1914) o mém pevném úmyslu dodržovat ústavu a stát si za ní, jakmile byl učiněn začátek pro její vytvoření panem Montagu. Od té doby mě reformy a poté vyhlášení pouze utvrdily v mých názorech a nedávno jsem veřejně přiznal svou víru a připravenost stát po boku řádného a ústavního vývoje. “

Tato petice byla 12. července 1920 britskou koloniální vládou zamítnuta. Po zvážení petice zvažovala britská koloniální vláda propuštění Ganeshe Savarkara, ale nikoli Vinayaka Savarkara. Důvod, proč tak učinit, byl uveden následovně

Lze poznamenat, že pokud bude Ganesh propuštěn a Vinayak zadržen ve vazbě, stane se ten druhý do jisté míry rukojmím pro toho prvního, který uvidí, že jeho vlastní pochybení neohrozí šance jeho bratra na propuštění v budoucnosti.

Savarkar podepsal prohlášení potvrzující jeho soud, verdikt a britské právo a zřeknutí se násilí, vyjednávání svobody.

Omezená svoboda v Ratnagiri

Dne 2. května 1921 byli bratři Savarkarové přesunuti do vězení v Ratnagiri . Během svého uvěznění ve vězení Ratnagiri v roce 1922 napsal své „Základy Hindutvy“, které formulovaly jeho teorii o Hindutvě. Dne 6. ledna 1924 byl propuštěn, ale omezen na Ratnagiri District . Brzy poté, co začal pracovat na konsolidaci hinduistické společnosti nebo hinduistického Sangathana. Koloniální úřady mu poskytly bungalov a byl povolen, návštěvníci. Během internace se setkal s vlivnými lidmi, jako byl Mahátmá Gándhí a Dr. Ambedkar . Nathuram Godse , který později ve svém životě zavraždil Gándhího, se také poprvé setkal se Savarkarem jako devatenáctiletý v roce 1929. Savarkar se během let svého uvěznění v Ratnagiri stal plodným spisovatelem. Jeho vydavatelé však museli mít prohlášení, že jsou zcela odloučeni od politiky. Savarkar zůstal omezen na okres Ratnagiri až do roku 1937. V té době byl nově zvolenou vládou Bombajského předsednictví bezpodmínečně propuštěn .

Vůdce hinduistického Mahasabha

Savarkar jako prezident hinduistického Mahasabhy během druhé světové války prosazoval slogan „Hinduize all Politics and Militarize Hindudom“ a rozhodl se podpořit britské válečné úsilí v Indii hledající vojenský výcvik pro hinduisty. Když v roce 1942 Kongres zahájil hnutí Quit India , Savarkar to kritizoval a požádal hinduisty, aby zůstali aktivní ve válečném úsilí a neposlechli vládu; rovněž vyzval hinduisty, aby se zapsali do ozbrojených sil a naučili se „válečnému umění“. Aktivisté hinduistického Mahasabhy protestovali proti Gándhího iniciativě vést rozhovory s Jinnah v roce 1944, což Savarkar odsoudil jako „ uklidnění “. Zaútočil na britské návrhy na přenos moci a zaútočil na Kongres i na Brity, když dělal ústupky muslimským separatistům. Brzy po nezávislosti Dr. Shyama Prasad Mookerjee rezignoval na funkci viceprezidenta hinduistického Mahasabhy, který se distancoval od prkna Akhand Hindustan ( Nerozdělená Indie ), což znamenalo zrušení rozdělení.

Opozice k ukončení indického hnutí

Za Savarkara se hinduistický Mahasabha otevřeně postavil proti výzvě k hnutí Quit India a oficiálně jej bojkotoval. Savarkar dokonce šel do té míry, že napsal dopis s názvem „ Držte se svých příspěvků “, ve kterém instruoval hinduistické Sabhaity, kteří byli shodou okolností „členy obcí, místních orgánů, zákonodárných sborů nebo těch, kteří slouží v armádě ... aby se drželi svých příspěvky “po celé zemi, a nepřipojit se za žádnou cenu k hnutí Quit India.

Aliance s Muslimskou ligou a dalšími

Indický národní kongres vyhrál ohromné vítězství v 1937 indických provinčních voleb , decimovat muslimská liga a hinduistické Mahasabha. V roce 1939 však ministerstva kongresu rezignovala na protest proti postupu místokrále lorda Linlithgowa, kterým byla Indie bez druhé konzultace s indickým lidem prohlášena za agresivní ve druhé světové válce. To vedlo k tomu, že hinduistický Mahasabha za Savarkarova prezidentství spojil ruce s Muslimskou ligou a dalšími stranami a vytvořil vlády v určitých provinciích. Takové koaliční vlády byly vytvořeny v Sindhu, NWFP a Bengálsku.

V Sindhu se členové hinduistické Mahasabhy připojili k vládě Muslimské ligy Ghulama Hussaina Hidayatullaha . Savarkarovými vlastními slovy,

„Staňte se svědky toho, že teprve nedávno v Sindu převzal Sind-Hindu-Sabha na pozvání odpovědnost spojit ruce se samotnou Ligou při vedení koaliční vlády

V provincii Severozápadní hranice vytvořili členové hinduistické Mahasabhy ruku v ruce se Sardarem Aurangzeb Khanem z Muslimské ligy v roce 1943. Členem kabinetu Mahasabha byl ministr financí Mehar Chand Khanna.

V Bengálsku, Hindu Mahasabha připojil k Krishak Praja strana vedla Progressive Coalition ministerstvo Fazlul Haq v prosinci 1941. Savarkar ocenili úspěšné fungování koaliční vlády.

Zatčení a zproštění viny při Gándhího vraždě

Po atentátu na Gándhího 30. ledna 1948 policie zatkla atentátníka Nathurama Godseho a jeho údajné komplice a spiklence. Byl členem hinduistického Mahasabhy a Rashtriya Swayamsevak Sangh . Godse byl redaktorem Agrani - Hindu Rashtra , deníku Marathi z Pune, který provozovala společnost „The Hindu Rashtra Prakashan Ltd“ (Publikace hinduistického národa). Tato společnost měla příspěvky od takových významných osobností, jako jsou Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar a Jugalkishore Birla . Savarkar investoval do společnosti 15 000 ₹ . Savarkar, bývalý prezident hinduistického Mahasabhy, byl zatčen 5. února 1948 ze svého domu v parku Shivaji a držen ve vazbě ve vězení Arthur Road v Bombaji. Byl obviněn z vraždy, spiknutí za účelem vraždy a navádění k vraždě. Den před svým zatčením Savarkar ve veřejném písemném prohlášení, jak je uvedeno v The Times of India , Bombay ze dne 7. února 1948, označil Gandhiho zavraždění za bratrovražedný zločin, ohrožující existenci Indie jako rodícího se národa. Množství papírů zabavených z jeho domu neodhalilo nic, co by se dalo vzdáleně spojit s Gándhího vraždou. Kvůli nedostatku důkazů byl Savarkar zatčen podle zákona o preventivní vazbě.

Svědectví schvalujícího

Godse prohlásil plnou odpovědnost za plánování a provedení atentátu. Nicméně, podle Approver Digambar Badge , 17. ledna 1948, Nathuram Godse šel mít poslední darshan (publikum/rozhovor) se Savarkarem v Bombaji před atentátem. Zatímco Badge a Shankar čekali venku, Nathuram a Apte vešli dovnitř. Když Apte vyšel ven, řekl Badge, že jim Savarkar požehnal „ Yashasvi houn ya “ („ यशस्वी होऊन या “, buďte úspěšní a vraťte se). Apte také řekl, že Savarkar předpověděl, že Gándhího 100 let skončilo a nebylo pochyb, že úkol bude úspěšně dokončen. Výpověď odznaku však nebyla přijata, protože důkazy schvalovatele postrádaly nezávislé potvrzení, a proto byl Savarkar zproštěn viny.

V posledním srpnovém týdnu roku 1974 se pan Manohar Malgonkar několikrát setkal s Digamber Badge a zejména se ho zeptal na pravdivost jeho svědectví proti Savarkarovi. Odznak panu Manoharovi Malgonkarovi trval na tom, že „přestože celý svůj příběh spletl , jak moc věděl, bez velkého přesvědčování bojoval proti tomu, aby byl nucen svědčit proti Savarkarovi“. Nakonec se Badge vzdal. Souhlasil, že pod přísahou prohlásí, že viděl Nathurama Godse a Apte se Savarkarem a že Savarkar v rámci Badgeova slyšení požehnal jejich podnikání ...

Kapurova komise

Dne 12. listopadu 1964 při náboženském programu pořádaném v Pune na oslavu propuštění Gopala Godseho , Madanlal Pahwy a Vishnu Karkareho z vězení po vypršení jejich trestů, Dr. GV Ketkar, vnuk Bal Gangadhar Tilak , bývalý redaktor Kesari a tehdejší redaktor „ Tarun Bharat “, který této funkci předsedal, poskytl informace o spiknutí s cílem zabít Gándhího, o kterém šest měsíců před činem vyznával znalosti. Ketkar byl zatčen. Veřejná rozhořčení nastala venku i uvnitř zákonodárného shromáždění Maharashtra a obou domů indického parlamentu . Pod tlakem 29 členů parlamentu a veřejného mínění tehdejší ministr vnitra Unie Gulzarilal Nanda jmenoval Gopala Swarup Pathaka , MP a vysokého obhájce Nejvyššího soudu Indie jako vyšetřovací komisi, která má znovu vyšetřit spiknutí s cílem zavraždit Gándhího. Centrální vláda měla v úmyslu provést důkladné vyšetřování pomocí starých záznamů po konzultaci s vládou Maharashtra. Pathak dostal tři měsíce na to, aby provedl své vyšetřování; následně byl předsedou Komise jmenován Jevanlal Kapur, bývalý soudce Nejvyššího soudu Indie .

Kapurově komisi byly poskytnuty důkazy, které nebyly předloženy soudu; zejména svědectví dvou Savarkarových blízkých pomocníků - Appy Ramachandry Kasara, jeho osobního strážce, a Gajanana Vishnu Damleho, jeho tajemníka. Svědectví pana Kasara a pana Damleho zaznamenala již bombajská policie 4. března 1948, ale zjevně tato svědectví nebyla soudu předvedena. V těchto svědectvích se říká, že Godse a Apte navštívili Savarkar asi 23. nebo 24. ledna, což bylo, když se vrátili z Dillí po bombovém incidentu. Damle sesadil, že Godse a Apte viděli Savarkara v polovině ledna a seděli s ním (Savarkarem) ve své zahradě. CID Bombay udržoval bdění na Savarkaru od 21. do 30. ledna 1948. Zpráva o zločinu od CID nezmiňuje Godse nebo Apte setkání Savarkar během této doby.

Soudce Kapur dospěl k závěru: „Všechny tyto skutečnosti dohromady ničily jakoukoli jinou teorii než spiknutí k vraždě Savarkarem a jeho skupinou.“

Zatčení Savarkara bylo založeno hlavně na svědectví schvalovatele Digambar Badge . Komise znovu nezpytovala Digambar Badge . V době vyšetřování komise byl Badge naživu a pracoval v Bombaji .

Pozdější roky

Po Gándhího zavraždění, Savarkarově domě v Dadaru, Bombay byl ukamenován rozzlobenými davy. Poté, co byl osvobozen z obvinění souvisejících s Gándhího vraždou a propuštěn z vězení, byla Savarkar vládou zatčena za „hinduistické nacionalistické projevy“; byl propuštěn poté, co souhlasil, že se vzdá politických aktivit. Pokračoval v řešení sociálních a kulturních prvků Hindutvy. Poté, co byl zrušen zákaz, obnovil politický aktivismus; bylo však omezeno až do jeho smrti v roce 1966 kvůli špatnému zdraví. Když byl naživu, jeho následovníci mu udělili vyznamenání a finanční ocenění. Dva tisíce pracovníků RSS dalo jeho pohřebnímu průvodu čestnou stráž. Podle McKeana existovala veřejná antipatie mezi Savarkarem a Kongresem po většinu jeho politické kariéry, přesto po získání nezávislosti ministři Kongresu Vallabhbhai Patel a CD Deshmukh neúspěšně hledali partnerství s hinduistickým Mahasabhou a Savarkarem. Členům kongresové strany bylo zakázáno účastnit se veřejných funkcí na počest Savarkara. Nehru odmítl sdílet pódium během oslav stého výročí indické první války za nezávislost, která se konala v Dillí. Po smrti Nehru mu však vláda Kongresu za vlády premiéra Shastriho začala vyplácet měsíční důchod.

Smrt

Dne 8. listopadu 1963 zemřela Savarkarova manželka Yamuna. Dne 1. února 1966 se Savarkar vzdal léků, jídla a vody, které nazval atmaarpan (půst až do smrti). Před svou smrtí napsal článek s názvem „Atmahatya Nahi Atmaarpan“, ve kterém tvrdil, že když něčí životní mise skončí a schopnost sloužit společnosti již nebude opuštěna, je lepší život ukončit dle libosti, než čekat smrt. Jeho stav byl popsán jako „extrémně vážný“ před jeho smrtí 26. února 1966 v jeho bydlišti v Bombaji (nyní Bombaj) a že se potýkal s obtížemi s dýcháním; úsilí o jeho oživení selhalo a ten den byl v 11:10 hod. ( IST ) prohlášen za mrtvého . Před svou smrtí Savarkar požádal své příbuzné, aby provedli pouze jeho pohřeb a odstranili rituály 10. a 13. dne hinduistické víry. Jeho poslední obřady byly provedeny v elektrickém krematoriu v Bombayské lokalitě Sonapur jeho synem Vishwas následující den.

Smutily ho velké davy, které se zúčastnily jeho kremace. Zanechal po sobě syna Vishwase a dceru Prabhu Chiplunkara. Jeho první syn, Prabhakar, zemřel v dětství. Jeho dům, majetek a další osobní památky byly zachovány pro veřejné vystavení. Tehdejší vláda strany Maharashtra ani ve středu oficiální smutek nekonal. Politická lhostejnost k Savarkarovi pokračovala dlouho po jeho smrti. .

Náboženské a politické názory

Hindutva

Během jeho uvěznění se Savarkarovy názory začaly stále více obracet k hinduistickému kulturnímu a politickému nacionalismu a další fáze jeho života zůstala věnována této věci. V krátkém období, které strávil ve vězení Ratnagiri, napsal Savarkar své ideologické pojednání - Hindutva: Kdo je hinduista? . Propašován z vězení jej publikovali Savarkarovi příznivci pod jeho alias „Maharatta“. V této práci Savarkar prosazuje prozíravou novou vizi hinduistického sociálního a politického vědomí. Savarkar začal popisovat „hinduistu“ jako vlasteneckého obyvatele Bharatavarsha , který se odvážil přesahovat náboženskou identitu. Zatímco zdůrazňoval potřebu vlastenecké a sociální jednoty všech hinduistických komunit, popsal hinduismus , džinismus , sikhismus a buddhismus jako jedno a totéž. Svou vizi „ hinduistické raštry “ ( hinduistického národa ) nastínil jako „ Akhand Bharat “ ( sjednocená Indie ), která se údajně táhne přes celý indický subkontinent . Definoval hinduisty jako ani árijské, ani drávidské, ale jako „lidi, kteří žijí jako děti společné vlasti a zbožňují společnou svatou zemi“.

Učenci, historici a indičtí politici byli při interpretaci Savarkarových myšlenek rozděleni. Savarkar, samozvaný ateista, považuje hinduismus za kulturní a politickou identitu. Často zdůrazňoval sociální a komunitní jednotu mezi hinduisty, sikhy, buddhisty a džinisty, s vyloučením muslimů a křesťanů. Savarkar viděl muslimy a křesťany v indické civilizaci jako „chybné“, kteří ve skutečnosti nemohli být součástí národa. Tvrdil, že nejposvátnější místa islámu a křesťanství jsou na Blízkém východě a ne v Indii, a proto je loajalita muslimů a křesťanů vůči Indii rozdělena.

Po propuštění z vězení dne 6. ledna 1924 Savarkar pomohl založit organizaci Ratnagiri Hindu Sabha , jejímž cílem bylo pracovat na sociální a kulturní ochraně hinduistického dědictví a civilizace. Sarvakar, který se stal častým a razantním řečníkem, agitoval za používání hindštiny jako společného národního jazyka a proti diskriminaci kasty a nedotknutelnosti .

Další činností, kterou zahájil, bylo vrátit se k hinduismu těm, kteří konvertovali k jiným náboženstvím. To zahrnovalo osm členů rodiny Brahminů jménem Dhakras, kteří konvertovali ke křesťanství. Savarkar znovu přeměnil rodinu na veřejnou funkci a také nesl manželské výdaje dvou dcer v rodině.

Savarkar se zaměřil na psaní a je autorem knihy Hind Pad-pada-shahi -knihy dokumentující říši Maratha -a My Transportation for Life -popis jeho raných revolučních dnů, zatčení, soudu a uvěznění. Napsal a vydal také sbírku básní, divadelních her a románů. Napsal také knihu s názvem Majhi Janmathep („My Life-term“) o své zkušenosti s andamanským vězením.

Hinduistické pravoslaví

Byl horlivou kritikou hinduistických náboženských praktik, které nebyly vybaveny rozumem, a považoval je za překážku hmotného pokroku hinduistů. Věřil, že náboženství je nedůležitým aspektem „hinduistické identity“. Byl striktně proti systému Caste a ve své eseji z roku 1931 s názvem Seven Shackles of the Hindu Society napsal: „Jedna z nejdůležitějších součástí takových příkazů minulosti, které jsme slepě prováděli a které si zaslouží být vyhozeny do popelnic historie je tuhý kastovní systém “.

Fašismus

Savarkar ocenil růst Itálie a Německa během fašistické a nacistické vlády; věřil, že v tomto konkrétním bodě jejich historie byli nacismus a fašismus „nejpřirozenějšími toniky, které jejich zdraví vyžadovalo“. Savarkar kritizoval Nehrua za odpor proti nacismu a tvrdil, že „Hitler určitě ví lépe než Pandit Nehru to, co nejlépe vyhovuje Německu“. Hned v další větě svého projevu však pokračuje: „Indie si může vybrat nebo odmítnout konkrétní formu vlády v souladu s jejími politickými požadavky“. Savarkar ve své knize Hindu Rashtra Darshan z roku 1949 napsal „nacismus se nepochybně ukázal jako zachránce Německa“. Ale ve svém projevu 20. 1.-1942 řekl: „Každopádně mě naplňuje srdce radostí, když vidím, že vedoucí představitelé Kongresu si jako poslední projevy uvědomili usnesení AICC, že po tom všem je zatím velmi malý rozdíl mezi imperialismem Velké Británie a autoritářským kultem nacistů, v každém případě, pokud jde o Indii “. Savarkar často porovnával německou většinu Německa a židovskou menšinu jako analogické s indickou hinduistickou většinou a muslimskou menšinou, ačkoli Savarkar nikdy nezmínil pronásledování Židů v Německu. Savarkar nikdy neřekl, že je zastáncem vražd a genocidy vůči menšinám, a místo toho požadoval mírovou asimilaci. Savarkar odsoudil německé Židy i indické muslimy za jejich údajnou neschopnost asimilovat se. V roce 1938 řekl: „Ale pokud my hinduisté v Indii časem zesílíme, tito muslimští přátelé ligového typu budou muset hrát roli německých Židů .“

Izrael

Savarkar podpořil zřízení židovského státu z Izraele , což bylo nejen v duchu svého nacionalismu, ale také to, co Savarkar pila v židovském státu jako barikády proti světu muslimská arabská. Savarkar ve svém prohlášení nazvaném „Prohlášení o mezinárodní židovské otázce“ uvedl: „S židovským lidem v Evropě i jinde v jejich tísni mám naprostou sympatii“.

Muslimové

Historici včetně Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett a Dennis Dalton uvádějí, že Savarkar propagoval protimuslimskou formu hinduistického nacionalismu. Učenec Vinayak Chaturvedi uvádí, že Savarkar byl známý svými protimuslimskými spisy.

Savarkar viděl muslimy v indické policii a armádě jako „potenciální zrádce“. Zasazoval se o to, aby Indie snížila počet muslimů ve vojenské, policejní a veřejné službě a zakázala muslimům vlastnit nebo pracovat v továrnách na munici. Savarkar kritizoval Gándhího, že je znepokojen indickými muslimy. Chaturvedi poznamenává, že došlo k „posunu“ v názorech Savakara: ve svých dřívějších spisech zastával „indickou nezávislost na britské nadvládě“, zatímco v dalších spisech se zaměřil na „nezávislost hinduistů na křesťanech a muslimech“. Ve své indické válce za nezávislost v roce 1907 Savarkar zahrnuje muslimy jako hrdiny. To bylo v jeho pozdějších spisech vynecháno; jeho 1925 Hind-pad-paatshahi zahrnoval hinduistické hrdiny, ale ne muslimské. Savarkar ve své Šesti slavných epochách z roku 1963 říká, že muslimové a křesťané chtěli „zničit“ hinduismus.

Ve čtyřicátých letech minulého století teorii dvou národů podporovali Muhammad Ali Jinnah a Savarkar, navíc Savarkar také naléhal na sikhy, aby založili nezávislý „ sikhistan “. Zatímco Jinnah podporoval jako součást této teorie samostatnou zemi pro muslimy, Savarkar chtěl obě náboženství ve stejné zemi, kde muslimové žili v podřízeném postavení vůči hinduistům. Od té doby RSS nadále usilovalo o toto nerovné občanství.

Dědictví

Na letišti v Port Blair , Andaman a Nicobar ‚s kapitál byl přejmenován Veer Savarkar mezinárodní letiště v roce 2002. Jedním z pamětních modrých plaků připevněných na Indii domu stanovené historické budovy a památky Commission for England čte„Vinayak Damodar Savarkar, 1883-1966 „Zde žil indický patriot a filozof“.

• V roce 1970 indická vláda vydala pamětní poštovní známku.
• Portrét Savarkara byl odhalen v indickém parlamentu v roce 2003.
• Strana Shiv Sena požadovala, aby mu indická vláda posmrtně udělila nejvyšší civilní vyznamenání Indie, Bharat Ratna . Uddhav Thackeray , šéf Shiv Sena, a zároveň zopakoval tento požadavek na Bharata Ratnu v roce 2017, také navrhl, aby byla v Bombaji postavena replika vězeňské cely, kde byl uvězněn Savarkar, a mládež by měla být poučena o příspěvku Savarkara k 'hinduistické Raštře “a indický boj za svobodu.

V roce 1926, dva roky po propuštění Savarkara z vězení, vyšel životopis s názvem „ Život barristera Savarkara “, jehož autorem je jistý „Chitragupta“. Revidovaná verze byla zveřejněna v roce 1939 s dodatky Indry Prakash z hinduistického Mahasabha. Druhé vydání knihy vydal v roce 1987 Veer Savarkar Prakashan, oficiální vydavatel spisů Savarkara. Ravindra Vaman Ramdas ve svém předmluvě usoudil, že „Chitragupta není nikdo jiný než Veer Savarkar“. Mezi učenci existuje široká debata o pravosti tohoto odpočtu.

V lednu 1924 byl Savarkar propuštěn z vězení a byl omezen na území okresu Ratnagiri a bylo mu zakázáno zapojovat se veřejně nebo soukromě jakýmkoli způsobem politických aktivit. Ve stejném roce byla v Marathi publikována krátká biografie Savarkara od Sadashiv Rajaram Ranade s názvem स्वातंत्रवीर विनायकराव सावरकर ह्यंचे संक्षिप्त चरित्र což v angličtině znamená „Krátká biografie Swatantraveer Vinakarao Savarkar“ jako první .

V populární kultuře

• V malajálamském filmu Kaalapani z roku 1996 režiséra Priyadarshana hrál roli Savarkara hindský herec Annu Kapoor .
• Hudební režisér Marathi a Hindi a následovník Savarkaru, Sudhir Phadke a Ved Rahi natočili životopisný film Veer Savarkar , který byl uveden na trh v roce 2001 po mnoha letech produkce. Savarkar je zobrazen Shailendra Gaur .
• 2015 Indian Marathi -language filmu What About Savarkar? Režie: Rupesh Katare a Nitin Gawde, líčili cestu pomsty muže proti těm, kteří nerespektovali Savarkarovo jméno.

Knihy

Napsal 38 knih v angličtině a maráthštině, skládajících se z mnoha esejů, dvou románů s názvem Moplah Rebellion and the Transportation , poezie a divadelních her, přičemž nejznámější z jeho knih je jeho historická studie Indická válka za nezávislost, 1857 a jeho brožura Hindutva: Kdo je hinduista? .

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

Další čtení

externí odkazy

• Oficiální webové stránky Savarkar National Memorial
• Savarkarovo literární dílo
• Savarkarova hinduistická Pad-pada-shahi