Vishnudharmottara Purana -Vishnudharmottara Purana

Část série na
Hindské texty a texty
Symbol Om. Svg
Védy

Divize

Upanišády
Rig vedic

Sama vedic

Yajur vedic

Atharva vedic

Jiná písma
Související hindské texty
Vedangy
Purány
Brahma puranas

Vaišnavské purány

Shaiva puranas

Shakta puranas

Itihasa
Shastras a Sutras
Časová osa

Vishnudharmottara Purana (nebo Vishnudharmottara ) je Hind sanskrtu text v Upapuranas žánru. Stejně jako Mahapuranas je také encyklopedický pokrývající širokou škálu sekulárních a náboženských témat v tradicích hinduismu. Je zařazen do seznamu osmnácti upapuranů uvedených v Brihaddharma Purana (1.25.23-26).

Dějiny

Nejslavnější je pro Chitrasutras tvořící kapitoly 35–43 třetí khandy (knihy). Tato hodně citovaná část textu pochází z období indické historie Gupta.

Chitrasutra část Vishnudharmottara Purana byl objeven v rukopisech po celé Indii a Nepálu v Devanagari , Sharada , bengálský a Newari skripty. Kompilace, která přežila do moderní doby, byla podle Davida Pingree pravděpodobně dokončena do 5. nebo 6. století n. L. Jedná se o jedno z nejstarších známých úplných sanskrtských pojednání o malířském umění v Indii.

Obsah

Vishnudharmottara Purana je Vaishnava-tradice textu. Obsahuje legendy o mytologii a dharmě , obsahuje sekce o kosmologii, kosmogonii, geografii, astronomii, astrologii, rozdělení času, rodokmeny (většinou králů a mudrců), způsoby a zvyky, dobročinnost, pokání, právo a politika, válečné strategie, léky a jejich příprava pro lidské bytosti a zvířata, kuchyně, gramatika, metrika, lexikografie, metriky, rétorika, dramaturgie, tanec, vokální a instrumentální hudba a umění.

Existující text je rozdělen na tři khandy s (části). První khanda obsahuje 269 adhyaya s (kapitol), druhá khanda obsahuje 183 adhyaya s a třetí khanda zahrnuje 118 adhyaya s.

Třetí khanda

Kapitola 1 třetí khandy se zabývá vznikem obrazu a vzájemnou závislostí umění.

Kapitoly 2–17 se zabývají gramatikou, lexikografií, metrikami a rétorikou.

Kapitoly 18-19 se zabývají vokální a instrumentální hudbou. Kapitoly 20-34 pojednávají o tanci a dramaturgii.

Kapitoly 35–43 podávají popis různých odvětví, metod a ideálů indické malby. Zabývá se nejen jeho náboženským aspektem, ale také, a v daleko větší míře, jeho sekulárním zaměstnáním. „Hlásá radost, kterou vytvářejí barvy a formy a reprezentace věcí viděných a představovaných“. Toto aforistické pojednání o malbě přilákalo v průběhu staletí mnoho bhasya (komentáře) literatury v hinduismu. Celé nebo části tohoto pojednání byly přeloženy do angličtiny Stella Kramrisch , C Sivaramamurti, Parul Mukherji a Isabella Nardeli.

Kapitoly 44–85 pojednávají o Pratimalakshaně ( ikonografie ). Kapitoly 86–93 se zabývají stavbou chrámů. Kapitoly 94–108 pojednávají o avahaně (uvedení božstev do obrazů). Kapitoly 109–118 se zabývají obřady a rituály.

Stella Kramrisch říká, že zatímco Vishnu Purana nemůže být starší než druhá polovina 4. století n. L., Kapitoly Vishnudharmottary, které se zabývají malbou, musely být sestaveny v 7. století n. L.

Reference

Bibliografie

  • Agarwal, OP (1969). „Studie o technikách indických nástěnných maleb“. Journal of Indian Museums . 25–26.
  • Hazra, Rajendra Chandra (1962). „Puranas“. V Radhakrishnan, S. (ed.). Kulturní dědictví Indie . 2 . Kalkata: Kulturní institut mise Ramakrishna. ISBN 81-85843-03-1.
  • Kramrisch, Stella (1928). The Vishnudharmottara: Part 3, Treatise on Indian Painting and Image-Making (Reprinted ed.). University of Calcutta Press. ISBN 978-1-294-66170-2.
  • Mukherji, Parul Dave, ed. (2001). विष्णुधर्मोत्तरपुराणीयं चित्रसूत्रम् [ Citrasutra Vishnudharmottara Purana ]. Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1805-7.
  • Nardi, Isabella (2007). Teorie citrasutras v indické malbě: Kritické přehodnocení jejich použití a interpretací . Routledge . ISBN 978-1-134-16523-0.
  • Thakur, Laxman S. (1985). „Chrám Basesara Mahadevy v Bajaura: Aplikace„ Vishnudharmottara Purana “ “. Proceedings of the Indian History Congress . 46 : 679–691. ISSN  2249-1937 . JSTOR  44141419 .
  • Shah, Priyabala (1958). Vishnudharmottara-Purana: Třetí Khanda . 2 . Baroda: Orientální institut.
  • Vatsyayan, Kapila (1963). „Poznámky ke vztahu hudby a tance v Indii“. Etnomuzikologie . 7 (1): 33–38.

externí odkazy