Wat Phra Dhammakaya - Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya

วัด พระ ธรรมกาย
Dhammakaya Cetiya
Informace o klášteře
Objednat	Theravada
Založeno	1970
Lidé
Zakladatel (y)	Luang Por Dhammajayo Chandra Khonnokyoong
Opat	Luang Por Dhammajayo (čestný) Phrakhru Sangharak Rangsarit (oficiální opatrovník opat) Luang Por Dattajivo (zástupce opata a de facto správce)
Důležité přidružené postavy	Luang Pu Sodh Candasaro
Stránky
Umístění	Pathum Thani , Thajsko
webová stránka	en .dhammakaya .net

Wat Phra Dhammakaya ( thajsky : วัด พระ ธรรมกาย , RTGS :  Wat Phra Thammakai , vyslovováno [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) je buddhistický chrám ( wat ) v okrese Khlong Luang v provincii Pathum Thani severně od Bangkoku v Thajsku. Založili ji v roce 1970 maechi (jeptiška) Chandra Khonnokyoong a Luang Por Dhammajayo . Jedná se o nejznámější a nejrychleji rostoucí chrám Dhammakaya tradice . Tuto tradici, výuku meditace Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ), zahájil meditační mistr Luang Pu Sodh Candasaro na počátku 20. století. Wat Phra Dhammakaya je jedním z chrámů, které vzešly z této tradice, a je součástí bratrstva Maha Nikaya . Chrám je právně zastoupen Nadací Dhammakaya. Jeho cílem je přizpůsobit tradiční buddhistické hodnoty v moderní společnosti, a to prostřednictvím moderních technologií a marketingových metod. Chrám čelí kontroverzi a zásahu vlády. Wat Phra Dhammakaya hraje hlavní roli v thajském buddhismu , teolog Edward Irons jej popsal jako „tvář moderního thajského buddhismu“.

Zpočátku byl chrám založen jako meditační centrum, poté, co Maechi Chandra a právě vysvěcený mnich Luang Por Dhammajayo již nedokázali pojmout rostoucí počet účastníků aktivit ve Wat Paknam Bhasicharoen . Centrum se stalo oficiálním chrámem v roce 1977. Chrám exponenciálně rostl v 80. letech 20. století, kdy se chrámové programy staly všeobecně známými mezi městskou střední třídou. Wat Phra Dhammakaya rozšířil svůj areál a byla zahájena stavba obrovské stúpy (pagody). Během období asijské finanční krize v roce 1997 byl chrám podroben rozsáhlé kritice za své metody a učení získávání finančních prostředků, protože Luang Por Dhammajayo byl obviněn ze zpronevěry a odstraněn ze své kanceláře jako opat. V roce 2006 byly obvinění staženy a byl obnoven jako opat. Chrám dále rostl a stal se známým díky mnoha projektům v oblasti vzdělávání, podpory etiky a stipendia. Chrám byl také přijat jako součást hlavního proudu thajské Sanghy (klášterní komunity). Během vojenské junty v roce 2014 byl opat a chrám znovu podroben kontrole a Luang Por Dhammajayo byl obviněn z přijímání ukradených peněz od podporovatele a praní špinavých peněz. O chrámu se hovoří jako o jediné vlivné organizaci v Thajsku, kterou si zatím musí podmanit vládnoucí junta, která od převzetí moci zavřela většinu opozice. Soudní procesy vedené proti opatovi a chrámu od 90. let 20. století vedly k mnoha debatám o postupech a úloze státu vůči náboženství, debata, která se zintenzivnila během zablokování chrámu juntou v roce 2017 . V roce 2017 bylo místo pobytu Luang Por Dhammajayo stále neznámé a v roce 2018 byl Phrakhru Sangharak Rangsarit určen jako oficiální opat.

Wat Phra Dhammakaya zdůrazňuje kulturu vytváření zásluh prostřednictvím konání dobrých skutků a meditace, stejně jako etický pohled na život. Chrám podporuje komunitu kalyanamittas („dobrých přátel“), aby dosáhl své vize. Ve svých počátcích chrám kladl důraz především na výuku meditace, později více zdůrazňoval získávání finančních prostředků. Nakonec chrám rozšířil své aktivity tak, aby zahrnoval větší zapojení do společnosti. Chrám využívá satelitní televizní stanici a univerzitu pro dálkové studium . Ve svém velkém chrámovém komplexu je v chrámu několik památek a památníků a ve svých konstrukčních návrzích dostávají tradiční buddhistické koncepce moderní podobu. Cílem chrámu je stát se globálním duchovním centrem, které pomůže kultivovat jeho slogan „Světový mír prostřednictvím vnitřního míru“. V roce 2017 byl počet následovníků odhadován na tři miliony lidí na celém světě.

Dějiny

Raná historie (1963-1996)

Poté, co v roce 1959 zemřel učitel meditace Luang Pu Sodh, maechi (jeptiška) Chandra Koonnokyoong přenesla tradici Dhammakaya na novou generaci ve Wat Paknam Bhasicharoen . Chaiyabun Sutthiphon, studentka univerzity na Kasetsart University , ji začala navštěvovat ve Wat Paknam v roce 1963. Jak se komunita rozrůstala, byla Chaiyabun v roce 1969 vysvěcena na mnicha a dostala jméno Phra Dhammajayo . Wat Paknam nakonec nebyl schopen pojmout všechny studenty, kteří se zajímali o meditaci.

Dne 20. února 1970 se Maechi Chandra, Phra Dhammajayo a jeho bývalý starší student Phadet Pongsawat přestěhovali na pozemek 196 rai (313 600 m ² nebo 77,5 akrů), aby založili nové meditační centrum. Phra Dhammajayo se později stal chrámovým opatem a od té doby se mu říkalo Luang Por Dhammajayo a Pongsawat byl vysvěcen na jméno Luang Por Dattajivo a stal se zástupcem opata. V roce 1972 zahájilo centrum program s názvem Dhammadayada („dědici Dhammy “), program meditačního školení zaměřený na studenty vysokých škol. Vzhledem k raným aktivitám chrámu s velkým počtem studentů se připojujících a studentů v 70. letech 20. století, kteří měli tendenci být levicoví, byl Wat Phra Dhammakaya na krátkou dobu obviněn z podpory komunistického povstání v Thajsku .

Ačkoli bylo původně zamýšleno jako satelitní meditační centrum Wat Paknam, nakonec se z tohoto centra stal oficiální chrám v roce 1977. Wat Phra Dhammakaya si získal velkou popularitu v 80. letech (během asijského ekonomického rozmachu). Chrám kladl důraz na hodnoty prosperity, modernosti a osobního rozvoje, díky čemuž byl pro střední třídu atraktivní, zejména v dobách rychlých kulturních a sociálních změn. V polovině 80. let chrám přitahoval při velkých obřadech až padesát tisíc lidí.

Wat Phra Dhammakaya začal významně rozšiřovat areál chrámu od roku 1984. (viz § Světové centrum Dhammakaya níže) V roce 1992 chrám začal zakládat svá první pobočková centra ve Spojených státech, Japonsku a na Tchaj -wanu .

První střet s vládou (1997–2000)

V návaznosti na asijskou finanční krizi v roce 1997 se chrám po zázračné kontroverzi dostal pod těžkou kritiku , když chrám tvrdil, že zázrak byl svědkem jejich meditační akce, kdy zmizelo slunce a na obloze se objevila zlatá socha nebo krystal. Informovala také o zázračných událostech v životě svých příznivců. Bylo také vidět, že Wat Phra Dhammakaya má pravicové sympatie pro své vazby na některé vládní a vojenské představitele. Hlavní kritika byla, že chrám používal metody získávání finančních prostředků, které neodpovídaly buddhismu, a chrám se stal příliš kapitalistickým. Ačkoli mnohé z těchto metod a učení nebyly pro Wat Phra Dhammakaya jedinečné, kritika přišla ve chvíli, kdy se chrám stal velmi nápadným díky své velikosti, příznivcům a kvůli projektu výstavby Dhammakaya Cetiya na čas, který vyžadoval spoustu finančních prostředků. To vše se odehrálo na pozadí finanční krize, které Thajsko v té době čelilo.

Na podnět kritiky a veřejné pobuřování zahájila v lednu 1999 Nejvyšší rada Sanghy vyšetřování chrámu pod vedením Luang Por Ñanavaro  [ th ] , náčelníka oblasti Velkého Bangkoku . Jedním z obvinění, které Luang Por Ñanavaro vyšetřoval, bylo, že Luang Por Dhammajayo přesunul půdu darovanou chrámu na své vlastní jméno. Chrám to popřel s tím, že záměrem dárců bylo dát půdu opatovi, a nikoli chrám. Nakonec rada Sangha prohlásila, že Wat Phra Dhammakaya a Luang Por Dhammajayo se nedopustili žádných závažných přestupků proti mnišské kázni ( Vinaya ), které byly důvodem pro zbourání (odstranění z mnišství), ale místo toho byly pro chrám dány praktické směrnice. Navzdory tomu ministerstvo pro náboženské záležitosti  [ th ] , sekulární část vlády odpovědné, obvinilo Luanga Por Dhammajayo ze zpronevěry a odstranilo jej z funkce opata. Toto období intenzivní pozornosti médií mělo dopad na fundraising chrámu, ale chrám nadále organizoval projekty, obřady a další akce.

V roce 2000 zemřel Maechi Chandra Konnokyoong.

Celostátní angažovanost (2001–2013)

V roce 2000 se chrám začal více zaměřovat na podporu etického životního stylu a jako základ použil pět a osm pravidel . Kampaň měla národní dopad, když chrám začal organizovat protesty proti veřejnému kótování společnosti Thai Beverage na thajské burze . Společnost, výrobce alkoholických nápojů, nakonec musela kapitulovat a rozhodla se místo toho zařadit do Singapuru.

V roce 2006 generální prokurátor stáhl obvinění proti Luang Por Dhammajayo s tím, že neexistuje dostatečný důvod k dalšímu případu. Pozice Luang Por Dhammajayo jako opata byla následně obnovena.

Od roku 2008 chrám rozšířil své aktivity pro mládež o výcvikový kurz buddhistické praxe známý jako V-star a každoroční národní den buddhistických aktivit. O rok později Wat Phra Dhammakaya rozšířila svůj dočasný vysvěcovací program tím, že se stala celostátní. V tomto programu byli účastníci vyškoleni v tisících chrámech rozprostřených po Thajsku, ale současně vysvěceni ve Wat Phra Dhammakaya. V rámci vysvěcovacích programů začal chrám organizovat poutě procházející důležitými místy v životě Luang Pu Sodha. Poutě však vyvolaly nevoli, protože to bylo velmi patrné, údajně to způsobilo dopravní zácpy a začala se debata, zda to není v rozporu s tradicí. Nakonec chrám poutě zastavil. Navzdory rozdílným názorům na práci chrámu byl Wat Phra Dhammakaya v roce 2010 nejrychleji rostoucím chrámem v Thajsku.

Standoff with junta (2014 -současnost)

Po převratu v roce 2014 se chrám znovu dostal pod těžkou kontrolu . Po převratu zřídila vojenská junta Národní reformní radu s náboženským výborem usilujícím o provedení několika změn v thajské Sanghě. Tyto změny vedl bývalý senátor Paiboon Nititawan  [ th ] , poté mnich a bývalý pěšák Phra Suwit Dhiradhammo  [ th ] (známý pod svým aktivistickým jménem Phra Buddha Issara) a bývalý mnich Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . Phra Suwit podal námitku proti nominaci Somdeta Chuang Varapuñño , mnicha, který vysvětil Luang Por Dhammajayo, jako příštího nejvyššího patriarchu Thajska , a úspěšně uspořádal petici za jeho zastavení.

V roce 2015 byl chrám zapleten do kontroverze Klongchanské úvěrové unie, když byl zaměstnancem družstva Klongchanské úvěrové unie (KCUC) odebrán 11,37 miliardy bahtů neoprávněnými kontrolami, z nichž část ve výši více než miliardy bahtů byla zjištěna dáno Wat Phra Dhammakaya prostřednictvím darů. Mluvčí Wat Phra Dhammakaya uvedli, že Luang Por Dhammajayo si nebyl vědom toho, že dary byly získány nezákonně. Navzdory dohodě mezi chrámem a družstevní záložnou o vrácení peněz, která situaci vyřešila, byl Luang Por Dhammajayo povolán, aby uznal obvinění ze špatně získaných zisků a spiknutí za praní peněz v kancelářích DSI . Chrám požádal DSI, aby ho nechal uznat jeho obvinění v chrámu kvůli jeho hluboké žilní trombóze , žádost DSI odmítla. Když se Luang Por Dhammajayo nedostavil do kanceláře DSI, aby uznal jeho obvinění, zahájily úřady několik neúspěšných nájezdů do chrámu, aby hledaly čestného opata, a uložily stovky dalších poplatků na chrám. Patová situace byla popsána jako jediná hlavní demonstrace proti juntě od převratu, což je vzácný pohled na vládnoucí juntu , která od převzetí moci umlčela většinu opozice.

Klongchan spor vedl k 23-ti denní uzamčení chrámu v roce 2017 ze strany junty za použití článku 44 této prozatímní ústavy . Během této doby se zintenzivnila debata o roli státu vůči náboženství a také kritika postupu junty v tomto případě. Navzdory zablokování vyšly úřady s prázdnou. Ke dni 20. prosince 2017 thajské úřady stále nenašly Luang Por Dhammajayo. Bez ohledu na to, po uzavření junta pokračovaly soudní spory proti chrámu.

V prosinci 2017 chrám přidělil Phrakhru Sangharak Rangsarit jako nového opata chrámu a začal oznamovat organizaci nových akcí. Zprávy Kom Chad Luek to popsal jako „oživení“ chrámu, ale zpravodajský server Thai PBS uvedl, že zmizení bývalého opata chrám příliš neovlivnilo. V roce 2017 byl počet následovníků odhadován na 3 miliony lidí.

Politická analýza

Kroky junty vůči chrámu byly předmětem mnoha debat a spekulací mezi analytiky zpráv. Od zániku junty v chrámu vyvstala otázka, proč je stát tak silně proti chrámu, přičemž mnozí pochybují o rozsáhlém úsilí jako o pouhém pokusu „prosadit zákon“. Bylo poukázáno na to, že problémy s Wat Phra Dhammakaya odvedly pozornost médií od vážnějších problémů, s nimiž se museli politici potýkat, a to jak v roce 1999, tak během kontroverze Klongchan.

Několik politických komentátorů uvedlo, že akce thajské junty vůči chrámu mohly odrážet politickou potřebu kontrolovat, kdo by měl být vybrán jako příští nejvyšší patriarcha . Mnich, který byl dalším v pořadí na pozici, Somdet Chuang Varapuñño , vysvětil Luang Por Dhammajayo. Výběr Somdet Chuang by znamenal nejvyšší patriarchu z bratrstva Maha Nikaya , nikoli z bratrstva Dhammayuttika , které bylo historicky preferovanou volbou thajské vlády a monarchie. Ve skutečnosti byl Somdet Chuang již nominován nejvyšší radou Sangha , ale jmenování bylo odloženo a nakonec odvoláno thajskou juntou, místo toho byl jmenován jiný kandidát z bratrstva Dhammayuttika. Několik stovek souběžných soudních sporů proti připojení Wat Phra Dhammakaya a Somdeta Chuanga k chrámu ve skutečnosti nakonec junta použila jako důvod ke stažení své nominace.

Kromě toho, od doby, kdy byl Thaksin Shinawatra stále u moci, byl Wat Phra Dhammakaya spojován s Thaksinem a následně s jeho nátlakovou skupinou Red Shirt, která je proti vládnoucí juntě. Když byl u moci předseda vlády Thaksin Shinawatra, byl chrám často obviňován z toho, že s ním měl úzké vazby, ovlivňoval jeho politiku a nakonec ho přiměl zastavit soudní spory proti chrámu. Chrám popřel jakýkoli politický vztah. Učenci a političtí komentátoři se neshodli na tom, zda byl chrám spřízněn s PM Thaksinem a politickou skupinou Red Shirts , a pokud ano, do jaké míry. O některých hlavních příznivcích chrámu bylo také veřejně známo, že jsou členy politické skupiny Yellow Shirts , politické opozice PM Thaksina.

Jeden mluvčí chrámu poukázal na to, že chrám je často vnímán jako hrozba v obdobích politického napětí. Ve skutečnosti byl chrám často popisován jako jediná vlivná organizace v Thajsku, která nebyla od vládního junty od puče v roce 2014 podmaněna . Mohlo však jít i o další materiální motivace. Kritici a učenci spekulovali, že junta se možná pokouší zmocnit se chrámu a zabavit jeho proslulé bohatství. Ve výčtu důvodů, proč je junta proti chrámu, antropolog Jim Taylor také poznamenává, že chrám paláci moc nedaroval .

Demonstranti porovnávali odložené jmenování Somdeta Chuanga a Phra Phimonthama  [ th ] , předního mnicha obviněného z komunistického povstání během studené války . Ten byl uvězněn a zničen, ale později byl rozhodnut, že byl po celou dobu nevinný. Zastánci Wat Phra Dhammakaya odkazovali na případ Phra Phimonthama, aby vysvětlili, proč Luang Por Dhammajayo nešel uznat obvinění v roce 1999 a znovu v roce 2016. Poté, co byl Phra Phimontham propuštěn, vstoupil znovu do mnišství bez opětovného svěcení, protože nikdy oficiálně a dobrovolně se svlékl. Někteří kritici navrhli, aby Luang Por Dhammajayo udělal totéž, ale jiní komentátoři tvrdili, že obvinění za současné vojenské junty by bylo ještě nebezpečnější než obvinění z junty v době Phra Phimonthamu, přičemž žádný thajský zákon zakazující mučení vězňů .

Navzdory mnoha odpůrcům je Wat Phra Dhammakaya obecně považována prodemokratickými thajskými intelektuály za symbol náboženského pluralismu, kterému se podařilo přežít. Politolog Duncan McCargo a další západní učenci položili otázku, proč konzervativní thajští učenci v případě Wat Phra Dhammakaya nezohlednili argument o svobodě náboženství. Několik thajských učenců poukázalo na rostoucí propletenost státu a náboženství v Thajsku, protože chrám ve své činnosti silně spoléhal na autoritu Nejvyšší rady Sangha. Vzhledem k tomu, že rada Sangha je součástí thajské vlády, kritici se obávají, že by vlivný chrám mohl převzít vládu nad státem. Pokud by byl stát a náboženství více odděleny , problémy by mohla Sangha a další části občanské společnosti snáze vyřešit bez jakéhokoli zasahování státu.

Zásady, postupy a přesvědčení

Všeobecné

Wat Phra Dhammakaya vidí, jak učí tradiční hodnoty a „očištěný buddhismus“, který „čistí mravní život svého národa“. Tato učení zahrnují meditaci a vybrané formy akumulace zásluh. Její představitelé se považují za „vedoucí klíčové buddhistické reformní hnutí“, které má zlepšit život jeho stoupenců, posílit buddhismus a přinést Thajsku prosperitu. Wat Phra Dhammakaya k dosažení těchto cílů nasazuje moderní média, reklamy na tvorbu zásluh a získávání finančních prostředků, internet a další moderní technologie. Jeho metody spolu s modernistickými interpretacemi buddhistických doktrín Theravada byly zdrojem kontroverzí. Někteří učenci jej nazývali „buddhistickým hnutím prosperity s některými milenaristickými a fundamentalistickými charakteristikami“ a srovnávali ho s tchajwanskými novými náboženskými hnutími . Tradice však zcela rezonuje s „ fundamentalistickou “ klasifikací, uvádí teolog Rory Mackenzie. Termín může být zavádějící kvůli velikosti tradice, oddanosti meditaci a její progresivní povaze.

Wat Phra Dhammakaya se zaměřuje zejména na meditační metodu Dhammakaya a díky jejím moderním výukovým postupům vyčnívá z hlavního proudu thajského buddhismu, i když se jí nevyhýbá. Chrám vyvinul velké úsilí, aby zůstal součástí hlavního bratrstva Maha Nikaya, a proto je důležité často prokazovat svou loajalitu a nabízet podporu thajské královské rodině a předním mnichům thajské Sanghy. Spojení tradičního a moderního lze nalézt také v chrámovém učení, ve kterém se setkávají intelektuální buddhismus a thajské lidové náboženství . Chrám je typickým příkladem buddhismu pro thajskou střední třídu, která klade důraz na praktická řešení pro jednotlivce i společnost. Chrám je však ve svém vlivu na oddané více duchovní než intelektuální a ve svých pokusech uplatnit politický vliv je nepřímější než většina ostatních forem buddhismu střední třídy.

Wat Phra Dhammakaya přikládá velký význam svému počtu učitelů, počínaje Luangem Pu Sodhem Candasarem, který poté předal své zkušenosti Maechimu Chandrovi Khonnokyoongovi, který jej zase předal Luang Por Dhammajayovi. V PR a médiích chrámu jsou učitelé velmi zdůrazňováni jako nedílná součást chrámové tradice, od níž chrám získává svou autenticitu.

Wat Phra Dhammakaya se pokouší oživit roli místního chrámu jako duchovního komunitního centra , ale dělá to ve formátu, který má odpovídat moderní společnosti a zvykům. Podle filozofie aktivní propagace chrámu v dnešní době lidé již do buddhistického chrámu nepřijdou, protože chrám již není centrem komunitního života. Chrám proto musí aktivně hledat své oddané ve společnosti, aby podporoval ctnost jak v chrámu, tak doma a ve škole. Pokud by v této filozofii aktivní propagace bylo možné představit buddhismus a Vijja Dhammakaya každému člověku na světě, udělali by to. Důležitou součástí tohoto stylu aktivní propagace je role laika. Chrám byl známý svým důrazem na laickou účast.

Šíření chrámu bylo analyzováno ze tří vědeckých přístupů. Nejstarší analýzy chrámu provedli thajští (bývalí) mniši a intelektuálové, kteří kritizovali chrám za obsah jeho učení. Tito učenci popsali chrámové učení jako „zkreslené“ od „původního“ théravádového buddhismu a zobrazili chrám, jak používá toto učení k zisku a moci. Mezi známější z těchto kritiků patří Phra Payutto a Prawase Wasi , kteří došli k závěru, že chrám nelze považovat za součást Theravada buddhismu. Učitelka náboženských studií Rachelle Scottová a odbornice na asijská studia Jesada Buaban poukázali na modernistickou perspektivu v tomto přístupu, protože zdůrazňuje odchylku od racionálního, idealistického a univerzálního buddhismu, která není ovlivněna místními zvyky a tradicemi. Druhou skupinou učenců byli antropologové a sociologové, thajští i ne-thajští, kteří většinou studovali otázku, proč byl chrám tak účinný při šíření. Většina učenců v této skupině zdůraznila popularitu chrámu mezi thajskými měšťany z měst a schopnost chrámu oslovit postoje střední třídy a využívat moderní technologie. Třetí skupinou jsou učenci, kteří věří, že Thajsko by se mělo stát sekulárním státem bez státních zásahů do náboženství. Tito učenci bagatelizují dichotomii skutečného buddhismu - falešného buddhismu a věří, že Wat Phra Dhammakaya by měla dostat svobodu při šíření svých názorů, pokud neporušují lidská práva. Někteří západní učenci, jako Duncan McCargo, historik David Streckfuss a právník Mark Templeton, vyjádřili podobné názory. Kromě toho někteří prominentní zastánci sekulárního státu silně kritizovali první skupinu učenců jako rozporuplnou, protože se často spoléhají na podporu státu v chápání a prosazování „pravého buddhismu“. Podle Surapota Thaweesaka uplatňují svůj kritický pohled na „falešný buddhismus“ pouze na své politické a náboženské odpůrce, nikoli však na jejich zastánce, kteří je podporují politickou mocí, obvykle nedemokratickými prostředky.

Meditace Dhammakaya

Chrám je známý svým důrazem na meditaci. Ústředním bodem chrámu a tradice Dhammakaya je myšlenka, že meditace Dhammakaya byla metodou, díky níž se Buddha stal osvíceným, což byla metoda, která byla zapomenuta, ale byla oživena Luang Pu Sodh Candasaro. V thajštině se tato metoda také nazývá Vijjā Dhammakāya , učenci meditační metody spojili s tradicí Yogavacara, která existovala v thajském buddhismu před reformami konce 19. století. Podle tradice objevil principy meditace Dhammakaya Luang Pu Sodh Candasaro o úplňku v říjnu 1916 ve Wat ฺ Botbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. Základem meditační metody je střed těla: jakoukoli techniku, kterou by někdo mohl použít k meditaci, podle Luang Pu Sodha může mysl dosáhnout vyšší úrovně pouze prostřednictvím tohoto centra. Toto centrum je také věřil hrát zásadní roli při narození a smrti jedince. Tradičně křišťálová koule se používá k udržení zaostření v tomto bodě, ale i jiné objekty mohou být také použity, Wat Phra Dhammakaya učil lidi na Šalamounových ostrovech pro vizualizaci kokos a učil muslimy k vizualizaci náboženských symbolů, jako je například půlměsíc na soustředit se na střed.

Meditace Dhammakaya má fáze samatha i vipassanā . Proces koncentrace při meditaci Dhammakaya koreluje s popisem meditace samatha ve Visuddhimagga , konkrétně meditaci kasiṇa . Luang Pu Sodh obvykle vysvětlil proces dosažení této metody pomocí vnitřních těl ( Pali : kāya ), existujících v každé lidské bytosti. Ty jsou postupně jemnější a přicházejí ve dvojicích. Tato vnitřní těla nakonec vedou k Dhammakāya , tělu Dhamma, které je popisováno jako tvar Buddhy sedícího v sobě. Fáze vipassanā meditace Dhammakaya se provádí uvažováním o třech známkách existence nižších pozemských vnitřních těl po dosažení těla Dhammy. Předpokládá se také, že meditace Dhammakaya na vyšších úrovních přináší abhiññā , mentální síly, které lze použít ve prospěch společnosti jako celku.

Publikace z Wat Phra Dhammakaya popisují, že meditace může vést k zázrakům. Mezi příklady patří příběhy o zázračných událostech, jako je Luang Pu Sodh provádějící „zázračná uzdravení“ a meditace, která spojencům brání shodit atomovou bombu na Bangkok kvůli japonské okupaci Thajska ve druhé světové válce . Podobně Wat Phra Dhammakaya zahrnul do svých reklam tvrzení o zázrakech spolu s obrazy „Mahsiriratthat amulets“ se zázračnými schopnostmi. Podle Seegera byla taková tvrzení a rozšířené používání zázraků tradicí jedním ze zdrojů kontroverzí tradičního thajského buddhistického zřízení. Dalším učením je názor, že skupinová meditace Dhammakaya je prostředkem „pomoci překonat vliv zlé Mari“ proti tomuto světu. Společná meditace s cílem porazit Maru je podle některých přívrženců individuální i kolektivní odpovědností. Meditace Dhammakaya ovlivnila i několik pozoruhodných učitelů mimo tradici.

Anatta a Nirvana

Je to meditace Dhammakaya, díky které se tradice odlišuje od jiných forem théravádového buddhismu. Podle Suwanna Satha-Ananda tradice věří, že meditace a dosažení Dhammakaya je jedinou cestou do Nirvany . Podle tradice Dhammakaya Buddha zjistil, že Nirvana není nic menšího než pravé Já , Dhammakāya , duchovní podstata. Tradice věří, že tato esence Buddhy a Nirvány existuje jako doslovná realita v každém jednotlivci. Ne-já učení je považován tradicí jako metoda pustit co není samo, aby se dosáhlo „pravé já“.

Wat Phra Dhammakaya je součástí rozsáhlejší naukové diskuse v thajském buddhismu související s tradicí Dhammakaya. Některé víry a praktiky tradice Dhammakaya - například o nirváně , „pravém já“ a meditaci - byly tradičními thajskými buddhistickými institucemi kritizovány jako údajné odpůrce nebo odmítnutí hlavního proudu učení a praktik Theravady. Podle Seegera většina thajského Theravada buddhismu-včetně řady thajských učenců, akademiků, mnichů a sociálních kritiků-odmítá skutečné učení Dhammakaya a trvá na tom, že „všechno a všechno není samo“ (Pali: sabbe dhamma anattā ) “jako Buddhovo skutečné učení.

Koncept anattā byl v Thajsku předmětem intenzivní debaty již od roku 1939, kdy 12. nejvyšší thajský patriarcha vydal knihu, v níž tvrdil, že Nirvana je „pravé já“. Tento spor vznikl opět v roce 1990, kdy klášterní učenec mnich Phra Payutto vydal knihu o tom, že výuka na Dhammakaya tradice, že „nibbána je Atta ,“ byl mimo Theravada buddhismu. Payutto ve své knize Případ Dhammakaya uvádí, že učení Dhammakaya „Nibbāna [Nirvana] je vyšší já ( attā )“ „uráží“ buddhistické kanonické a postkanonické učení. Pokračuje, že historické théraváda učení zdůrazňují nirvány v kontextu anatta a „ nirvána jako Atta “ není přijatelný výklad. Payutto byla na oplátku kritizována řadou thajských akademiků a komentátorů zpráv za to, že jsou „úzkoprsí“, „připoutaní k písmům“, „dogmatik“ a „purista“. Thajský publicista Sopon Pornchokchai obvinil Payutta z provádění nedbalého výzkumu. Ačkoli někteří učenci v minulosti kritizovali Dhammakayaovo učení o nirváně , tyto kritiky si získaly prakticky žádnou pozornost veřejnosti až do 90. let, kdy Phra Payutto vydal svou knihu. Podle Scotta, Phra Payutto slovo bylo do značné míry považováno za autoritativní v thajském Theravada buddhismu, a tím legitimizovalo Dhammakaya interpretaci nirvány jako kontroverzní.

Wat Phra Dhammakaya reagoval na debatu o sobě a ne-sobě různými způsoby. Wat Phra Dhammakaya asistent-opat Luang phi Thanavuddho napsal knihu o tématu v reakci na kritiky. Tyto spory někdy eskalovaly, včetně případu, kdy člen Wat Phra Dhammakaya psal knihy pod přezdívkou, která prodávala konspirační teorie proti Phra Payutto, a profesor, který obdržel údajné hrozby pro svůj život a benzínovou bombu hozenou do jeho domu po kritice chrámu . Taková obvinění vytvořila negativní tisk pro Wat Phra Dhammakaya.

Bylo zdůrazněno, že samotní stoupenci tradice obecně nemají tendenci projevovat velký zájem o debatu o sobě a ne a více se zajímají o to, jak meditace Dhammakaya zlepšuje jejich mysl.

Chrám často používá k popisu Nirvány kladné termíny. Scott uvádí, že publikace a diskurz Wat Phra Dhammakaya popisují Nirvanu jako stav nejvyššího štěstí, než tradiční Theravadův negativní popis „nirvána není samsara“. Uvádí, že to může být jeden z důvodů, proč se tradice Dhammakaya zdá být tak atraktivní pro nové členy. Ve svém učení o tom, jak meditace může pomoci zlepšit zdraví a kvalitu moderního života, chrám byl ve srovnání s pohybem Vipassana ze SN Goenka . Důraz chrámu na meditaci je vyjádřen několika způsoby. Příslušenství pro meditaci je na prodej v obchodech kolem chrámu a každé shromáždění, které chrám pořádá, bude nějakou dobu trvat na meditaci. Chrám zdůrazňuje užitečnost meditace ve skupině a učí, že veřejné meditace mají silný vliv na mysl praktikujících chrámu.

Čistota a pořádek

Luang Por Dhammajayo byl ve svém učení silně ovlivněn Maechi Chandrou Khonnokyoongem. Proměnil meditační metodu Dhammakaya „v celého průvodce životem“ (učenec náboženských studií Justin McDaniel), přičemž zdůrazňoval čistotu, pořádek a klid, jako morálku sám o sobě a jako způsob podpory meditační praxe. Podle slov Jima Taylora chrám „vyhýbá se nepořádku“. Ve Wat Phra Dhammakaya se obřady běžně konají v neděli spíše než tradiční dny Uposatha založené na lunárním kalendáři . Do chrámu jezdí autobusy zdarma. Laikům, kteří se připojují k obřadům, se důrazně doporučuje nosit bílou, tradiční zvyk. V terénu chrámu se nesmí kouřit, pít ani flirtovat, ani noviny, zvířata ani věštění. Tradiční hlučné chrámové veletrhy se nekonají. O děti navštěvující aktivity ve Wat Phra Dhammakaya je postaráno prostřednictvím nedělní školy a jeslí, zatímco jejich rodiče navštěvují meditační sezení pro dospělé ve Velké síni Sapha Dhammakaya. Existují aktivity pro děti a mládež: aktivity se účastní lidé všech věkových kategorií. Chrám navíc pravidelně vyučuje o tradičních thajských způsobech, což je vysvětleno jako jádro thajského původu. Stručně řečeno, vzhled chrámu je uspořádaný a lze jej popsat jako „současnou estetiku“ (Scott), což se líbí praktikujícím, zejména moderní bangkokské střední třídě. Praktici jsou také povzbuzováni, aby udržovali věci uklizené a čisté, a to prostřednictvím organizovaných úklidových aktivit. Prostřednictvím těchto činností je podporována silná pracovní morálka, ve které je nejpodřadnější práce považována za nejcennější a nejplodnější. Důraz chrámu na kázeň a pořádek je vyjádřen v jeho obrovských a podrobných obřadech.

Vytváření zásluh a získávání finančních prostředků

Wat Phra Dhammakaya má vizi budoucí ideální společnosti . Chrám zdůrazňuje, že každodenní aplikace buddhismu přivede praktikujícího a společnost k prosperitě a štěstí v tomto i příštím životě a chrám v tomto smyslu očekává vysoké nasazení. Chrám klade důraz na vytváření zásluh a vysvětluje, jak prostřednictvím zákona kamma zásluhy přináší své ovoce v tomto světě a budoucích znovuzrozeních. Chrám učí, že jeho praktiky mohou pomoci „studentům připravit se na přijímací zkoušky na vysoké školy, proměnit svérázné mladistvé, pěstovat důvěru v profesionály a spojovat rodiny“. Přední dárci jsou veřejně uznáváni jako příklady a skupinám dárců jsou připisovány určité tituly. Dárci mají z darování chrámu a tvorby zásluh obvykle velkou radost, zatímco kritici popisují chrámové praktiky jako situaci, kdy „zásluhy byly uváděny na trh jako nějaký druh zboží, které lze vyměnit za peníze“, a forma „ náboženský konzumerismus “.

Praktiky Wat Phra Dhammakaya byly někdy kritizovány některými útočníky jako „hnutí prosperity“, protože členové věří, že darování chrámu spojené s meditačními praktikami může zajistit jejich vlastní „prosperitu a postavení“. Přístup chrámu ke komercializaci darů je patrný z jiných hnutí za prosperitu Thajska. Wat Phra Dhammakaya se při stavbě chrámů a provozování své organizace spoléhá na dary a zásluhy. Provozuje umisťování médií a billboardy důvtipné pro spotřebitele, aby zavedlo „spotřebitelskou konkurenční a reklamní strategii s tradiční vírou v akumulaci zásluh, která končí v merchandizaci zásluh“, uvádí Mackenzie. Dárcům jsou slíbeny odměny za budoucí znovuzrození a jejich dary jsou uznávány při veřejných ceremoniích. Například ti, kteří dávají pravidelné měsíční dary, se stávají součástí „klubu milionářů“, kterým je při budoucích znovuzrozeních zaručeno „znovuzrození jako milionář“. Podle Sandry Cateové, antropoložky se zaměřením na jihovýchodní Asii, byla historická buddhistická praxe vytvářející zásluhy Wat Phra Dhammakaya „vynesena do nových extrémů“ v tom, jak hledá peněžní dary a využívá sofistikované marketingové techniky a vytváření sítí. Taková komercializace buddhismu se v Thajsku stala politickým problémem, uvádí Monica Falk.

Tradiční thajská Sangha a veřejnost kritizovaly Wat Phra Dhammakaya za své marketingové metody. Jeho marketingové metody byly v buddhismu popsány jako „toto světské“ a nevhodné. Kritici popsali fundraising chrámu jako náboženský konzum . Mano Laohavanich , bývalý mnich v chrámu, kritizoval tyto postupy tvorby zásluh jako „řešení všech osobních a sociálních problémů“, a tím „lákal věrné oddané, aby stále častěji darovali“. Kritici tvrdí, že chrám vyvíjí psychologický tlak tam, kde je dávání považováno za karmický prostředek k dosažení finanční prosperity v tomto životě a budoucích znovuzrozeních .

Wat Phra Dhammakaya, uvádí Mackenzie, nabízí „řadu praktických možností“ darování a využívá tradiční thajskou víru v karmickou teorii jako akumulaci zásluh v cyklu znovuzrození. Ve studiích antropologa Apinya Fuengfusakula porovnává tvorbu zásluh ve Wat Phra Dhammakaya s marketingem výrobku a poukazuje na to, jak chrám činí tvorbu zásluh velmi pohodlnou a příjemnou. Chrám to však nepovažuje za ohrožení posvátného prvku buddhismu, ale spíše za jeho zesílení. Chrám učí, že chrám musí být „vhodný“ ( Pali : sappaya ) pro duchovní cvičení, což je termín, o kterém se také hovoří ve Wat Paknam.

Vrchol kritiky fundraisingu chrámu nastal na konci 90. let, během nástupu asijské finanční krize v roce 1997 . Učenec Ravee Phawilai z Chulalongkornovy univerzity zašel tak daleko, že obvinil chrám z „komercializace buddhismu za účelem hledání peněz a moci“. Podle jednoho reportéra CNN může kritika chrámu odrážet obecnou kritiku thajského buddhismu jako celku, protože komercializace buddhismu se v 90. letech v Thajsku stala nejkontroverznějším náboženským problémem. Ačkoli mnoho chrámových metod a učení nebylo pro Wat Phra Dhammakaya jedinečné, kritika přišla ve chvíli, kdy byl chrám díky své velikosti a velkým finančním prostředkům, které chrám v té době dělal, velmi nápadný. Učenci poukázali na to, že načasování fundraisingu v chrámu mohlo být příčinou kritiky, protože vytrvalé získávání peněz bylo prováděno během asijské hospodářské krize.

Učitelka náboženských studií Rachelle Scott dochází k závěru, že kritiku Wat Phra Dhammakaya lze většinou kategorizovat jako kritiku náboženské organizace, která používá materiální odměny k přesvědčování někoho, aby něčemu věřil, a tendenci kritiků považovat propagaci náboženské organizace za útok na víru komunity. Bylo poukázáno na to, že mnoho lidí se bojí, že vzhledem k velikosti a popularitě Wat Phra Dhammakaya může chrám v Sanghě vyvíjet příliš velký vliv nebo Sanghu převzít.

Scott tvrdil, že kritika vůči Wat Phra Dhammakaya, její postupy získávání finančních prostředků a učení o vytváření zásluh, částečně odrážejí historické změny v thajské společnosti, pokud jde o bohatství a tvorbu zásluh. Vztah mezi dáváním a bohatstvím je v lidové paliské literatuře všudypřítomný a existuje mnoho příběhů příkladných dárců, například příběhy bankéřů Anāthapiṇḍika a Jōtika. Spojení bohatství s vykonanými zásluhami hluboce zasáhlo mnoho buddhistických zemí. Na přelomu dvacátého století se však perspektiva tvorby zásluh v tradičních buddhistických společnostech změnila, protože tvorba zásluh se spojila s kapitalismem a konzumerismem, který rostl v jižní a jihovýchodní Asii. Na počátku devadesátých let došlo v Thajsku k obrození monarchisty a thajský buddhismus se stal spojením s tradičním vesnickým životem a jediným odmítnutím hmotného bohatství, jak se odráží ve filozofii ekonomiky krále Bhumibola o dostatečnosti . Také v některých buddhistických zemích, jako je Thajsko, existuje tendence mezi učiteli a praktiky odmítat a dokonce nadávat zásluhy ve prospěch jiných buddhistických učení o odtržení a dosažení Nirvány , pro které termín vytvořil buddhistický vědec Lance Cousins ultimatismus .

Pāramī a seberozvoj

Podle chrámu se Pāramīs (rozsvícený „dokonalost“) tvoří, když lidé důsledně dělají zásluhy, a tyto zásluhy se postupem času stanou 'koncentrovanými' ( thajsky : กลั่น ตัว ). K tomu dochází, když lidé zasvětí svůj život tvorbě zásluh. Wat Phra Dhammakaya nepovažuje pāramī pouze za doménu budoucích Buddhů, ale za nezbytnou pro každého, kdo usiluje o buddhistický cíl osvobození od utrpení. Pāramī je tradičně deset , tj. Dávání , morálka, odříkání, moudrost, úsilí, trpělivost, pravda, rozhodné odhodlání, milující laskavost a vyrovnanost. To vše lze praktikovat prostřednictvím tří praktik dávání, morálky a mentálního vývoje, který zahrnuje převážně meditaci. Praxe dávání a vytváření zásluh v perspektivě Wat Phra Dhammakaya je proto cvičením samostudia a sebeobětování, ve kterém zásluhy závisí na záměru, nejen na darované částce. Ideál dávání jako forma budování charakteru je v chrámové kultuře vyjádřen slovy Cittaṃ me , což znamená „ vítězím “, odkazující na překonání vnitřních nečistot ( Pali : kilesa ).

K vysvětlení důležitosti vlastní transformace Wat Phra Dhammakaya často odkazuje na Mangala Sutta , buddhistickou suttu (diskurz), která klade důraz na etiku. Etické soutěže, které chrám pořádá po celé zemi od jeho raných let, jsou silně založeny na této suttě . Chrám také často odkazuje na tradiční příběhy z Tipiṭaky týkající se příkladných dárců a ovoce, které přináší zásluhy. Důraz na individuální etiku je vyjádřen také v pohledu chrámu na společnost: chrám klade důraz na posilování morálky jednotlivce více než na změnu systému společnosti a měří blahobyt státu na základě občanů. Terénní výzkum také potvrzuje, že praktikující chrámu věří, že hlavním důvodem současných ekonomických problémů je nedostatek ctnosti jednotlivce. Opravdu každý rok se v chrámu slaví Den Země , na kterém se předvádí motto chrámu „Čistit svět, čistit mysl“. Chrám uvádí, že prostředí se zlepší jen tehdy, začne -li člověk pracovat na pročištění své vlastní mysli.

Duchovní přátelství

Účastníci chrámových aktivit hlásí, že se chrám cítí jako rodina. Podle Taylora může být úspěch chrámu částečně vysvětlen flexibilní sociální strukturou chrámu, která umožňuje otevřenost novým příchozím. Chrám organizuje své následovníky do skupin s určitými zájmy. V průzkumech je jedním z hlavních důvodů připojení se k aktivitám chrámu struktura a jasnost učení. Životní styl chrámu podporuje dobré rodinné hodnoty a klade důraz na síť podobně smýšlejících přátel, aby se usnadnil duchovní rozvoj. Wat Phra Dhammakaya povzbuzuje lidi, aby přesvědčovali ostatní, aby si zasloužili, protože takové přesvědčování je samo o sobě považováno za zásluhu. Při činnostech chrámu, dokonce i na ústupech, je tedy dána dostatečná příležitost pro socializaci a duchovní přátelství. V chrámovém učení jsou praktikující povzbuzováni k tomu, aby si zřídili domy kalyāṇamitta („domovy dobrých duchovních přátel“), aby společně meditovali s přáteli a rodinou, a praktikující jsou vyškoleni, aby převzali vedoucí role. Wat Phra Dhammakaya zdůrazňuje, že domy, chrámy a školy by se měly sjednotit při vytváření odpovědných členů společnosti a organizuje za tímto účelem programy. Podle chrámu mají společenství kalyāṇamitt také příkladný účinek. Jedním z důvodů, proč chrám zdůrazňuje obrovská shromáždění během obřadů, jak uvádí chrámová literatura, je, že taková shromáždění způsobí, že „lidé na celém světě se zastaví, zamyslí se a položí si otázku, proč se tolik lidí shromáždilo na jednom místě, aby meditovalo ... ... a budou se snažit najít odpověď sami “.

Wat Phra Dhammakaya velmi zdůrazňuje respekt k seniorům a lidem na vyšších pozicích. To platí pro laiky vůči mnichům, ale také mezi laiky. Vlastnosti, jako je snadné radit, pokora, tichá mluvení atd., Jsou podporovány a podporovány prostřednictvím činností a učení chrámu. Tyto vlastnosti jsou také spojeny s dosažením v meditační praxi. Fuengfusakul spekuluje, že kultura respektu Wat Phra Dhammakaya má své kořeny v systému seniority na univerzitě Kasetsart , kde byla většinou absolvována první generace chrámových mnichů. Kasetsart byla jednou z prvních univerzit, kde byla buddhistická studentská společnost oživena a podporována chrámem, a buddhistické společnosti na mnoha dalších univerzitách se řídily vzorem buddhistické společnosti Kasetsart. Ve skutečnosti je jednou z hlavních činností v buddhistických společnostech vedených chrámem obnova zvyku Wai Khru , obřadu, kterým studenti vyjadřují vděčnost a úctu svému učiteli. Stranou tradic Alma mater Litalien spekuluje, že důraz Wat Phra Dhammakaya na respektování hierarchie a seniority pochází z přesvědčení, že postavení a postavení se získává zásluhami a karmou.

Thi Sut Haeng Tham

Učení Wat Phra Dhammakaya o zásluhách, morálce a meditaci si chrám nejen nárokuje k dosažení individuálního štěstí a světového míru, ale slouží také vyššímu cíli. Chrám učí, že konečným smyslem života člověka je rozvíjet pāramī na cestě bódhisattů . Praktikující chrámu usilují o buddhovství, ale tento cíl nazývají Thi Sut Haeng Tham ( thajsky : ที่สุด แห่ง ธรรม ), doslova „maximum z Dhammy “. Tento cíl je popsán jako pomoc přivést všechny živé bytosti do Nirvany, což vyžaduje maximální úsilí. V tomto kontextu je parami také definován jako zvyk nasazovat svůj život k rozvoji dobra.

Zázračný

Přestože se Wat Phra Dhammakaya nezapojuje do tradičních magických rituálů, věštění a udávání čísel v loteriích, nebrání se všemu , co je zázračné. V biografiích Luang Pu Sodh a Maechi Chandra chrám často popisuje zázračné události související s meditačními schopnostmi těchto dvou pánů, čímž se stanoví hodnota linie. Mackenzie upozorňuje, že ne každý, kdo přijde do chrámu, se o zázraky zajímá, ale přesto je součástí chrámové přitažlivosti: „Někteří členové oceňují zejména logiku a relevanci rozhovorů o Dhammě, jiní hodně čerpají z efektu cetiya. a další budovy na nich mají, jiné kladou zvláštní důraz na setkání se svými přáteli a očividně mnoho z nich se velmi silně soustředí na meditaci. Také jsem se setkal s členy, kteří chtějí zažít zázraky v chrámu ... "Na podobnou poznámku, praktikující věří, že meditace nejen uklidňuje mysl, ale má také zázračný účinek na vnější svět, zejména na meditace každou první neděli v měsíci. (Viz §  Další činnosti ) Fuengfusakul však zdůrazňuje, že chrám má tendenci bagatelizovat propast mezi zázračným a racionálním či vědeckým a čerpá z vědy, aby vysvětlil zázračné nebo psychické.

Nadace

Organizační struktura

Wat Phra Dhammakaya je legálně prezentována nadací Dhammakaya Foundation, popisovanou jako moderní ekvivalent tradičního „chrámového výboru“ ( thajsky : กรรมการ วัด ). Společnost byla založena v roce 1970 pod názvem Prasit Foundation a v roce 1985 byla přejmenována na Dhammakaya Foundation. Později byla založena druhá nadace na financování celosvětových aktivit chrámu, Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong Foundation.

Nadace Dhammakaya má složitou organizační strukturu a je více formalizovaná než tradiční thajské chrámy. Je modelován a spravován jako moderní organizace. Navzdory svým moderním metodám se chrám velmi drží tradiční hierarchie a Luang Por Dhammajayo jako vůdce. Je prezidentem nadace a býval chrámovým opatem, kterému pomáhal zástupce opata a viceprezident Luang Por Dattajivo. Základ je tedy vnitřně spojen s chrámem. V nadaci je několik oddělení, která vedou asistenti opati, kteří se hlásí opatovi a zástupci opata: centrum lidských zdrojů a středisko podpory, které pomáhá s usnadňováním obřadů, a oddělení údržby, získávání finančních prostředků, vzdělávání a proselytizace. Odpovědnost za laiky je dále rozdělena do šedesáti dvou skupin. Personál chrámu se skládá z mnichů , zaměstnanců na plný úvazek , pracovníků a dobrovolníků. Zaměstnanci na plný úvazek někdy po nějaké době budou ordinovat, ale jejich svěcení je jiné než u mužů, kteří ordinují, aniž by byli zaměstnanci. Bývalí zaměstnanci obvykle skládají slib celoživotního svěcení na zvláštním obřadu a často mají vysoké koordinační pozice jako mniši. Podle thajských zvyklostí chrám neposkytuje úplné svěcení žen jako bhikkhuni , ale existují také školicí programy pro ženy.

Od laického personálu se očekává, že zaměstnanci na plný úvazek budou dodržovat osm přikázání, budou se chovat spořádaně a stráví život v chrámu bez placeného zaměstnání nebo pobytu mimo chrám. Stejně jako ve vzdělávacích programech Dhammadayada jsou proškoleni zaměstnanci na plný úvazek, včetně zkušební doby před zaměstnáním. Není jim vyplácen plnohodnotný plat, ale dostávají nějaké peníze a také sociální služby. Zaměstnanci na plný úvazek mají důležitou roli v aktivním přístupu chrámu k šíření buddhismu: doplňují kláštery, kteří mají kvůli Vinayi více omezení . Mají být také vzorem pro širokou veřejnost. Wat Phra Dhammakaya je známá svými relativně vysoce vzdělanými mnišskými a laickými zaměstnanci na plný úvazek. Vysoké procento má bakalářský titul.

V 80. letech byla Wat Phra Dhammakaya velmi centrálně organizovaná, což vedlo k problémům uvnitř organizace. Od počátku 90. let začal chrám zvát profesionální manažerské a právnické poradce k rozvoji svých organizačních procesů a rozhodování bylo distribuováno směrem dolů do dozorčích výborů.

Cíle

Na svém webu uvádí nadace sedm cílů:

• Naučit Dhammakaya meditaci;
• Propagace a podpora buddhistických studií;
• Propagovat a podporovat vzdělávání Dhammy pro mnichy i laiky;
• Poskytovat podporu lidem žijícím v chrámu;
• Vybudovat a udržovat světové centrum Dhammakaya;
• Stavět a udržovat chrám;
• Vybudovat a udržovat akademický institut, který nabízí všechny úrovně vzdělávání, od předškolního po univerzitní, ve kterém je vzdělání Dhamma poskytováno společně s běžnými osnovami.

Někdy je také uveden další seznam pěti cílů, které jsou základem práce nadace:

• Poskytnout zařízení pro výuku meditace a studium kultury, která je základem světového míru;
• Vytvářet ve společnosti ctnost vštěpováním morálky, se zvláštním důrazem na mladší generaci;
• Podporovat ve společnosti uznání a chválu osob s výjimečnou ctností;
• Produkovat materiály v tisku a jiných médiích na podporu míru, sociální harmonie, ctnosti a morálky;
• Poskytovat humanitární služby.

Podle Luang Por Dattajivo mají budovy chrámu za cíl shromažďovat lidi a kultivovat ducha sloganu Dhammakaya „Světový mír prostřednictvím vnitřního míru“. V thajském jazyce se chrám také řídí heslem „Narodili jsme se, abychom vybudovali naše paramis “. Dalším mottem je „Dhammakaya je cíl života“. Poslední dvě hesla jsou často spojena v jednu větu, ve které je splněním paramis cesta a cílem dosažení Dhammakaya na nejvyšší úrovni. Toto dosažení se rovná Nirváně.

Dispozice komplexu budov

Celkový vzhled chrámu je čistý a uspořádaný. Chrám má mnoho dobře udržovaných zahrad a zeleně. Na budově buddhistického chrámu v Thajsku je neobvyklé, že budovy jsou funkcionalistické s minimální výzdobou, díky čemuž vypadají futuristicky moderně a globálně, přestože vycházejí ze starší tradice.

Oblast chrámu je rozdělena do tří částí: „rezidenční oblast Buddhy“ ( thajsky : เขต พุทธาวาส ), včetně Ubosotu , a rezidenční oblasti pro mnichy; „rezidenční oblast Dhamma“ ( thajsky : เขต ธร ร มา วา ส ), včetně oblastí pro výuku a obřady, které zahrnují laiky; a nakonec „rezidenční oblast Sangha“ ( thajsky : เขต สังฆาวาส ), včetně oblastí pro mnišské obřady. Ačkoli mnoho thajských chrámů rozděluje svou oblast tímto způsobem, Wat Phra Dhammakaya vyniká tím, že využívá většinu prostoru chrámového areálu pro rezidenční oblast Dhamma a poskytuje dostatečný prostor pro velké masy lidí, kteří přicházejí do chrámových aktivit, a pro mezinárodní společenství. Od roku 1984 byla oblast chrámu značně rozšířena. Lze tedy rozlišovat mezi staršími oblastmi a oblastmi, které jsou pozdějšími expanzemi.

Starší oblasti

Ve starších oblastech jsou důležité následující budovy:

• Ubosot : navržen na základě Wat Benchamabophit , budova získala čestné uznání Asociace Siamese architektů (ASA) v roce 1998. Buddhy v ubosot je moderní spíše než klasický Thai . Přesto jsou obrazy Buddhy chrámu vytvářeny podle tradičních dvaatřiceti charakteristik Velkého muže, zmíněných v Pali Canon , a chrám věří, že jsou autentičtější než mnoho jiných typů Buddhových obrazů.
• Pamětní síň Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: Tato šestiboká kaple ve tvaru pyramidy byla postavena v roce 2003. Tato dvoupatrová 29 metrů vysoká stavba je vyrobena ze skla se zlatě zbarvenými deskami. Ve spodním patře je muzeum s výstavou, která vypráví životopis Maechi Chandra Khonnokyoong . V horním patře je zlatý obraz Maechi Chandry.
• Tavatimsa: budova, kde se Luang Por Dhammajayo podroboval léčbě své nemoci.
• Dhammakaya English Learning Center: centrum pro studium angličtiny pro použití v propagaci buddhismu, se zahraničními učiteli.

Ve starších částech se nachází také Dhammakaya Open University a kutis (rezidence) pro mnichy.

Světové centrum Dhammakaya

Od roku 1984 počet lidí, kteří se připojili k obřadům chrámu, překročil svou kapacitu a vedl k rozhodnutí rozšířit místo a budovu Světového centra Dhammakaya o rozloze dvou tisíc rai (3,2 km ² ). Budovy jsou navrženy podle zásad z meditační praxe a podle chrámu jsou stavěny tak, aby vydržely tisíc let. V této oblasti se nachází řada důležitých budov:

• Velká síň Sapha Dhammakaya: Tato stavba podobná hangáru postavená v roce 1997 je multifunkční dvoupatrová budova, která se používá k meditaci, buddhistickým přednáškám a obřadům, školkám a školení mládeže a klášterním konferencím. Horní úroveň byla navržena tak, aby pojala 150 000 lidí. Spodní úroveň slouží především k parkování, ale v případě potřeby ji lze využít jako kapacitu pro dalších 150 000 lidí.
• Dhammakaya Cetiya: Dhammakaya Cetiya je chrámem popsán jako symbol světového míru prostřednictvím vnitřního míru. Konstrukce je založena na stylu různých starobylých stúp , mezi kterými jsou stupas z Sanchi , Borobodur , Anuradhapura , Shwedagon a stupas z Pagan království . Cetiya má tvar polokulové kupole vysoké třicet dva metrů a průměru sto osm metrů. Polokulovitá kupole představuje Buddhu, okolní vnitřní terasy Dhammu a žulové vnější terasy Sanghu. Exteriér obsahuje 300 000 soch Buddhy umístěných na kopuli a terasách. Na každém z obrázků je vyryto jméno dárce, což je stará tradice. Uvnitř Cetiya jsou digitálně zachované buddhistické texty, dalších 700 000 soch Buddhy a velký centrální Buddha 4,5 m vyrobený ze stříbra . Centrální obraz Buddhy symbolizuje možnost osvobození prostřednictvím meditace. Vnější terasy Cetiya pojmou deset tisíc mnichů, zatímco otevřený prostor kolem Cetiya pojme 600 000 lidí. Tato oblast se stala místem setkávání buddhistů z celého světa, kteří se připojují k každoročním obřadům. Oficiálně byl otevřen v roce 2000.
• Velký meditační amfiteátr: Velký meditační amfiteátr je název dvoupatrové stadionové stavby postavené tak, aby pojímalo mnichy, samanery a lidi z celého světa k meditaci a modlitbě. Amfiteátr byl postaven kolem Cetiya a pojme 300 000 lidí. Byla dokončena v roce 2004.
• Pamětní síň Phramongkolthepmuni: Tato 108 metrů vysoká kruhová klenutá budova byla dokončena v roce 2003 na počest Luang Pu Sodh Candasaro. Je zde zlatá socha Luang Pu Sodha. Budova je otevřena návštěvníkům nebo poutníkům.
• Jídelní síň Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Dokončena v roce 2004, jídelní síň Khun Yay pojme až šest tisíc mnichů. Laici každý den přicházejí nabídnout jídlo a občerstvení více než 1200 mnichům a samanerům, kteří sídlí v chrámu.
• Škola Pariyattithum: Jedná se o školu, ve které se buddhismus a Pali učí laikům a mnichům na různých úrovních. Škola byla založena v roce 1985.
• The Sixtieth Year Building: This is a building that is scheduled to be used for Dhammakaya meditation on an advanced level. Na střechu bylo umístěno 300 000 obrázků Buddhy.
• 

  Ulice vedoucí k administrativním budovám ve Wat Phra Dhammakaya
  Stý rok Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong Office: Od roku 2017 byla tato budova ve vývoji. Má to být centrální administrativní budova pro management, ale bude v ní také probíhat vzdělávací činnost. Sférický tvar symbolizuje dosažení v meditaci. Budova byla vybavena systémem vodního chlazení s uzavřeným okruhem a je vyrobena ze samozhutnitelného betonu . V současné době zde sídlí nadace Dhammakaya.

Kromě toho je ve Světovém centru Dhammakaya také více kancelářských budov, zdravotní středisko, kuti pro samanery , počítačové centrum a vysílací centrum pro satelitní televizní a rozhlasový kanál. Konstrukce světového centra Dhammakaya byla srovnávána s rozvržením Wat Mahadhatu v tom, že dispozice odráží kosmologický řád a myšlenku národa .

Wat Phra Dhammakaya má v úmyslu vyvinout Světové centrum Dhammakaya na místo setkání a poutních míst pro buddhisty z celého světa, stejně jako Vatikán je pro křesťany a Mekka je pro muslimy.

Viz také

• Dhammakaya tradice
• Potlačení klášterů

Poznámky

Citace

Reference

externí odkazy

• Nadace Dhammakaya (oficiální web)
• Dhammakaya Media Channel
• Dokument National Geographic představující chrám v 41:52 minut , verze přístupná mimo USA, viz zde
• Rozhovor Bangkok Podcast o kontroverzi Klongchan s Phra Panditem z Wat Paknam Bhasicharoen
• Rozhovor s praktikem Dhammakaya novinářem Pravit Rojanaphruk z Khaosod English
• Inside the Controversy: Dhammakaya Uncovered
• White Lotus - Dokumentární film Somchay Phakonkham

Souřadnice : 14 ° 04'23,37 "N 100 ° 38'47,01" E / 14,0731583 ° N 100,6463917 ° E / 14,0731583; 100,6463917