Wayang - Wayang

Loutkové divadlo Wayang
Wayang Performance.jpg
Představení Wayang Kulit indonéského slavného „dalanga“ (loutkového mistra) Manteba Soedharsona s příběhem „Gathutkaca Winisuda“ v Bentara Budaya Jakarta , Indonésie , 31. července 2010
Země Indonésie
Kritéria Divadelní umění, tradiční řemeslo
Odkaz 063
Kraj Asie a Pacifik
Historie nápisů
Nápis 2008 (3. zasedání)
Seznam Seznam zástupců
Logo kulturního dědictví Unesco. Svg
Wayang Kulit (kožená stínová loutka), Wayang Klithik (plochá dřevěná loutka), Wayang Golek (trojrozměrná dřevěná loutka)
Wayang
Wayang sejarah.jpg
Typy Tradiční loutkové divadlo
Umění předků Jávští lidé
Původní kultura Indonésie
Původní éra Hind - buddhistické civilizace
Tento článek je součástí série o
Indonéská
mytologie a folklor
( Mitologi dan folklor Indonesia )
COLLECTIE TROPENMUSEUM Beeld van Dewi Sri de rijstgodin TMnr 60016918.jpg
Kulturní mytologie
Tradiční lidová náboženství
Božstva
Mytologická a folklorní stvoření
Bytosti
Zvířata
Wayangské postavy
Rituály a tradice
Bájná a posvátná místa
Posvátné předměty
Bájné texty
Posvátné zbraně
Pohřby
Viz také
Indonéská vlajka. Svg Indonéský portál Mytologický portál
Draig.svg 

Wayang , také známý jako wajang ( jávský : ꦮꦪꦁ , romanized:  wayang ), je tradiční formou loutkové divadelní hry, která vznikla na indonéském ostrově Jáva . Wayang odkazuje na celou dramatickou show. Někdy je samotná kožená loutka označována jako wayang . Představení loutkového divadla wayang doprovází gamelanský orchestr na Jávě a genderový wayang na Bali . Dramatické příběhy zobrazují mytologie, například epizody z hinduistických eposů Ramayana a Mahabharata , a také místní adaptace kulturních legend. Wayang setradičněodehrává v ritualizované show od půlnoci do úsvitu od dalanga , umělce a duchovního vůdce; lidé sledují show z obou stran obrazovky.

Představení Wayangu je mezi Indonésany stále velmi populární , zejména na ostrovech Jáva a Bali . Představení Wayang se obvykle konají při určitých rituálech, určitých obřadech, určitých událostech a dokonce i turistických atrakcích. V rituálních kontextech se loutková představení používají k modlitebním rituálům (konaných v chrámech na Bali), rituálu ruwatan (očišťování sukertských dětí od smůly) a rituálu sedekah bumi (díkůvzdání Bohu za hojné plodiny). V kontextech obřadů se obvykle používá k oslavě mantenanu (jávský svatební obřad) a sunatanu (obřízkový obřad). V událostech se používá k oslavě Dne nezávislosti, výročí obcí, společností a něčích narozenin, připomenutí určitých dnů a mnoha dalších. I v této moderní éře, kde je rozvoj aktivit cestovního ruchu, jsou loutková představení wayang využívána jako atrakce kulturního turismu.

Wayang je jedním z vrcholů indonéské kultury, která je nejvýraznější mezi mnoha jinými kulturami. Mezi tradice Wayangu patří herectví , zpěv , hudba , drama , literatura , malba , socha , řezbářství a symbolické umění. Wayangské tradice, které se čas od času rozvíjejí více než tisíc let, jsou také prostředkem informací , kázání , vzdělávání , filozofického porozumění a zábavy .

UNESCO určený Wayang paušální kožený stínové loutky ( wayang kulit ), plochá dřevěná loutka ( wayang klitik ) a trojrozměrné dřevěná loutka ( wayang Golek ) Divadlo, jako mistrovská díla ústního a nehmotného dědictví lidstva dne 7. listopadu 2003 „Na oplátku za uznání UNESCO požadovalo, aby Indonésané tradici zachovali.

Etymologie

Termín wayang je jávské slovo pro „ stín “ nebo „představivost“. Ekvivalentem slova v indonéštině je bayang . V moderní denní jávské a indonéské slovní zásobě se wayang může vztahovat na samotnou loutku nebo celé představení loutkového divadla.

Dějiny

Wayang je tradiční loutkové divadlo v Indonésii . Wayang je starodávná forma vyprávění, která je proslulá propracovanými loutkami a komplexními hudebními styly. Nejstarší doklady pocházejí z konce 1. tisíciletí n. L. V textech středověku a archeologických lokalitách. Existují čtyři teorie o původu wayangu (domorodí obyvatelé Javy, Jáva-Indie, Indie a Čína), ale pouze dvě příznivé teorie:

Existují tři hlavní součásti show Wayang Kulit, včetně Dalang , Gamelan (hudba a Sindhen ) a samotný Wayang Kulit
Blencong, jávská olejová lampa ve formě mytického ptáka Garuda pro výkon wayang kulit. před rokem 1924
  • Domorodý původ ( Java ): Odborníci, kteří tvrdí, že wayang je autentická indonéština, jsou Brandes, GAJ Hazeu, Rentse, Kats a Kruyt. Podle Brandes jsou loutky původem z Javy. Prezentuje výsledky starověké indonéské kultury, jako jsou: gamelan , peněžní systém , metrické formy, batika , astronomie , jak pěstovat mokrá rýžová pole, státní správa . Wayang je úzce spjat s jávskou sociální kulturou a náboženským životem . Indické loutky se liší od jávského wayangu. Všechny technické výrazy v wayangu jsou jávské, nikoli sanskrtské . wayang nebyl odvozen od žádného jiného typu stínové loutky v kontinentální Asii , ale byl výtvorem samotných Jávanů . Tento názor je založen na používání termínů souvisejících s fází wayang, které nejsou přejaty z jiných jazyků, nebo jinými slovy, tyto termíny jsou původní jávské termíny. Podobně některé další technické výrazy používané v wayang kulit nacházející se v Javě a na Bali vycházejí z místních jazyků, i když se hra překrývá s buddhistickými nebo hinduistickými mytologiemi. Hazeu řekl, že wayang pochází z Javy. Struktura loutky je sestavena podle velmi starého modelu (způsob vyprávění loutkáře, výška hlasu, jazyk a výrazy). Technický design, styl a složení jávských her. Vyrůstá z uctívání předků. Kats tvrdí, že odborný termín zjevně pochází z Javy, wayang se zrodil bez pomoci Indie, což je velmi starý kulturní obraz. Před IX. Stoletím patřil původnímu obyvatelstvu. Úzce to souviselo s náboženskými praktikami (kadidlo a noční / putující duchové). Panakawan používá jávské jméno, odlišné od indických hrdinů. Kruyt tvrdí, že wayang pochází ze šamanismu. Srovnání starověkých obřadních forem souostroví, jejichž cílem je navázat kontakt s duchovním světem, představením náboženské poezie chválící ​​velikost duše.
  • Indický původ: Hinduismus a buddhismus dorazily na indonéské ostrovy v prvních stoletích 1. tisíciletí a spolu s teologií si národy Indonésie a indického subkontinentu vyměňovaly kulturu, architekturu a obchodované zboží. Loutková umění a dramatické hry byly dokumentovány ve starověkých indických textech, datovaných do posledních století 1. tisíciletí před naším letopočtem a raných staletí společné éry. Kromě toho má pobřežní oblast jižní Indie ( Andhra Pradesh a Tamil Nadu ), která nejvíce interagovala s indonéskými ostrovy, složité loutkové umění na bázi kůže zvané tholu bommalata , které sdílí mnoho prvků s wayangem . Některé postavy jako Vidusaka v sanskrtském dramatu a Semar in wayang jsou si velmi podobné. Indické mytologie a postavy z hinduistických eposů jsou součástí mnoha hlavních hraných her, z nichž všechny naznačují možný indický původ nebo alespoň vliv na předislámské období indonéské historie. Jivan Pani uvádí, že wayang se vyvinul ze dvou umění Urísa ve východní Indii, loutkového divadla Ravana Chhaya a tance Chhau .

Bez ohledu na svůj původ, uvádí Brandon, wayang se vyvinul a dospěl do jávského fenoménu. V Číně ani v Indii neexistuje žádná skutečná současná loutková stínová kresba, která by měla sofistikovanost, hloubku a kreativitu vyjádřenou v wayangu v Jávě v Indonésii .

Nejstarší známý záznam, který se týká wayangu, je z 9. století. Kolem roku 840 n. L. Staro -jávské (Kawi) nápisy zvané Jaha Inscription vydané Maharadží Sri Lokapala tvoří Medang Kingdom ve Střední Javě zmiňují tři druhy interpretů: atapukan , aringgit a abanol . Aringgit znamená loutkové představení Wayang, Atapukan znamená taneční show Maska a abanwal znamená žertovné umění. Ringgit je v jávské básni z 11. století popsán jako kožená stínová postava.

V roce 903 n. L. Nápis volá nápisy Balitung (Mantyasih) vytvořil král Balitung z dynastie Sanjaya ze starověkého království Medang , říká Si Galigi Mawayang Buat Hyang Macarita Bimma Ya Kumara znamená, že Galigi uspořádal loutkové představení pro bohy tím, že pojal příběh Bima Kumara . Zdá se, že z té doby se zachovaly určité rysy tradičního loutkového divadla. Galigi byl potulný umělec, který byl požádán, aby vystoupil pro zvláštní královskou příležitost. Při té příležitosti předvedl příběh o hrdinovi Bhimovi z Mahábháraty .

Rukopis palmových listů kakawinu Arjunawiwaha napsal Mpu Kanwa v roce 1035 n. L

Mpu Kanwa , básník soudu Airlangga v království Kahuripan , píše v roce 1035 n. L. Ve svém kakawinu Arjunawiwaha : santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng zpíval hyang Jagatkāraṇa , což znamená: „Je vytrvalý a jen jako wayangová obrazovka vzdálená od Pohybujícího se Svět'." Kelir je jávské slovo pro obrazovku wayang , verš výmluvně přirovnávající skutečný život k představení wayang, kde je všemohoucí Jagatkāraṇa (hybatel světa) jako konečný dalang (mistr loutek) jen tenkou obrazovkou od smrtelníků. Tento odkaz na wayang jako stínové hry naznačoval, že výkon wayang byl již znám na Airlanggaově dvoře a tradice wayangu byla zavedena v Javě, možná dříve. Nápis z tohoto období také uvádí některá povolání jako awayang a aringgit .

Wayang kulit je jedinečná forma divadla využívající světlo a stín. Loutky jsou vytvořeny z buvolí kůže a upevněny na bambusových holích. Při držení za kusem bílého hadříku s elektrickou žárovkou nebo olejovou lampou jako světelným zdrojem se na obrazovku vrhají stíny. Hry jsou obvykle založeny na romantických příbězích a náboženských legendách, zejména adaptacích klasických indických eposů, Mahabharaty a Ramayany . Některé hry jsou také založeny na místních příbězích, jako jsou příběhy Panji .

Forma umění

Wayang kulit

Hlavní článek: Wayang kulit
Dalang (Master Puppet) zobrazuje boje na Wayang Kulit Performance

Wayang kulit jsou bezpochyby nejznámější z indonéských wayangů . Kulit znamená „kůže“ a označuje koženou konstrukci loutek, které jsou pečlivě vytesány jemnými nástroji, podepřeny pečlivě tvarovanými rukojeťmi buvolího rohu a ovládacími tyčemi a malovány krásnými odstíny, včetně zlata. Příběhy jsou obvykle čerpány z hinduistických eposů Ramayana a Mahabharata .

K dispozici je řada postav v jávského Wayang zvaných punokawan ; někdy jsou označováni jako „klaunští služebníci“, protože jsou obvykle spojeni s hrdinou příběhu a poskytují vtipné a filozofické mezihry. Semar je vlastně bůh lásky, který souhlasil, že bude žít na Zemi, aby pomáhal lidem. Má tři syny: Gareng (nejstarší), Petruk a Bagong (nejmladší syn). Tyto postavy nepocházely z hinduistických eposů, ale byly přidány později. Poskytují něco podobného politickému kabaretu , který se zabývá drby a současnými záležitostmi.

Loutkové figury se liší místo od místa. Ve střední Jávě mají město Surakarta (sólo) a město Yogyakarta nejznámější tradice wayangů a nejčastěji napodobovaný styl loutek. Regionální styly stínových loutek lze nalézt také v Temanggungu , West Java , Banyumas , Cirebon , Semarang a East Java . Bali's wayang jsou kompaktnější a naturalističtější postavy a Lombok má postavy představující skutečné lidi. Objekty moderního světa, jako jsou jízdní kola, automobily, letadla a lodě, budou často přidávány kvůli komickému efektu, ale většinou se tradiční design loutek za posledních 300 let změnil jen málo.

Představení Wayang Kulit (stínová loutka) používá kelir (tenká tkanina) jako hranici mezi loutkářem (Dalang), který hraje na loutky, a publikem

Historicky představení sestávalo ze stínů vrhaných olejovou lampou na bavlněnou zástěnu. Dnes je zdrojem světla používaného při výkonu wayang v Javě nejčastěji halogenové elektrické světlo, zatímco Bali stále používá tradiční ohnivé světlo. Některé moderní formy Wayang , jako Wayang sandosa (od Bahasa Indonesia, protože využívá národní jazyk Indonéský místo jávského) vytvořili v Akademii výtvarných umění v Surakarta (STSI) zaměstnávat divadelních reflektorů , barevná světla, soudobé hudby a dalších inovací.

Vytvořit postavu wayang kulit, která je vhodná pro představení, zahrnuje ruční práci, která trvá několik týdnů, přičemž umělci pracují společně ve skupinách. Vycházejí z předlohových modelů (obvykle na papíře), které jsou vysledovány na kůži nebo pergamen a poskytují obrázkům obrys a náznaky jakýchkoli děr, které bude třeba vyříznout (například pro ústa nebo oči). Postavy jsou poté vyhlazeny, obvykle skleněnou lahví, a natřeny základním nátěrem. Struktura je zkontrolována a nakonec jsou zpracovány detaily. Před individuálním malováním následuje další vyhlazení, které provádí další řemeslník. A konečně, pohyblivé části (horní paže, spodní paže s rukama a související hole pro manipulaci) namontované na těle, které má centrální hůl, za kterou je drženo. Posádka tvoří až deset figurek najednou, přičemž toto číslo obvykle dokončí během týdne. Neexistuje však silná trvalá poptávka po špičkových dovednostech řemeslníků z Wayangu a relativně málo odborníků, kteří jsou stále odborníky v oboru, někdy považuje za obtížné získat uspokojivý příjem.

Malování levnějších loutek je řešeno účelně stříkací technikou, pomocí šablon a s každou barvou zachází jiný člověk. Méně nákladné loutky, často prodávané dětem během představení, se někdy vyrábějí místo lepenky na lepence.

Wayang golek

Hlavní článek: Wayang golek
Wayang Golek Performance (3D dřevěná loutka), Indonésie

Wayang golek ( Sundanese : ᮝᮚᮀ ᮍᮧᮜᮦᮊ᮪ ) jsou trojrozměrné loutky z dřevěných tyčí, které jsou ovládány zespodu dřevěnou tyčí, která prochází tělem k hlavě, a holemi spojenými s rukama. Konstrukce loutek přispívá k jejich všestrannosti, expresivitě a schopnosti napodobovat lidský tanec. Dnes wayang Golek je spojeno především s sundanština kulturou Západní Jáva . V centrální Jávě, dřevěná wayang je také známý jako Wayang menak , která vznikla z Kudus , Střední Jáva.

O historii wayang golek je známo jen málo , ale vědci spekulovali, že s největší pravděpodobností pochází z Číny a na Jávu dorazila někdy v 17. století. Některé z nejstarších tradic wayang golek pocházejí ze severního pobřeží Javy v oblasti, které se říká pasisirská oblast. To je domovem pro některé z nejstarších muslimských království v Javě a je pravděpodobné, že wayang Golek rostlo v popularitě prostřednictvím vyprávění Wayang menak příběhy Amir Hamza , strýce Mohameda . Tyto příběhy jsou ještě široce prováděny v Kabumen, Tegal a Jepara as wayang Golek menak av Cirebon , wayang Golek Cepák . Legendy o původu wayang golek přisuzují svůj vynález muslimskému světci Wali Sunanovi Kudusovi , který použil médium k proselytizaci muslimských hodnot.

V 18. století, tradice přesunul do hornaté oblasti Priangan , Západní Jáva , kde to nakonec byla použita vyprávět příběhy o Ramayana a Mahábhárata v tradici, nyní volal wayang Golek purwa , které lze nalézt v Bandungu , Bogor a Jakarta. Přijetí jávské kultury Mataram kejawen sundanskými aristokraty bylo pravděpodobně pozůstatkem vlivu Mataramu na region Priangan během expanzivní vlády sultána Agunga . Zatímco hlavní postavy z Ramayany a Mahabharaty jsou podobné verzím wayang kulit purwa ze střední Jávy, některé punakawan (sluhové nebo šalové ) byly vykresleny v sundanských jménech a charakteristikách, jako je Cepot nebo Astrajingga jako Bagong a Dawala nebo Udel jako Petruk. Wayang golek purwa se dnes stala nejpopulárnější formou wayang golek .

Wayang klitik

Hlavní článek: Wayang klitik

Postavy Wayang Klitik nebo Wayang Karucil zaujímají střední cestu mezi postavami Wayang Golek a Wayang Kulit . Jsou konstruovány podobně jako postavy wayang kulit , ale z tenkých kusů dřeva místo kůže a stejně jako figury wayang kulit se používají jako stínové loutky. Další podobností je, že jsou stejně malé jako postavy wayang kulit . Dřevo je však více náchylné k poškození než kůže. Během bitevních scén postavy wayang klitik často utrpěly značné škody, k velké zábavě veřejnosti, ale v zemi, ve které před rokem 1970 nebyly k dispozici adekvátní lepidla, zlomení obecně znamenalo drahou, nově vyrobenou figuru. Na tomto základě mají postavy wayang klitik , které se mají objevit ve hrách, kde musí snášet bitevní scény, kožené paže. Název těchto postav je onomotopaeický, podle zvukového klitik-klitiku, který tyto figury vytvářejí při zpracování dalangem .

Postavy Wayanga Klitika pocházejí původně z východní Jávy , kde se stále nacházejí dílny, které je vyřizují. Jejich výroba je méně nákladná než figury wayang kulit .

Původ příběhů obsažených v těchto loutkových hrách pochází z království východní Jávy: Jenggala , Kediri a Majapahit . Od Jenggaly a Kediriho přicházejí příběhy Radena Panjiho a Cindelarase , které vypráví o dobrodružství dvojice vesnických mladíků s jejich bojovými kohouty . Damarwulan představuje příběhy hrdiny z Majapahit. Damarwulan je chytrý chlapík, který s odvahou, schopností, inteligencí a pomocí své mladé milenky Anjasmary překvapivě zaútočí na sousední království a svrhne Minakjingga , Adipatiho (místokrále) Blambangana a mocného nepřítele Majapahitovy krásné královny Sri Ratu Kencanawungu . Za odměnu je Damarwulan ženatý s Kencanawungu a stává se králem Majapahitu; také bere Lady Anjasmaru jako druhou manželku. Tento příběh je plný milostných vztahů a bitev a je u veřejnosti velmi oblíbený. Dalang je povinna začlenit nejnovější místní drby a spory a práce je do hry jako komedie.

Wayang beber

Hlavní článek: Wayang beber

Wayang Beber se spoléhá na prezentace příběhů vyprávěných svitkem. Wayang beber má silnou podobnost s příběhy ve formě ilustrovaných balad, které byly běžné na výročních veletrzích ve středověké a rané moderní Evropě . Byli také vystaveni stejnému osudu - téměř zmizeli, i když stále existuje několik skupin umělců, kteří podporují wayang beber na místech, jako je Surakarta (Solo) ve střední Jávě. Čínští návštěvníci Javy v 15. století popsali vypravěče, který rozvinul svitky a vyprávěl příběhy, které publikum rozesmály nebo rozplakaly. Z těch dob zůstalo několik svitků obrázků, které se dnes nacházejí v muzeích. Existují dvě sady, ručně malované na ručně vyrobeném kůrovci, které stále vlastní rodiny, které je zdědily před mnoha generacemi, v Pacitanu a Wonogiri, obou vesnicích ve střední Jávě. Představení, většinou v malých otevřených pavilonech nebo hledištích, se konají podle následujícího schématu:

Dalang dává znamení, malé gamelan orchestr s bubeníkem a několik knobbed gongy a hudebník s rebab (housle-jako nástroj držen svisle) začne hrát a Dalang odvíjela první svitek příběhu. Poté, mluví a zpívá, vypráví epizodu podrobněji. Tímto způsobem v průběhu večera rozbalí několik svitků jeden po druhém. Každá scéna ve svitcích představuje příběh nebo část příběhu. Obsah příběhu obvykle pochází z románků Panji, což jsou polohistorické legendy zasazené do východojávských království Jenggala, Daha a Kediri z 12. – 13. Století a také na Bali.

Wayang wong

Hlavní článek: Wayang wong

Wayang wong , také známý jako wayang orang (doslova „lidský wayang“), je druh jávského divadelního představení, kde lidské postavy napodobují pohyby loutkového představení. Přehlídka také integruje tanec lidských postav do dramatického představení. Obvykle zobrazuje epizody Ramayana nebo Mahabharata .

Wayang topeng

Divadelní představení Wayang topeng nebo Wayang gedog přebírají témata z cyklu Panji příběhů z království Janggala . Hráči nosí masky známé jako wayang topeng nebo wayang gedog . Slovo gedog pochází z kedoku, což stejně jako topeng znamená „maska“.

Wayang gedog se soustředí na milostný příběh o princezně Candře Kiraně z Kediri a Radenu Panji Asmarabangunovi, legendárním korunním princi z Janggaly. Candra Kirana byla inkarnací Dewi Ratiha (hinduistické bohyně lásky) a Panji byla inkarnací Kamajaya (hinduistického boha lásky). Příběh Kirany dostal název Smaradahana („Oheň lásky“). Na konci složitého příběhu se nakonec vezmou a porodí syna jménem Raja Putra. Původně byl wayang wong prováděn pouze jako aristokratická zábava v palácích Yogyakarta a Surakarta . Postupem času se rozšířil a stal se také populární a lidovou formou.

  • Některé příklady scén Wayang Topeng

  • Tančit Wayang topeng v Malang

  • Studiový portrét herců wayang topeng

  • Wayang topeng Malang

  • Wayang topeng v Javě

  • Wayang topeng v Javě

  • Wayang topeng v Javě

Příběhy

Postavy Wayang jsou odvozeny z několika skupin příběhů a prostředí. Nejpopulárnější a nejstarší je wayang purwa , jejíž příběh a postavy byly odvozeny z indických hinduistických eposů Ramayana a Mahabharata , odehrávajících se ve starověkých královstvích Hastinapura, Ayodhya a Alengkapura (Lanka). Další skupina postav je odvozena z cyklu Panji , nativně vyvinutého v Javě během Kediri království ; tyto příběhy jsou zasazeny do dvojčete jávských království Janggala a Panjalu (Kediri).

Wayang purwa

Wayang purwa ( jávský pro „starověký“ nebo „originální“ wayang ) označuje wayang, které jsou založeny na příbězích hinduistických eposů Ramayana a Mahabharata . Obvykle se hrají jako taneční dramata wayang kulit , wayang golek a wayang wong .

Ve střední Javě patří mezi oblíbené wayang kulitské znaky následující (Notopertomo a Jatirahayu 2001):

Wayang panji

Odvozeno z cyklů Panji , nativně vyvinutých v Javě během Kediri království , příběh zasazený do dvojčete jávských království Janggala a Panjalu (Kediri). Jeho forma výrazů se obvykle provádí jako wayang gedog (maskovaný wayang) a wayang wong taneční dramata Jávy a Bali.

  • Raden Panji , alias Panji Asmoro Bangun, alias Panji Kuda Wanengpati, alias Inu Kertapati
  • Galuh Chandra Kirana, alias Sekartaji
  • Panji Semirang, alias Kuda Narawangsa, mužský převlek princezny Kirany
  • Anggraeni

Wayang Menak

Rukopisy Menak Amir Hamzah. před rokem 1792.

Menak je cyklus loutkových her Wayang, které představují hrdinské činy Wong Agung Jayengrana, který vychází z muslimského literárního hrdiny z 12. století Amira Hamzaha . Příběhy Menaků se na ostrovech Jáva a Lombok na indonéském souostroví hrají již několik set let. Provádějí se převážně na Jávě jako golek nebo dřevěné prutové loutky, ale lze je nalézt také na Lomboku jako tradici stínových loutek Wayang Sasak . Tradice wayang golek menak s největší pravděpodobností vznikla podél severního pobřeží Jávy pod vlivem čínských muslimů a rozšířila se na východ a jih a nyní se nejčastěji vyskytuje v oblasti jižního pobřeží Kabumen a Yogyakarta.

Slovo menak je jávský čestný titul, který se uděluje lidem, kteří jsou u soudu uznáváni za příkladný charakter, přestože nejsou urození. Jayengrana je přesně taková postava, která inspiruje věrnost a oddanost svou nezištnou skromností a oddaností monoteistické víře zvané „Abrahamovo náboženství“. Jayengrana a jeho četní následovníci bojují s pohanskými vírami, které ohrožují jejich mírumilovnou říši Koparman. Hlavním podněcovatelem potíží je Pati Bestak, poradce krále Nuresewana, který podněcuje pohanské krále, aby zajali Jayengranovu manželku Dewi Munninggar. Pohanští králové ji nakonec nedokáží zajmout a buď se poddají Jayengraně a vzdají se své pohanské víry, nebo rychle zemřou v boji.

Literární postava Amira Hamzaha volně vychází z historické osoby Hamza ibn Abdul-Muttaliba, který byl otcovým strýcem Mohameda . Hamzah byl divoký válečník, který bojoval po boku Mohameda a zemřel v bitvě u Uhudu v roce 624 n. L. literární tradice putovala z Persie do Indie a od té doby do jihovýchodní Asie, kde dvorní básník Yasadipura I (1729-1802) stanovil epos v jávském jazyce v Serat Menak .

Dřevěný wayang menak má podobný tvar jako wayang golek ; nejrozšířenější je na severním pobřeží střední Jávy, zejména v oblasti Kudus .

  • Wong Agung Jayengrana / Amir Ambyah / Amir Hamzah
  • Prabu Nursewan
  • Umar Maya
  • Umar Madi
  • Dewi Retna Muninggar

Wayang Kancil

Wayang Kancil je typem stínové loutky s hlavní postavou kancilu a dalších zvířecích příběhů převzatých z Hitopadeça a Tantri Kamandaka. Wayang Kancil vytvořil Sunan Giri na konci 15. století a používá se jako médium kázání islámu v Gresiku . Příběh kancilu je u dětí velmi oblíbený, má vtipný prvek a může být použit jako prostředek vzdělávání, protože poselství zprostředkované médii Wayang Kancil je pro děti velmi dobré. Wayang kancil se neliší od wayang kulit, wayang kancil je také vyroben z buvolí kůže. Ani hraní se příliš neliší, doprovázeno gamelanem . Jazyk, který loutkář používá, závisí na místě představení a typu publika. Pokud je obecenstvo dítě, loutkář obecně používá jávský ngoko jako celek, ale někdy jsou do lidských scén vloženy Krama Madya a Krama Inggil. Loutky jsou vyřezávané, malované, realisticky kreslené a přizpůsobené loutkovému představení. Barvy v detailu wayang kancil sunggingan jsou velmi zajímavé a rozmanité. Postavy vyobrazené ve formě dravých zvířat, jako jsou tygři, sloni, buvoli, krávy, plazi a drůbež, jako krokodýli, ještěrky, hadi, různé druhy ptáků a další zvířata související s pohádkou o kancilech. Existují také lidské postavy, včetně Pak Tani a Bu Tani, ale není zde mnoho namluvených lidských postav. Celkový počet loutek je jen asi 100 kusů na sadu.

  • Některé postavy z příběhu Kancil v umělecké formě Wayang Kulit

  • Kancil

  • Srigala

  • Macan

  • Baya

  • Keong

  • Nenek Petani

Další příběhy

Historicky populární wayang kulit je obvykle založen na hinduistických eposech Mahabharata a Ramayana . V šedesátých letech přijalo křesťanské misionářské úsilí formu umění k vytvoření wayang wahyu . Jávská jezuitský bratr Timoteus L. Wignyosubroto používá show sdělit jávského a dalších Indonésanů učením Bible a podle katolické církve způsobem, který je přístupný veřejnosti. Podobně wayang sadat nasadil wayang pro náboženské učení islámu, zatímco wayang pancasila jej použil jako médium pro národní politiku.

Došlo také k pokusům převyprávět moderní fikci uměním wayang, nejslavněji Star Wars, jak to provedli Malajci Tintuoy Chuo a Dalang Pak Dain.

Kulturní kontext

Jeho počáteční funkcí je wayang rituál určený pro duchy předků víry „hyang“. Wayang dále prochází posunem role, zejména jako prostředku sociální komunikace. Hry, které se hrají v wayangu, mají obvykle několik hodnot, jako je vzdělání , kultura a filozofické učení . Wayang funguje jako účinné médium při předávání zpráv , informací a lekcí . Wayang byl používán jako účinné médium při šíření náboženství od hinduismu po islám . Kvůli flexibilitě loutek wayang existují dodnes a používají se k různým účelům. Funkce Wayang lze seskupit do 3, a to:

Tatanan (Norma a hodnoty)

Wayang je výkonnostní médium, které může obsahovat všechny aspekty lidského života. Lidské myšlenky, ať už související s ideologií , politikou , ekonomikou , sociální , kulturou , právem , obranou a bezpečností , mohou být obsaženy v wayangu. V wayangu loutky obsahují řád, konkrétně normu nebo konvenci, která obsahuje etiku ( morální filozofii ). Tyto normy nebo konvence jsou dohodnuty a použity jako vodítka pro umělce duchovního ducha. V loutkové show existují pravidla hry spolu s postupy pro loutkářství a jak hrát loutku, z generace na generaci a tradice, postupem času se z toho stává něco, co je dohodnuto jako vodítko (konvence).

Wayang je vzdělávací médium založené na přehledu obsahu wayangu, který komunitě poskytuje mnoho učení o morálce. Wayang je vzdělávací médium, které se zaměřuje na morální a charakterovou výchovu. Hodnoty v wayangu jsou prostředkem k formování výchovy k charakteru. Vzdělávání charakteru je něco, co je naléhavé a zásadní, s povahovým vzděláváním se dá zformovat člověk, který má dobré chování.

Tuntunan (Pokyny)

Vzhled Wayangu je komunikačním prostředkem ve společnosti. Wayang se používá jako prostředek k porozumění tradici, přístupu ke společnosti, osvětlení a šíření hodnot. Wayang jako médium pro výchovu charakteru nespočívá jen v prvcích příběhu, způsobu scény, nástrojů, loutkového umění, ale také ztělesněním wayangových obrazů každé postavy wayangu. Ztělesnění wayangových postav může popisovat charakter člověka. Z loutky se může dozvědět o vůdcovství , odvaze , odhodlání , poctivosti , upřímnosti . Kromě toho mohou loutky odrážet povahu hněvu , konkrétně chamtivost , žárlivou závist, krutost a ctižádost .

Tontonan (zábava)

Loutkové představení Wayang jako zábava (tontonan) pro komunitu. Představení Wayangu formou divadelních představení jsou stále velmi populární zejména na ostrovech Jáva a Bali. Loutková představení jsou stále oblíbeným společenstvím a často jsou součástí televize , rádia , YouTube a dalších sociálních médií . Představení Wayang představují řadu umění, jako je drama, hudba, tanec, literární umění a výtvarné umění. Dialog mezi postavami, narativní výrazy (janturan, pocapan, carita), suluk, kombangan, dhodhogan, kepyakan, jsou důležitými prvky v představeních wayang.

Umělec

Dalang

Dalang (mistr loutek), Sindhen (tradiční jávský zpěvák) a Wiyaga (hráči z Gamelanu) v Wayang Kulit Show v Javě
Pohled zepředu na muzeum Wayang z náměstí Fatahillah ( Indonéština : Taman Fatahillah )

Dalang , někdy označovaný jako dhalang nebo Kawi Dalang , je loutkář za výkon. Je to on, kdo sedí za plátnem, zpívá a vypráví dialogy různých postav příběhu. S tradičním orchestrem v pozadí, který poskytuje rezonanční melodii a její konvenční rytmus, dalang moduluje svůj hlas tak, aby vytvářel napětí, čímž zvyšuje drama. Tato hra vždy vyvrcholí vítězstvím dobra nad zlem. Dalang je vysoce respektován v indonéské kultuře pro jeho znalostí, techniky a jako duchovní osoba, která je schopna přinášet k životu duchovní příběhy náboženské eposy.

Postavy wayangu jsou přítomny i v tehdejších obrazech, například střešní malby soudní síně v Klungkung na Bali. Jsou stále přítomny v tradiční balijské malbě dnes. Figury jsou malované, ploché (5 až nejvýše 15 mm - asi půl palce silné) řezby s pohyblivými rameny. Hlava je pevně uchycena k tělu. Wayang klitik lze použít k provádění loutkových her ve dne i v noci. Tento typ wayangu je poměrně vzácný.

Wayang je dnes nejstarší a nejpopulárnější formou loutkového divadla na světě. Stovky lidí zůstanou vzhůru celou noc, aby sledovali superhvězdné umělce dalanga , kteří velí extravagantním honorářům a jsou mezinárodními celebritami. Mezi nejznámější dalangy v novodobé historii patří Ki Nartosabdho, Ki Anom Suroto, Ki Asep Sunandar Sunarya , Ki Sugino a Ki Manteb Sudarsono.

Sindhen

Pesindhén nebo sindhén (z jávského jazyka) je termín pro ženu, která zpívá, aby doprovázela orchestr gamelanů, obecně jako jediná zpěvačka. Dobrý zpěvák musí mít rozsáhlé komunikační schopnosti a dobré hlasové schopnosti, stejně jako schopnost zpívat mnoho písní. Název Sinden pochází ze slova „Pasindhian“, což znamená „bohatý na písně“ nebo „kdo zpívá píseň“. Aby Pesinden mohl být interpretován jako někdo, kdo zpívá píseň. Kromě toho je Sinden také běžně označován jako „Waranggana“, který je převzat z kombinace slov „wara“ a „anggana“. Slovo wara samo znamená někoho, kdo je žena a anggana, což znamená sebe. Protože ve starověku byla waranggana jedinou ženou v představení Wayang nebo Klenengan.

Wiyaga

Wiyaga je termín v hudebním umění, což znamená skupinu lidí, kteří mají speciální dovednosti při hraní gamelanu, zejména při doprovázení tradičních obřadů a múzických umění. Wiyaga se také nazývá Niyaga nebo Nayaga, což znamená gamelanský hudebník.

Muzeum Wayang

Wayang muzeum se nachází v turistické oblasti Kota Tua Jakartě (staré město) v Jalan Pintu Besar Utara No.27, Jakarta 11110, Indonésie . Muzeum Wayang sousedí s historickým muzeem v Jakartě. Muzeum wayang je otevřeno každý den kromě pondělí od 09:00 ráno do 15:00 odpoledne, v sobotu a v neděli se zavírá ve 20:00.

Toto muzeum má různé druhy indonéských sbírek wayangů , jako jsou wayang kulit , wayang golek , wayang klithik, wayang suket, wayang beber a další indonéské wayang, kromě toho je zde také sbírka masek ( Topeng ), gamelan a wayangských obrazů . Sbírky nejsou jen z Indonésie, ale existuje mnoho sbírek loutek z různých zemí, jako je Malajsie , Thajsko , Kambodža , Surinam , Čína , Vietnam , Francie , Indie , Turecko a mnoho dalších zemí.

Galerie

Viz také

Reference

  • Signell, Karle. Shadow Music of Java . 1996 Rounder Records CD #5060, Cambridge MA.
  • Tento článek byl původně přeložen z článku Wikipedie v německém jazyce.
  • Poplawska, Marzanna. Asijský divadelní deník . Podzim 2004, roč. 21, s. 194–202.

Další čtení

  • Alton L. Becker (1979). „Budování textu, epistemologie a estetika v jávském stínovém divadle“. V Aram Yengoyan a Alton L. Becker (ed.). Imaginace reality: Eseje v koherenčních systémech jihovýchodní Asie . Norwood, New Jersey: ABLEX.
  • Brandon, James (1970). On Thrones of Gold - Tři jávské stínové hry . Harvard.
  • Ghulam-Sarwar Yousof (1994). Slovník tradičního divadla jihovýchodní Asie . Oxford University Press.
  • Clara van Groenendael, Victoria (1985). Dalang za Wayangem . Dordrecht, Foris.
  • Keeler, Ward (1987). Jávské stínové hry, jávské já . Princeton University Press.
  • Keeler, Ward (1992). Jávské stínové loutky . OUP.
  • Dlouhý, Roger (1982). Jávské stínové divadlo: Pohyb a charakterizace v Ngayogyakartě wayang kulit . Umi Research Press.
  • Mellema, RL (1988). Loutky Wayang: řezba, vybarvování, symbolika . Amsterdam, Royal Tropical Institute, Bulletin 315.
  • Mudjanattistomo (1976). Pedhalangan Ngayogyakarta . Yogyakarta (v jávštině).
  • Signell, Karl (1996). Shadow Music of Java . CD booklet. Rounder Records CD 5060.
  • Soedarsono (1984). Wayang Wong . Yogyakarta, Gadjah Mada University Press.

externí odkazy