Vlkodlak -Werewolf

Vlkodlak
	Dřevoryt útoku vlkodlaka od Lucase Cranacha der Ältere , 1512
Seskupování	Mytologie
Ostatní jména)	Lykantrop

Ve folklóru je vlkodlak ( ze staré angličtiny werwulf 'člověk-vlk'), nebo příležitostně lykantrop (ze starověkého řečtiny λυκάνθρωπος , lukánthrōpos , 'vlk-člověk'), jedinec, který se může změnit ve vlka (nebo, zejména v moderním světě). film, therianthropic hybrid vlka-jako stvoření), a to buď záměrně nebo poté, co byl vystaven kletbě nebo utrpení (často kousnutí nebo příležitostné škrábnutí od jiného vlkodlaka) s proměnami nastávajícími v noci úplňku . Prvními zdroji víry v tuto schopnost nebo utrpení, nazývané lykantropie , jsou Petronius (27–66) a Gervase z Tilbury (1150–1228).

Vlkodlak je rozšířený koncept v evropském folklóru , existuje v mnoha variantách, které jsou spojeny společným vývojem křesťanské interpretace základního evropského folklóru vyvinutého během středověkého období . Od raného novověku se víry vlkodlaků rozšířily také do Nového světa s kolonialismem . Víra ve vlkodlaky se vyvíjela souběžně s vírou v čarodějnice v průběhu pozdního středověku a raného novověku . Stejně jako čarodějnické procesy jako celek, proces s domnělými vlkodlaky se objevil v dnešním Švýcarsku (zejména Valais a Vaud ) na počátku 15. století a rozšířil se po Evropě v 16., vyvrcholil v 17. a ustoupil v 18. století.

Pronásledování vlkodlaků a související folklór je nedílnou součástí fenoménu „ honu na čarodějnice “, i když okrajovou, obvinění z lykantropie se účastní jen malého zlomku čarodějnických procesů. Během raného období se mísila obvinění z lykantropie (přeměny ve vlka) s obviněními z jízdy na vlcích nebo okouzlení vlků. Případ Petera Stumppa (1589) vedl k významnému vrcholu v zájmu a pronásledování domnělých vlkodlaků , především ve francouzsky a německy mluvící Evropě. Nejdéle tento jev přetrvával v Bavorsku a Rakousku, kde bylo pronásledování zaklínačů zaznamenáno dlouho po roce 1650, poslední případy se odehrály na počátku 18. století v Korutanech a Štýrsku .

Po skončení čarodějnických procesů se o vlkodlaka začala zajímat folkloristika a nastupující gotický hororový žánr; beletrie o vlkodlacích jako žánr má předmoderní precedenty ve středověkých románcích (např. Bisclavret a Guillaume de Palermekód: fra povýšen na kód: fr ) a vyvinula se v 18. století z „polofiktivní“ tradice knih . Ozdoby hororové literatury 20. století se staly součástí hororového a fantasy žánru moderní populární kultury .

Jména

Moderní anglický vlkodlak pochází ze staroanglického vlkodlaka , což je příbuzný (lingvistický sourozenec stejného původu) středoholandského vlkodlaka , středoněmeckého werwulfa , středohornoněmeckého vlkodlaka a západofríského waer-ûl(e) . Tyto termíny jsou obecně odvozeny z Proto-germánské formy rekonstruované jako *wira-wulfaz ('muž-vlk'), sama o sobě z dřívější pregermánské formy * wiro-wulpos . Alternativní rekonstrukce, * wazi-wulfaz („vlčí oblečení“), by přiblížila germánskou sloučeninu blíže slovanskému významu, s dalšími sémantickými paralelami ve staré norštině úlfheðnar („s vlčí kůží“) a úlfheðinn („vlčí kabát“ ), staroirský luchthonn („vlčí kůže“) a sanskrtská Vṛkājina („vlčí kůže“).

Severská větev prošla tabuizovanými úpravami , přičemž staroseverský vargúlfr (doložený pouze jako překlad starofrancouzského garwaf ~ garwal(f) z Marie's Lay of Bisclavret ) nahradil * wiraz ('muž') za vargr ('vlk, psanec'), možná pod vlivem starofrancouzského výrazu leus warous ~ lous garous (moderní loup-garou ), což doslova znamená 'vlk-vlkodlak'. Moderní norské formy varulv (dánština, norština) a varulf (švédština) byly buď převzaty ze středoněmeckého werwulf , nebo jinak odvozeny z neověřené staré norštiny *varulfr , předpokládané jako pravidelný potomek protogermánského * wira-wulfaz . Starofranská forma *werwolf je odvozena ze střední dolnoněmecké varianty a byla s největší pravděpodobností převzata do staronormánské garwa(l)f ~ garo(u)l , s pravidelnou germánsko - románskou korespondencí w- / g- (srov. William / Guillaume , Wales / Galles atd.).

Praslovanské podstatné jméno * vьlko-dlakь , což znamená 'vlčí vlasy' (srov. * dlaka , 'chlupy zvířat, kožešina'), lze rekonstruovat ze srbského vukòdlak , slovinského vołkodlȃk a českého vlkodlak , i když formální variace ve slovanských jazycích (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) a pozdní potvrzení některých forem představují potíže při dohledání původu termínu. Řečtina Vrykolakas a rumunská Vîrcolac , označující v balkánských folklórech stvoření podobná upírům, byla vypůjčena ze slovanských jazyků. Stejná forma se nachází také v jiných neslovanských jazycích regionu, jako je albánský vurvolak a turecký vurkolak. Bulharský vьrkolak a církevně slovanský vurkolak lze interpretovat jako zpětné výpůjčky z řečtiny. Jméno vurdalak (вурдалак; 'ghúl, revenant') se poprvé objevilo v díle ruského básníka Alexandra Puškina Pesni , vydaném v roce 1835. O zdroji Pushkinova výrazného tvaru se vedou debaty ve stipendiu.

Protokeltské podstatné jméno * wiro-kū , což znamená 'člověk-pes', bylo rekonstruováno z keltiberského uiroku , starobretonského místního jména Viroconium (< * wiroconion , 'místo mužů-psů, tj. vlkodlaků'), staré Irské podstatné jméno ferchu („pes, divoký pes“) a středověká osobní jména Guurci ( stará velština ) a Gurki ( stará bretonština ). Vlci byli v keltských kulturách metaforicky označováni jako „psi“.

Moderní termín lykantropie pochází ze starořeckého lukanthrōpía (λυκανθρωπία), sám o sobě z lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), což znamená ‚vlk-člověk‘. Starověcí spisovatelé používali tento termín pouze v souvislosti s klinickou lykantropií , což je stav, kdy si pacient představoval, že je vlk. Moderní spisovatelé později používali lykantrop jako synonymum pro vlkodlaka , odkazující na osobu, která podle středověkých pověr mohla přijmout podobu vlků.

Dějiny

Indoevropská srovnávací mytologie

Dolon má na sobě vlčí kůži. Podkrovní červenofigurová váza, c. 460 před naším letopočtem.

Evropský motiv ďábelského vlkodlaka požírajícího lidské maso se vrací ke společnému vývoji během středověku v kontextu křesťanství, i když příběhy o lidech proměňujících se ve vlky mají kořeny v dřívějších předkřesťanských vírách.

Jejich základní společný původ lze vysledovat zpět do protoindoevropské mytologie , kde je lykantropie rekonstruována jako aspekt iniciace třídy válečníků kóryos , která mohla zahrnovat kult zaměřený na psy a vlky identifikované věkovým stupněm mláďat. , svobodní válečníci. Standardní srovnávací přehled tohoto aspektu indoevropské mytologie je McCone (1987).

Klasický starověk

Několik zmínek o mužích měnících se ve vlky se nachází ve starověké řecké literatuře a mytologii . Hérodotos ve svých Dějinách napsal, že Neuri , kmen, který umístí na severovýchod od Skythie , se každý rok na několik dní všichni proměnili ve vlky a poté se změnili zpět do své lidské podoby. Tento příběh byl také zmíněn Pomponius Mela .

Zeus mění Lycaon ve vlka , rytina Hendrik Goltzius .

Ve druhém století před naším letopočtem vyprávěl řecký geograf Pausanias příběh krále Lycaona z Arkádie, který se proměnil ve vlka, protože obětoval dítě na oltáři Dia Lycaea. Ve verzi legendy, kterou vypráví Ovidius v jeho Metamorphoses , když Zeus navštíví Lycaona v přestrojení za obyčejného člověka, chce Lycaon vyzkoušet, zda je skutečně bohem. Za tímto účelem zabije molosské rukojmí a naservíruje jeho vnitřnosti Diovi. Znechucený bůh promění Lycaon ve vlka. Nicméně, v jiných popisech legendy, jako to Apollodorus Bibliotheca , Zeus odpálí jej a jeho syny s blesky jako trest.

Pausanias také vypráví příběh arkádského muže jménem Damarchus z Parrhasie, který se proměnil ve vlka poté, co ochutnal vnitřnosti lidského dítěte obětovaného Diovi Lycaeovi. O 10 let později byl obnoven do lidské podoby a stal se olympijským vítězem. Tento příběh je také líčen Pliny starší , kdo volá muže Demaenetus citovat Agriopas . Podle Pausanias se nejednalo o jednorázovou událost, ale o to, že se muži během obětí Diovi Lycaeovi od dob Lycaon proměňovali ve vlky. Pokud se zdrží ochutnávání lidského masa, zatímco jsou vlci, budou o devět let později obnoveni do lidské podoby, ale pokud se nezdrží, zůstanou vlky navždy.

Lykos (Λύκος) z Athén byl hrdina ve tvaru vlkaο, jehož svatyně stála u porotního soudu a první porotci byli pojmenováni po něm.

Plinius starší rovněž líčí další příběh o lykantropii. Cituje Euanthese a zmiňuje, že v Arkádii byl jednou ročně losem vybrán muž z klanu Anthuů. Vyvolený muž byl eskortován do bažin v okolí, kde pověsil své šaty do dubu , přeplaval bažinu a proměnil se ve vlka, čímž se na devět let připojil ke smečce . Pokud se během těchto devíti let zdržel ochutnávání lidského masa, vrátil se do stejného močálu, doplaval zpět a obnovil svou předchozí lidskou podobu, přičemž k jeho vzhledu se přidalo devět let. Ovidius také vypráví příběhy mužů, kteří se potulovali po lesích Arkádie v podobě vlků.

Virgil ve svém básnickém díle Eclogues psal o muži jménem Moeris, který se pomocí bylin a jedů nasbíraných v rodném Pontu proměnil ve vlka. V próze Satyricon , napsaný kolem roku 60 n. l. Gaiem Petroniem Arbiterem , jedna z postav, Niceros, vypráví na hostině příběh o příteli, který se proměnil ve vlka (kap. 61–62) . Příhodu popisuje takto: „Když hledám svého kamaráda, vidím, že se svlékl a naskládal u silnice... Čůrá v kruhu kolem oblečení a pak se jen tak promění ve vlka! ... poté, co se proměnil ve vlka, začal výt a pak utekl do lesa."

O vlkodlacích se zmiňovali i raní křesťanští autoři. V The City of God podává Augustin z Hrocha zprávu podobnou té, kterou našel Plinius Starší. Augustin vysvětluje, že „velmi obecně se věří, že určitými kouzelnickými kouzly mohou být lidé proměněni ve vlky...“ Fyzická proměna byla také zmíněna v Capitulatum Episcopi , připisovaném koncilu v Ancyře ve 4. století, který se stal církevním učením. text ve vztahu k magii, čarodějnicím a proměnám, jako jsou vlkodlaci. Capitulatum Episcopi uvádí, že „kdokoli věří, že cokoli může být...přeměněno na jiný druh nebo podobu, kromě samotného Boha...je bezpochyby nevěřící“.

V těchto dílech římských spisovatelů dostávají vlkodlaci často jméno versipellis ("turnskin"). Augustine místo toho používá výraz „in lupum fuisse mutatum“ (změněný do podoby vlka) k popisu fyzické proměny vlkodlaků, což je podobné frázím používaným ve středověku.

Středověk

Ve středověké Evropě existují důkazy o rozšířené víře ve vlkodlaky. Tyto důkazy pokrývají velkou část kontinentu a také Britské ostrovy. Vlkodlaci byli zmíněni ve středověkých zákonících, jako je zákon krále Cnuta , jehož církevní nařízení nás informují, že cílem kódů je zajistit, aby „...šíleně odvážný vlkodlak příliš nedevastoval a nekousal příliš mnoho z duchovního stáda“. Liutprand z Cremony uvádí pověst, že Bajan, syn Simeona I. z Bulharska , mohl použít magii, aby se proměnil ve vlka. Díla Augustina z Hrocha měla velký vliv na vývoj západního křesťanství a byla široce čtena duchovními středověkého období; a tito duchovní ve svých dílech občas diskutovali o vlkodlacích. Slavné příklady zahrnují Geralda z Walesu Vlkodlaci z Ossory , nalezený v jeho Topographica Hibernica , a Gervase z Tilbury Otia Imperiala , oba napsané pro královské publikum.

Gervase čtenáři prozrazuje, že víra v takové proměny (zmiňuje se také o ženách proměňujících se v kočky a v hady) byla rozšířena po celé Evropě; když mluví o těchto metamorfózách, používá frázi „que ita dinoscuntur“, což v překladu znamená „je známo“. Gervase, který psal v Německu, také čtenáři říká, že přeměnu mužů ve vlky nelze snadno zavrhnout, protože „...v Anglii jsme často viděli, jak se muži mění ve vlky“ („Vidimus enim FAQer in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…“). Další důkaz rozšířené víry ve vlkodlaky a další přeměny mezi lidmi a zvířaty lze vidět v teologických útocích proti takovým vírám. Conrad z Hirsau , píšící v 11. století, zakazuje číst příběhy, ve kterých je po takové proměně zatemněn rozum člověka. Conrad ve svém traktu konkrétně odkazuje na příběhy Ovidia. Pseudo-Augustine, píšící ve 12. století, následuje argument Augustina z Hrocha, že žádnou fyzickou přeměnu nemůže provést nikdo jiný než Bůh, a uvádí, že „...tělo se tělesně [nemůže] změnit na hmotné údy žádného zvířete. '

Báseň Marie de France Bisclavret (kolem roku 1200) je dalším příkladem, ve kterém se stejnojmenný šlechtic Bisclavret z nepopsaných důvodů musel každý týden proměnit ve vlka. Když mu jeho zrádná žena ukradla oblečení potřebné k obnovení jeho lidské podoby, unikl králově lovu na vlky tím, že krále prosil o milost a poté krále doprovázel. Jeho chování u soudu bylo jemné, dokud se jeho žena a její nový manžel neobjevili u soudu natolik, že jeho nenávistný útok na pár byl považován za oprávněně motivovaný a pravda vyšla najevo. Tato lai (druh bretaňské zpívané básně) sleduje mnoho témat nalezených v jiných příbězích o vlkodlacích - svlékání oděvů a pokusy zdržet se konzumace lidského masa lze nalézt u Plinia Staršího, stejně jako u druhého Gervase. Tilburyho vlkodlačích příběhů o vlkodlakovi jménem Chaucevaire. Marie nám také odhaluje existenci vlkodlačí víry v bretaňskou a normanskou Francii tím, že nám řekne francouzsko-normanské slovo pro vlkodlaka: garwulf, což, jak vysvětluje, je běžné v té části Francie, kde se „...mnoho mužů obrátilo do vlkodlaků“. Gervase také podporuje tuto terminologii, když nám říká, že Francouzi používají termín „ gerulfi“ k popisu toho, co Angličané nazývají „vlkodlaci“. Melion a Biclarel jsou dva anonymní lai, kteří sdílejí téma vlkodlačího rytíře, kterého zradila jeho žena.

Německé slovo werwolf je zaznamenáno Burchardem von Wormsem v 11. století a Bertoldem z Regensburgu ve 13. století, ale není zaznamenáno v celé středověké německé poezii nebo beletrii. Zatímco Baring-Gould tvrdí, že zmínky o vlkodlacích byly v Anglii také vzácné, pravděpodobně proto, že ať už měli „vlčí muži“ germánského pohanství jakýkoli význam, související přesvědčení a praktiky byly po christianizaci úspěšně potlačeny (nebo pokud přetrvávaly, tak ano). tedy mimo sféru gramotnosti, kterou máme k dispozici), máme jiné než výše uvedené zdroje. Takové příklady vlkodlaků v Irsku a na Britských ostrovech lze nalézt v díle velšského mnicha Nennia z 9. století ; ženy vlkodlaků se objevují v irském díle Tales of the Elders , z 12. století; a velšští vlkodlaci v díle 12. až 13. století, Mabinogion .

Vendelovské vyobrazení válečníka ve vlčí kůži ( Tierkrieger ).

Germánské pohanské tradice spojené s vlčími muži přetrvaly nejdéle ve skandinávském věku Vikingů . Je známo, že Harald I. Norský měl tělo Úlfhednara (muži s vlčím pláštěm), o kterých se zmiňuje Vatnsdœla, Haraldskvæði a sága Völsunga , a připomínají některé legendy o vlkodlacích. Úlfhednarové byli bojovníci podobní berserkům, i když se oblékali spíše do vlčích kůží než do medvědích kůží a byli pokládáni za usměrňování duchů těchto zvířat, aby zvýšili efektivitu v bitvě. Tito válečníci byli odolní vůči bolesti a krutě zabíjeli v bitvě, podobně jako divoká zvířata. Úlfhednar a berserkeři jsou úzce spojeni se severským bohem Odinem .

Skandinávské tradice tohoto období se možná rozšířily do Kyjevské Rusi , což dalo vzniknout slovanským příběhům o „vlkodlacích“. Běloruský princ Vseslav z Polotsku z 11. století byl považován za vlkodlaka, který se mohl pohybovat nadlidskou rychlostí, jak vypráví Příběh Igorova tažení :

Všeslav kníže soudil muže; jako kníže vládl městům; ale v noci slídil v masce vlka. Z Kyjeva, slídil, se dostal před kohoutí posádku do Tmutorokanu . Cestu Velkého Slunce, jako vlka slídícího, zkřížil. Pro něho v Polotsku zazvonili brzy na sv. Žofii zvony; ale slyšel zvonění v Kyjevě.

Situace, jak je popsána během středověkého období, vede k duální formě vlkodlačího folklóru v raně novověké Evropě. Na jedné straně „germánský“ vlkodlak, který se spojuje s čarodějnou panikou , a na druhé straně „slovanský“ vlkodlak nebo vlkolák , který se spojuje s pojmem revenant nebo „upír“. „Východní“ vlkodlak-upír se vyskytuje ve folklóru střední a východní Evropy, včetně Maďarska, Rumunska a Balkánu, zatímco „západní“ vlkodlačí čaroděj se nachází ve Francii, německy mluvící Evropě a v Pobaltí.

Být vlkodlakem bylo v celé jejich historii běžným obviněním v čarodějnických procesech a objevilo se dokonce i ve Valaisských čarodějnických procesech , jednom z prvních takových procesů vůbec, v první polovině 15. století. Stejně tak ve Vaud (Švýcarsko) byli již v roce 1448 hlášeni vlkodlaci, kteří jedli děti.

V roce 1539 použil Martin Luther tvar beerwolf k popisu hypotetického vládce horšího než tyran, kterému je třeba vzdorovat.

Historie raného novověku

Objevily se četné zprávy o útocích vlkodlaků – a následných soudních procesech – ve Francii 16. století. V některých případech existovaly jasné důkazy proti obviněnému z vraždy a kanibalismu , ale žádné spojení s vlky. V jiných případech byli lidé vyděšeni takovými tvory, jako byl Gilles Garnier v Dole v roce 1573, který byl odsouzen za vlkodlaka.

V Ženevě zabil muž 16 dětí, když se proměnil ve vlka; byl popraven 15. října 1580. Kolorovaná perokresba, Johann Jakob Wick , Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560–1587

Vrchol pozornosti k lykantropii přišel koncem 16. až začátkem 17. století jako součást evropských honů na čarodějnice . V letech 1595 a 1615 byla ve Francii napsána řada pojednání o vlkodlacích. Vlkodlaci byli spatřeni v roce 1598 v Anjou a dospívající vlkodlak byl v roce 1603 odsouzen k doživotnímu vězení v Bordeaux . V roce 1602 napsal Henry Boguet dlouhou kapitolu o vlkodlacích. Vaud, vlkodlaci byli odsouzeni v roce 1602 a v roce 1624. Pojednání od pastora Vaud z roku 1653 však tvrdilo, že lykantropie byla čistě iluze. Poté jediný další záznam z Vaud pochází z roku 1670: je to záznam o chlapci, který tvrdil, že se on a jeho matka dokážou změnit ve vlky, což se však nebralo vážně. Na začátku 17. století začal čarodějnictví stíhat James I. z Anglie , který považoval „warwoolfe“ za oběti klamu vyvolaného „přirozeným nadbytkem melancholika“. Po roce 1650 se víra v lykantropii z frankofonní Evropy většinou vytratila, jak dokládá Diderot's Encyclopedia , která připisovala zprávy o lykantropii „poruchám mozku“, ačkoli se stále objevovaly zprávy o mimořádných vlčích šelmách, ale nebyly považovány za být vlkodlaky. Jedna taková zpráva se týkala Bestie z Gévaudanu , která terorizovala obecnou oblast bývalé provincie Gévaudan , nyní nazývané Lozère , na jihu střední Francie; v letech 1764 až 1767 zabila více než 80 mužů, žen a dětí. Část Evropy, která po roce 1650 projevila o vlkodlaky větší zájem, byla Svatá říše římská . V letech 1649 až 1679 bylo v Německu vytištěno nejméně devět děl o lykantropii. V rakouských a bavorských Alpách přetrvávala víra ve vlkodlaky až do 18. století. V každém případě byl Manuel Blanco Romasanta ještě v roce 1853 v Galicii na severozápadě Španělska souzen a odsouzen jako autor řady vražd, ale tvrdil, že není vinen kvůli svému stavu lobishome , vlkodlaka.

Až do 20. století byly útoky vlků na člověka občasným, ale stále rozšířeným rysem života v Evropě. Někteří učenci se domnívají, že bylo nevyhnutelné, že vlci, kteří jsou nejobávanějšími predátory v Evropě, byli promítnuti do folklóru zlých měňavců. Říká se, že to potvrzuje skutečnost, že oblasti bez vlků obvykle používají různé druhy predátorů k vyplnění výklenku; washyeny v Africe, tigre v Indii, stejně jako vlkodlaci (" runa uturuncu ") a jaguáři (" yaguaraté-abá " nebo " tigre-capiango ") na jihu Jižní Ameriky.

V práci Sabine Baring-Gould The Book of Werewolves je prozkoumána myšlenka, že legendy o vlkodlacích mohly být použity k vysvětlení sériových vražd . Snad nejvíce nechvalně známým příkladem je případ Petera Stumppa (popraven v roce 1589), německého farmáře a údajného sériového vraha a kanibala , známého také jako vlkodlak z Bedburgu.

asijské kultury

Obyčejný turkický folklór má odlišné, uctivé světlo než legendy o vlkodlacích v tom, že se turkičtí šamani ze střední Asie po provedení dlouhých a náročných rituálů dobrovolně mohli proměnit v humanoida „Kurtadama“ (doslova znamená Vlkodlaka). Vzhledem k tomu, že vlk byl totemickým předchůdcem turkických národů, byli by uctiví ke každému šamanovi, který byl v takové podobě.

Lykantropie jako zdravotní stav

Někteří moderní výzkumníci se pokoušeli vysvětlit zprávy o chování vlkodlaků uznávanými zdravotními stavy. Dr Lee Illis z Guy's Hospital v Londýně napsal v roce 1963 článek s názvem O porfyrii a etiologii vlkodlaků , ve kterém tvrdí, že historické zprávy o vlkodlacích mohly ve skutečnosti odkazovat na oběti vrozené porfyrie , přičemž uvádí, jak se projevují příznaky fotosenzitivity , zarudlé zuby a psychóza mohly být důvodem k obvinění postiženého z toho, že je vlkodlakem. Proti tomu však namítá Woodward, který poukazuje na to, jak byli mytologičtí vlkodlaci téměř vždy zobrazováni jako podobní skutečným vlkům a že jejich lidské formy byly zřídkakdy fyzicky nápadné jako oběti porfyrie. Jiní poukázali na možnost, že historickí vlkodlaci trpěli hypertrichózou , dědičným stavem projevujícím se nadměrným růstem srsti. Woodward však tuto možnost zavrhl, protože vzácnost onemocnění vylučovala, aby se to stalo ve velkém měřítku, jako byly případy vlkodlaků ve středověké Evropě.

Lidé trpící Downovým syndromem byli některými vědci považováni za možné původce mýtů o vlkodlacích. Woodward navrhl vzteklinu jako původ víry vlkodlaků a tvrdil, že mezi příznaky této nemoci a některými legendami jsou pozoruhodné podobnosti. Woodward se soustředil na myšlenku, že kousnutí vlkodlakem by mohlo mít za následek proměnu oběti v oběť, což naznačovalo myšlenku přenosné nemoci, jako je vzteklina. Myšlenka, že by se lykantropie mohla přenášet tímto způsobem, však není součástí původních mýtů a legend a objevuje se pouze v relativně nedávných pověrách. S lykantropií se lze setkat i jako s hlavním obsahem klamu, např. byl popsán případ ženy, která si během epizod akutní psychózy stěžovala, že se stala čtyřmi různými druhy zvířat.

Lidové přesvědčení

Charakteristika

Německý dřevoryt z roku 1722

Víra zahrnutá do lykantropie není zdaleka jednotná a tento termín je používán poněkud rozmarně. Transformace může být dočasná nebo trvalá; bylo-zvíře může být člověk sám metamorfovaný; může být jeho dvojníkem , jehož činnost nechává skutečného muže navenek beze změny; může být jeho duší , která hledá kohokoli, koho by pohltila, zanechávaje své tělo ve stavu transu ; nebo to nemusí být nic víc než posel lidské bytosti, skutečné zvíře nebo známý duch , jehož důvěrné spojení s jeho majitelem je prokázáno skutečností, že se má za to, že jakékoli zranění je způsobeno jevem známým jako odezva. odpovídající zranění lidské bytosti.

O vlkodlacích se v evropském folklóru říkalo, že nesou výmluvné fyzické rysy i ve své lidské podobě. Mezi ně patřilo setkání obou obočí u kořene nosu, zakřivené nehty, nízko nasazené uši a houpavý krok. Jednou z metod identifikace vlkodlaka v jeho lidské podobě bylo rozřezání masa obviněného pod záminkou, že v ráně bude vidět srst. Ruská pověra připomíná, že vlkodlaka lze poznat podle štětin pod jazykem. Vzhled vlkodlaka ve zvířecí podobě se kultur od kultury liší, i když je nejčastěji zobrazován jako k nerozeznání od obyčejných vlků, s výjimkou skutečnosti, že nemá ocas (což je rys, který je charakteristický pro čarodějnice ve zvířecí podobě). větší a zachovává lidské oči a hlas. Podle některých švédských zpráv se vlkodlak odlišoval od běžného vlka tím, že běžel na třech nohách a čtvrtou natahoval dozadu, aby vypadal jako ocas. Po návratu do svých lidských podob jsou vlkodlaci obvykle dokumentováni jako slabí, oslabení a prodělávají bolestivou nervovou depresi. Jedním ze všeobecně hanobených rysů ve středověké Evropě byl zvyk vlkodlaků požírat nedávno pohřbené mrtvoly, což je vlastnost, která je obsáhle zdokumentována, zejména v Annales Medico-psychologiques z 19. století.

Stát se vlkodlakem

Byly popsány různé způsoby, jak se stát vlkodlakem, jedním z nejjednodušších je sundání oděvu a nasazení opasku z vlčí kůže, pravděpodobně jako náhrada za převzetí celé zvířecí kůže (což je také často popisováno). V ostatních případech se tělo potírá magickou mastí . Pít dešťovou vodu ze stopy dotyčného zvířete nebo z určitých začarovaných potoků bylo také považováno za účinné způsoby dosažení metamorfózy. Švédský spisovatel Olaus Magnus ze 16. století říká, že livonští vlkodlaci byli iniciováni vypuštěním šálku speciálně připraveného piva a opakováním stanoveného vzorce. Ralston ve svých Písních ruského lidu uvádí formu zaříkávání, která je v Rusku stále známá. V Itálii, Francii a Německu se říkalo, že muž nebo žena se mohou proměnit ve vlkodlaka, pokud v určitou středu nebo pátek spí venku v letní noci s úplňkem, který mu svítí přímo do obličeje.

V jiných případech byla transformace údajně provedena satanskou věrností pro ty nejodpornější cíle, často kvůli ukojení touhy po lidském mase. "Vlkodlaci", píše Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),

jsou někteří čarodějové, kteří si namazali těla mastí, kterou si vyrobili ďáblovým instinktem, a nasadili si jistý zakletý opasek, nejen že se z pohledu druhých jeví jako vlci, ale jejich vlastní myšlení má obojí. tvar a povaha vlků, pokud nosí zmíněný opasek. A ve starostech a zabíjení se staví jako velmi vlci a většina lidských tvorů.

Fenomén zpětného účinku, síla zvířecí metamorfózy nebo vyslání známého , skutečného nebo duchovního jako posla, a nadpřirozené síly udělené spojením s takovým známým, jsou také připisovány kouzelníkovi , muži a ženě. po celém světě; a čarodějnické pověry jsou úzce paralelní, ne-li totožné, s lykantropickou vírou, přičemž příležitostný nedobrovolný charakter lykantropie je téměř jediným rozlišovacím znakem. V jiném směru se fenomén zpětného působení prosazuje ve spojení s buš-duší Západní Afriky a nagualem Střední Ameriky ; ale ačkoli neexistuje žádná demarkační čára, která by byla nakreslena na logických základech, předpokládaná moc mága a intimní spojení duše buše nebo nagualu s lidskou bytostí se neoznačují jako lykantropie.

Prokletí lykantropie bylo také některými učenci považováno za boží trest . Literatura o vlkodlacích ukazuje mnoho příkladů Boha nebo světců, kteří údajně proklínají ty, kteří přivolávali svůj hněv lykantropií. Takový je případ Lycaona , kterého Zeus proměnil ve vlka jako trest za to, že zabil jednoho ze svých vlastních synů a naservíroval jeho ostatky bohům jako večeři. Ti, kteří byli exkomunikováni římskokatolickou církví, se prý také stali vlkodlaky.

Síla proměňovat ostatní v divoká zvířata byla připisována nejen zhoubným čarodějům, ale také křesťanským světcům . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra („Všichni andělé, dobří i špatní , mají moc transmutovat naše těla“), byl výrok svatého Tomáše Akvinského . Svatý Patrik prý proměnil velšského krále Veretica ve vlka; Natalis údajně proklela slavnou irskou rodinu, jejíž členové byli na sedm let odsouzeni stát se vlkem. V jiných příbězích je božské jednání ještě přímější, zatímco v Rusku se lidé údajně opět stali vlkodlaky, když na sebe uvalili hněv ďábla.

Pozoruhodná výjimka ze spojení lykantropie a ďábla pochází ze vzácné a méně známé zprávy o 80letém muži jménem Thiess . V roce 1692 v Jürgensburgu v Livonsku Thiess pod přísahou dosvědčil , že on a další vlkodlaci byli boží psi. Tvrdil, že to byli válečníci, kteří sestoupili do pekla, aby bojovali s čarodějnicemi a démony . Jejich úsilí zajistilo, že ďábel a jeho přisluhovači neodnesli obilí z místních neúspěšných plodin dolů do pekla. Thiess byl nakonec odsouzen k deseti ranám bičem za modlářství a pověrčivé přesvědčení .

Léky

Pro odstranění vlkodlačí formy existují různé metody. Ve starověku staří Řekové a Římané věřili v sílu vyčerpání při léčení lidí z lykantropie. Oběť by byla vystavena dlouhým obdobím fyzické aktivity v naději, že bude zbavena nemoci. Tato praxe pramenila ze skutečnosti, že mnoho údajných vlkodlaků by se po spáchání pustošení mohlo cítit slabí a oslabení.

Ve středověké Evropě tradičně existují tři způsoby, jak vyléčit oběť lykantropie; léčebně (obvykle pomocí wolfsbane ), chirurgicky nebo exorcismem . Nicméně, mnoho z léků obhajovaných středověkými lékaři se ukázalo jako osudné pro pacienty. Sicilská víra arabského původu tvrdí, že vlkodlak může být vyléčen ze své nemoci úderem nože do čela nebo pokožky hlavy. Další víra ze stejné kultury zahrnuje propichování rukou vlkodlaka hřebíky. Někdy byly použity méně extrémní metody. V německé nížině Šlesvicko-Holštýnsko mohl být vlkodlak vyléčen, pokud by ho člověk jednoduše třikrát oslovoval jeho křestním jménem, zatímco podle dánské představy je vyléčeno pouhé napomenutí vlkodlaka. Konverze ke křesťanství je také běžnou metodou odstraňování lykantropie ve středověku; oddanost svatému Hubertovi byla také uváděna jako lék proti lykantropům a ochrana před nimi.

Napojení na revenanty

Před koncem 19. století Řekové věřili, že pokud nebudou mrtvoly vlkodlaků zničeny, vrátí se k životu v podobě vlků nebo hyen, kteří se proháněli po bojištích a pili krev umírajících vojáků. Ve stejném duchu se v některých venkovských oblastech Německa, Polska a severní Francie kdysi věřilo, že lidé, kteří zemřeli ve smrtelném hříchu, se vrátili k životu jako vlci pijící krev. Tito "nemrtví" vlkodlaci by se za denního světla vrátili do své lidské mrtvoly. Byli řešeni dekapitací rýčem a exorcismem ze strany faráře. Hlava pak byla vhozena do potoka, kde se předpokládalo, že ji tíha jejích hříchů tíží. Někdy byly použity stejné metody používané k likvidaci obyčejných upírů. Upír byl také spojován s vlkodlakem ve východoevropských zemích, zejména v Bulharsku, Srbsku a Slovinsku . V Srbsku jsou vlkodlak a upír známí společně jako vulkodlak .

Maďarsko a Balkán

V maďarském folklóru žili vlkodlaci speciálně v oblasti Zadunajska a mělo se za to, že schopnost proměnit se ve vlka byla získána v kojeneckém věku, po utrpení týrání ze strany rodičů nebo kletbou. V sedmi letech chlapec nebo dívka odejdou z domu, vydají se v noci na lov a mohou se změnit v člověka nebo vlka, kdykoli chtějí. Prokletí lze získat i tehdy, když člověk v dospělosti třikrát prošel obloukem z břízy za pomoci páteře divoké růže .

Vlkodlaci byli známí tím, že vyhubili všechny druhy hospodářských zvířat, zejména ovce. K přeměně obvykle docházelo během zimního slunovratu , Velikonoc a úplňku. Později v 17. a 18. století se v Maďarsku nevedly procesy pouze proti čarodějnicím, ale také proti vlkodlakům a existuje mnoho záznamů vytvářejících spojení mezi oběma druhy. Také upíři a vlkodlaci jsou v Maďarsku blízce příbuzní a oba byli ve starověku obávaní.

Mezi jižními Slovany a také mezi etnickými kašubskými lidmi v dnešním severním Polsku existovala víra, že pokud se dítě narodí s vlasy, mateřským znaménkem nebo caul na hlavě, mělo se u nich předpokládat schopnosti měnit tvar. I když se takoví lidé dokázali proměnit v jakékoli zvíře, které si přáli, obecně se věřilo, že se takoví lidé raději promění ve vlka.

Srbští vukodlaci měli tradičně ve zvyku shromažďovat se každoročně v zimních měsících, kdy si svlékali vlčí kůže a věšeli je na stromy. Pak by chytili kůži jiného vulkodlaka a spálili ji, čímž by osvobodili vukodlaka, z něhož kůže pochází, z jeho prokletí.

Kavkaz

Podle arménské tradice jsou ženy, které jsou v důsledku smrtelných hříchů odsouzeny strávit sedm let ve vlčí podobě. V typickém případě odsouzenou ženu navštíví duch sršící vlčí kůží, který jí přikáže nosit kůži, což u ní brzy nato způsobí strašlivou touhu po lidském mase. S překonanou lepší povahou vlčice požírá každé ze svých dětí, potom děti svých příbuzných v pořadí podle vztahu a nakonec děti cizích lidí. Toulá se jen v noci, dveře a zámky se otevírají, když se přiblíží. Když přijde ráno, vrátí se do lidské podoby a svlékne si vlčí kůži. Obecně se říká, že transformace je nedobrovolná, ale existují alternativní verze zahrnující dobrovolnou metamorfózu, kdy se ženy mohou transformovat podle libosti.

Amerika a Karibik

Naskapiové věřili, že posmrtný život karibu střeží obří vlci, kteří zabíjejí neopatrné lovce, kteří se odváží příliš blízko. Navahové se báli čarodějnic ve vlčím oděvu zvaném „Mai-cob“. Woodward si myslel, že tyto víry byly kvůli severské kolonizaci Americas . Když došlo k evropské kolonizaci Ameriky , pionýři si s sebou přinesli svůj vlastní vlkodlačí folklór a později byli ovlivněni tradicí jejich sousedních kolonií a domorodých kolonií. Víra v loup-garou přítomná v Kanadě (odtud Acadiana ), na horním a dolním poloostrově Michiganu a na severu státu New York , pochází z francouzského folklóru ovlivněného indiánskými příběhy na Wendigo . V Mexiku existuje víra ve stvoření zvaného nagual . Na Haiti existuje pověra, že duchové vlkodlaků známí místně jako Jé-rouge (červené oči) mohou vlastnit těla nevědomých osob a každou noc je přeměňovat na kanibalistické lupiny. Haitští jé-rouges se obvykle snaží přimět matky, aby dobrovolně vydaly své děti tím, že je v noci probudí a požádají je o povolení vzít si jejich dítě, na což může dezorientovaná matka odpovědět buď ano, nebo ne. Haitští jé-rouges se od tradičních evropských vlkodlaků liší svým zvykem aktivně se pokoušet rozšířit svůj lykantropický stav na ostatní, podobně jako upíři.

Moderní recepce

Fikce o vlkodlacích

Vlkodlak od Clemence Housmana

Většina moderní beletrie popisuje vlkodlaky jako zranitelné vůči stříbrným zbraním a vysoce odolné vůči jiným zraněním. Tento rys se objevuje v německém folklóru 19. století. Tvrzení, že Bestie z Gévaudanu , vlka z 18. století nebo vlčího tvora, byl zastřelen stříbrnou kulkou, se zdá být zavedeno romanopisci převyprávějícími příběh od roku 1935 a ne v dřívějších verzích. Anglický folklór před rokem 1865 ukazoval, že měňavci jsou náchylní ke stříbru. "...dokud jim hostinský nevystřelil nad hlavami stříbrný knoflík, když se okamžitě proměnili ve dvě neblahé staré dámy..." c. 1640 bylo město Greifswald v Německu zamořeno vlkodlaky. „Chytrý chlapec navrhl, aby posbírali všechny své stříbrné knoflíky, poháry, přezky na opasky a tak dále a roztavili je na kulky do mušket a pistolí... tentokrát ty stvůry pobili a zbavili Greifswalda lykantropů. "

Román Dracula z roku 1897 a povídka „ Dracula's Guest “, oba napsal Bram Stoker , čerpaly z dřívějších mytologií vlkodlaků a podobných legendárních démonů a „měly vyjádřit úzkosti doby“ a „strachy z pozdního viktoriánského patriarchátu “ . V "Draculově hostu" skupina vojenských jezdců přicházející na pomoc hlavnímu hrdinovi zažene Draculu, který je zobrazen jako velký vlk, který uvádí, že jediný způsob, jak ho zabít, je "Posvátná kulka". To je také zmíněno v hlavním románu Dracula. Hrabě Dracula v románu uvedl, že legendy o vlkodlacích pocházejí z jeho rasové pokrevní linie Szekely , který sám je také zobrazován se schopností změnit tvar na vlka podle libosti během noci, ale není to schopen během dne kromě poledne.

Román Vlčí nevěsta: Příběh z Estonska z roku 1928 , napsaný finským autorem Aino Kallasem , vypráví příběh o ženě lesníka Priidika Aalo žijící v Hiiumaa v 17. století, která se pod vlivem zlomyslného lesního ducha stala také vlkodlakem. známý jako Diabolus Sylvarum .

První celovečerní film, který použil antropomorfního vlkodlaka, byl Vlkodlak z Londýna v roce 1935. Hlavním vlkodlakem tohoto filmu je elegantní londýnský vědec, který si po své proměně zachovává část svého stylu a většinu lidských rysů, protože hlavní představitel Henry Hull nebyl ochoten trávit dlouhé hodiny líčením make-up umělcem Jackem Piercem . Universal Studios čerpalo z balkánského příběhu o rostlině spojené s lykantropií, protože na rozdíl od případu s upíry neexistovalo žádné literární dílo. Není zde žádný odkaz na stříbro ani na jiné aspekty vlkodlačí tradice, jako je kanibalismus.

Tragičtější postavou je Lawrence Talbot , kterého hraje Lon Chaney Jr. ve filmu The Wolf Man z roku 1941 . S Pierceovým make-upem tentokrát propracovanějším, film katapultoval vlkodlaka do povědomí veřejnosti. Sympatických zobrazení je málo, ale pozoruhodných, jako je komediální, ale mučený hlavní hrdina David Naughton ve filmu Americký vlkodlak v Londýně a méně mučivý a sebevědomější a charismatičtější Jack Nicholson ve filmu Vlk z roku 1994 . Postupem času se zobrazení vlkodlaků změnilo od zcela zlomyslných až po dokonce hrdinské stvoření, jako například v seriálech Underworld a Twilight , stejně jako v Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire a v různých dalších filmech, anime , manga a komiksy .

Jiní vlkodlaci jsou rozhodně svéhlavější a zlomyslnější, jako například ti v románu Vytí a jeho následných pokračováních a filmových adaptacích . Forma, kterou vlkodlak předpokládá, byla obecně antropomorfní v raných filmech jako The Wolf Man a Werewolf of London , ale v mnoha pozdějších filmech byl větší a mocnější vlk.

Vlkodlaci jsou často zobrazováni jako imunní vůči škodám způsobeným běžnými zbraněmi, jsou zranitelní pouze vůči stříbrným předmětům, jako je hůl se stříbrnou špičkou, kulka nebo čepel ; tento atribut byl poprvé přijat kinematograficky v The Wolf Man . Tato negativní reakce na stříbro je někdy tak silná, že pouhý dotyk kovu na kůži vlkodlaka způsobí popáleniny. Současná fikce o vlkodlacích téměř výhradně zahrnuje lykantropii, která je buď dědičný stav, nebo se přenáší jako infekční choroba kousnutím jiného vlkodlaka. V některých fikcích se síla vlkodlaka rozšiřuje na lidskou podobu, jako je nezranitelnost vůči konvenčnímu zranění kvůli jejich léčivému faktoru, nadlidská rychlost a síla a pád na nohy z vysokých pádů. Také agresivita a zvířecí touhy mohou být zesíleny a obtížněji kontrolovatelné (hlad, sexuální vzrušení). Obvykle jsou v těchto případech schopnosti v lidské podobě sníženy. V jiné beletrii to mohou léčit medici nebo protijedy.

Spolu se zranitelností vůči stříbrné kulce se úplněk, který byl příčinou proměny, stal součástí zobrazování vlkodlaků na rozšířeném základě ve dvacátém století. První film, který obsahoval transformační efekt úplňku, byl Frankenstein Meets the Wolf Man v roce 1943.

Videohra The Quarry značně změnila proces transformace vlkodlaka. Ve hře se postava infikovaná vlkodlakem nakonec okamžitě promění ve vlkodlaka, když se zdá, že jejich tělo exploduje. Na konci úplňkové noci se podobným způsobem vrátí do své lidské podoby.

Vlkodlaci jsou typicky představováni jako monstra „dělnické třídy“, často mající nízký socioekonomický status, ačkoli mohou reprezentovat různé společenské třídy a občas byli vnímáni jako způsob reprezentace „aristokratické dekadence“ během hororové literatury 19. století.

nacistické Německo

Nacistické Německo v letech 1942–43 používalo Werwolf , jak se v němčině píše jméno mýtického tvora, jako kódové označení pro jedno z Hitlerových velitelství . V posledních dnech války se nacistická „operace Werwolf “ zaměřila na vytvoření jednotky komanda, které by operovalo za nepřátelskými liniemi, když Spojenci postupovali přes samotné Německo.

Dvě fiktivní zobrazení „Operace Werwolf“ – americký televizní seriál True Blood a román Wolf Hunter z roku 2012 od JL Benéta – mísí dva významy „Werwolf“ tím, že zobrazují zarytá nacistická komanda z roku 1945 jako skutečné vlkodlaky.

Viz také

Poznámky

Citace

Reference

Sekundární zdroje

Butler, Francis (2005). „Ruský „vurdalak“ „upír“ a příbuzné formy ve slovanském jazyce“. Časopis slovanské lingvistiky . 13 (2): 237–250. JSTOR 24599657 .
de Blécourt, Willem (2015). Historie vlkodlaků . Springer. ISBN 978-1-137-52634-2.
Delamarre, Xavier (2007). "Gallo-Brittonica (suite: 11-21)". Zeitschrift für celtische Philologie . 55 (1). doi : 10.1515/ZCPH.2007.29 . ISSN 0084-5302 . S2CID 163928150 .
de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (vyd. 1977). Brill. ISBN 978-90-04-05436-3.
Douglas, Adam (1992). The Beast Within: A History of the Werewolf . Londýn: Chapmans. ISBN 0-380-72264-X.
Frost, Brian J. (2003). Základní průvodce literaturou vlkodlaků . Populární tisk. ISBN 978-0-87972-860-1.
Goens, Jean (1993). Loups-garous, vampires et autres monstres : enquêtes médicales et littéraires . Paříž: Edice CNRS.
Koch, John T. (2020). Keltogermánská, pozdější pravěká a postprotoindoevropská slovní zásoba na severu a západě . Centrum pro pokročilá velšská a keltská studia University of Wales. ISBN 9781907029325.
Lecouteux, Claude (2003). Čarodějky, vlkodlaci a víly: Měniči tvarů a astrální dvojníci ve středověku . Vnitřní tradice/Medvěd. ISBN 978-0-89281-096-3.
Nichols, Johanna (1987). „Ruský vurdalak ‚vlkodlak‘ a jeho příbuzní“ . In Leták, Michael S.; Karlinský, Simon (eds.). Lingvistika jazykové literatury: Na počest Francise Whitfielda k jeho sedmdesátým narozeninám 25. března 1986 . Slovanské speciality v Berkeley. ISBN 978-0933884588.
Orel, Vladimír (2003). Příručka germánské etymologie . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
Otten, Charlotte F. (1986). The Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture . Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2384-7.
Oxfordský anglický slovník online . Oxford University Press. 2021.
West, Martin L. (2007). Indoevropská poezie a mýtus . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-928075-9.

Primární zdroje

Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini ... adversus dissentaneas aliquorum opiniones noviter Claimum... Lipsko: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (v latině; mikrofilm v držení Národní lékařské knihovny Spojených států amerických )
Prieur, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformace d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire . Louvain: J. Maes & P. Zangre, 1596.
Bourquelot a Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (Paříž, 1615).
Summers, Montague , The Werewolf London: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1. vydání, znovu vydáno 1934 New York: EP Dutton; 1966 New Hyde Park, NY: University Books; 1973 Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 Mineola , NY: Dover, s novým názvem The Werewolf in Lore and Legend ). ISBN 0-7661-3210-2

Další čtení

Baring-Gould, Sabine (1865). Kniha o vlkodlacích: Být popisem hrozné pověry . Londýn: Smith, Elder & Co. Knihy Google
Grimm, Deutsche Mythologie , 4, ii. a iii.
Hertz, Der Werwolf (Stuttgart, 1862)
Leubuscher, Über die Wehrwölfe (1850)
O'Donnell, Elliot (1912). Vlkodlaci .
Sconduto, Leslie A. Metamorfózy vlkodlaka : literární studie od starověku po renesanci .
Stewart, Caroline Taylor (1909). Původ pověry o vlkodlacích . University of Missouri studií. ISBN 9780524023778.
Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Werwolf" . Encyclopædia Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.

Languages

In other projects