Wiccanské pohledy na božství - Wiccan views of divinity

Božský pár ve Wicce s dámou jako Hecate, bohyní čarodějnictví a Pánem jako Panem, rohatým bohem divoké Země. Dolní postava je Merkur nebo Hermes, bůh nebo božská síla magie - jak ukazují jeho křídla a caduceus.

Wiccanské názory na božství jsou obecně teistické a točí se kolem bohyně a rohatého boha , čímž jsou obecně dualistické . V tradiční Wicce, jak je vyjádřeno ve spisech Geralda Gardnera a Doreen Valiente , je kladen důraz na téma božské genderové polarity a Bůh a Bohyně jsou považováni za rovnocenné a protichůdné božské kosmické síly. V některých novějších formách Wiccy, jako je feministka nebo Dianic Wicca , je bohyni uděleno prvenství nebo dokonce exkluzivita. V některých formách tradičního čarodějnictví, které sdílejí podobnou duoteistickou teologii, má Rohatý Bůh přednost před Bohyní.

Někteří Wiccanové jsou polyteisté a věří v mnoho různých božstev převzatých z různých pohanských panteonů, zatímco jiní by věřili, že podle slov Dion Fortune „všechny bohyně jsou jednou bohyní a všichni bohové jedním bohem“. Někteří wiccanové jsou duoteističtí i polyteističtí (a někdy kombinace duoteismu, polyteismu a panteismu) v tom smyslu, že ctí různá pohanská božstva a vyhrazují si uctívání wiccanské bohyně a rohatého boha, které považují za nejvyšší božstva. (Tento přístup se neliší od starověkých pohanských panteonů, kde byl jeden božský pár, bůh a bohyně, považován za nejvyšší božstva celého panteonu.) Někteří považují božství za skutečnou vnější existenci; jiní vidí bohyně a bohy jako archetypy nebo myšlenkové formy v rámci kolektivního vědomí.

Podle několika čarodějnic 20. století, nejvíce pozoruhodně Geralda Gardnera , „otce Wiccy“, jsou Bůh a bohyně čarodějnic starověkými bohy Britských ostrovů : rohatým bohem lovu, smrti a magie, který vládne světu ráj (často označovaný jako Summerland ) a bohyně, Velká matka (která je současně Věčnou Pannou a Prvotní Čarodějkou), která dává regeneraci a znovuzrození duším mrtvých a lásku k živým. Bohyně je spojena zejména s Měsícem a hvězdami a mořem, zatímco Rohatý Bůh je spojen se Sluncem a lesy. Gardner vysvětluje, že se jedná o kmenové bohy čarodějnic, stejně jako měli Egypťané své kmenové bohy Isis a Osiris a Židé měli Elohima ; on také říká, že bytost vyšší než kterýkoli z těchto kmenových bohů je čarodějnicemi uznávána jako Prime Mover , ale zůstává nepoznatelná a málo se jí týká.

Bohyně je často vnímána jako trojí aspekt ; panny, matky a babičky. Bůh je tradičně považován za lesního boha Rohatého . Klíčovou vírou ve Wiccu je, že bohové se mohou projevovat v osobní podobě, buď prostřednictvím snů, jako fyzických projevů, nebo prostřednictvím těl kněžek a kněží.

Gardnerian Wicca jako označení se primárně zabývá vztahem kněžky nebo kněze k bohyni a Bohu. Paní a Pán (jak se jim často říká) jsou považováni za prvotní vesmírné bytosti, zdroj neomezené síly, ale jsou to také známé postavy, které utěšují a vychovávají své děti a často je vyzývají nebo dokonce napomínají.

Dualismus

Wiccanská teologie se z velké části točí kolem ontologického dualismu . Ontologický dualismus je tradičně posvátnou genderovou polaritou mezi komplementárními polárními protiklady muže a ženy, kteří jsou považováni za božské milence. Tento druh dualismu je společný různým náboženstvím; například taoismus , kde je zastoupen prostřednictvím jin a jang , a hinduismus, kde lingam a yoni jsou symboly posvátného sexuálního spojení nejvyššího boha a bohyně (často Shiva a Shakti). Ontologický dualismus je odlišný od morálního dualismu v tom, že morální dualismus představuje nejvyšší sílu dobra a nejvyšší sílu zla. Ve Wicce neexistuje žádná nejvyšší síla zla.

Bůh

Ve Wicce je Bůh vnímán jako mužská forma božství a polární opak, který se rovná bohyni.

Bůh je tradičně vnímán jako Rohatý bůh , archetypální božstvo s vazbami na keltské Cernunnos , anglickou folklorní lovkyni Herne , řeckou pánev , římského Fauna a indického pašupati . To byl Bůh, kterého Gerald Gardner představil jako starého boha starověkých čarodějnic a který byl podpořen teorií celoevropského náboženství čarodějnic Margaret Murrayové , která byla do značné míry zdiskreditována. Rohy jsou tradičně posvátným symbolem mužské mužnosti a mužští bohové s rohy nebo parožím byli v pohanské náboženské ikonografii v celém starověkém světě běžní.

Ve Wicce je Zelený muž také často spojován s rohatým bohem, i když ne vždy má rohy.

V různých dobách wiccanského roku je Bůh považován za různé osobnosti. Někdy je vnímán jako dubový král a cesmínový král , z nichž každý vládne každý rok půl roku. Dub a cesmína jsou dva evropské stromy. Jiný pohled na Boha je, že v boha slunce , který je zvláště uctíván v Sabbat z Lughnasadh . Mnoho Wiccanů vidí tyto mnoho aspektů, jako je bůh slunce, rohatý bůh , obětní bůh, jako všechny aspekty stejného Boha, ale menšina je považuje za oddělená polyteistická božstva.

Nejúplnější prací na wiccanských představách o Bohu je kniha The Witches 'God od Janet a Stewart Farrar .

Trojnásobný symbol bohyně rostoucího, ubývajícího a ubývajícího měsíce

Bohyně

Ve Wicce je bohyně tradičně vnímána jako trojnásobná bohyně , což znamená, že je panna, matka a babička. Aspekt matky, bohyně matky , je možná nejdůležitější z nich, a právě o ní Gerald Gardner a Margaret Murrayová tvrdily, že byla starověkou bohyní čarodějnic.

Některé wiccanské tradice jsou zaměřeny na bohyni; tento pohled se liší od většiny tradic v tom, že většina ostatních se zaměřuje na dualitu bohyně a boha.

Interpretace

Když pomineme Gardnerovo vysvětlení, jednotlivé interpretace přesné povahy bohů se výrazně liší, protože kněží a kněžky rozvíjejí vlastní vztahy s bohy intenzivní osobní prací a zjevováním . Mnozí mají duoteistické pojetí božstva jako bohyně (Měsíce, Země a moře) a Boha (lesa, lovu a říše zvířat). Tento koncept je často rozšířen do určitého polyteismu vírou, že bohové a bohyně všech kultur jsou aspekty této dvojice (nebo samotné bohyně). Jiní považují různé bohy a bohyně za oddělené a odlišné. Janet Farrar a Gavin Bone vypozorovali, že Wicca se během dozrávání stává polyteističtější a zahrnuje tradičnější pohanský pohled na svět. Mnoho skupin a jednotlivců je přitahováno konkrétními božstvy z různých panteonů (často keltských , řeckých nebo odjinud z Evropy), které specificky ctí. Některé příklady jsou Cernunnos a Brigit z keltské mytologie , Hecate , Lugh a Diana .

Ještě jiní nevěří v bohy jako skutečné osobnosti, přesto se s nimi pokoušejí mít vztah jako zosobnění univerzálních principů nebo jako jungovské archetypy . Někteří Wiccanové pojímají božstva jako podobná myšlenkovým formám .

Dryghten / Hvězdná bohyně

Dryghten , staroanglický výraz pro Pána , je termín používaný Patricií Crowtherovou k označení univerzálního panteistického božstva ve Wicce. Gerald Gardner to původně nazýval, podle kosmologického argumentu , Prime Mover , termín vypůjčený od Aristotela , ale tvrdil, že čarodějnice to neuctívaly, a považoval to za nepoznatelné. To bylo odkazováno Scott Cunningham termínem používaným v Ne-Platonism , “ jeden ”; Mnoho wiccanů, jejichž praxe zahrnuje studium kabaly, také považuje bohy a bohyně, které uctívají, za aspekty nebo výrazy nevýslovného nejvyššího.

Některé feministické wiccanky, jako například Starhawk, používají termín hvězdná bohyně k popisu univerzálního panteistického božstva, které stvořilo vesmír , a považují ji za známé božstvo, které lze a mělo by být uctíváno. Na rozdíl od populární představy, že termín „hvězdná bohyně“ pochází z Charge of the Goddess , textu posvátného pro mnoho wiccanů, ve skutečnosti pochází z tradice (non-wiccanského) čarodějnictví Andersona Feriho- Starhawk byl zasvěcencem. V rámci Feriho tradice je „hvězdná bohyně“ androgynním bodem veškerého stvoření - ze kterého všechny věci (včetně dvojího boha a bohyně) pocházejí.

„Ten“ / „Vše“

Kromě dvou hlavních božstev uctívaných ve Wicce - Boha a Bohyně - existuje také několik možných teologických koncepcí konečného (neosobního) panteistického nebo monistického božství, známých pod různými názvy jako Dryghtyn nebo „Jediný“ nebo „Vše“. Toto neosobní konečné božství je obecně považováno za nepoznatelné a je uznáváno, ale není uctíváno. Tuto monistickou představu konečného neosobního božství nelze zaměňovat s monoteistickou představou jediného nejvyššího osobního božstva. (Zvláště proto, že Wicca tradičně ctí svá dvě nejvyšší božstva, bohyni a Boha, jako rovnocenná.) Toto neosobní konečné božství lze také považovat za základní řád nebo organizační princip ve světě, podobný náboženským myšlenkám, jako jsou Tao a Atman . Ačkoli ne všichni Wiccanové se hlásí k této monistické představě neosobního, konečného božství, mnozí ano; a existují různé filozofické konstrukce, jak toto konečné božství souvisí s fyzickým světem přírody. Na rozdíl od náboženství, která staví božského stvořitele mimo přírodu, je Wicca obecně panteistická a vidí přírodu jako božskou sama o sobě. (Tradiční Náboj bohyně - nejrozšířenější liturgie v náboženství - označuje bohyni jako „duši přírody“, od níž všechny věci pocházejí a ke které se všechny věci vrací. Toto téma je také vyjádřeno v symbolika kouzelného kotle jako lůna bohyně, z něhož vychází veškeré stvoření a ve kterém je vše rozpuštěno, než se znovu objeví.)

Wicca klade důraz na imanenci božství v Přírodě, přičemž vidí přírodní svět složený jak z duchovní podstaty, tak z hmoty a fyzické energie. Mnoho Wiccanů také přijímá myšlenku duchovní transcendence božství a vidí tuto transcendenci jako kompatibilní s myšlenkou imanence. Z tohoto pohledu může božství a dimenze duchovní existence (někdy nazývané „astrální roviny“) existovat mimo fyzický svět, stejně jako zasahovat do materiálu a/nebo vystupovat z materiálu, důvěrně protkané do struktury hmotnou existenci takovým způsobem, že duchovní ovlivňuje fyzické a naopak. (Pojetí přírody jako obrovské, propojené pavučiny existence, která je utkána bohyní, je ve Wicce velmi běžná; myšlenka často spojená s trojitou bohyní jako zosobněnou třemi osudy, které tkají síť Wyrd .) Tato kombinace transcendence a imanence umožňuje prolínání a interakci neprojevené duchovní podstaty vesmíru se zjevným fyzickým vesmírem; fyzické odráží duchovní a naopak. (Myšlenka vyjádřená v okultní maximě „As Above, So Below“, která se také používá ve Wicce.)

Vzhledem k obvyklému výkladu Wiccy jako panteistického a duoteistického/polyteistického náboženství monoteistická víra v jediné „nejvyšší božstvo“ obecně neplatí. Osobní oddanost Wiccana může být zaměřena na tradiční rohatý bůh a bohyni měsíce ve Wicce, velký počet božských „aspektů“ wiccanského boha a bohyně, velký panteon jednotlivých pohanských bohů, jeden konkrétní pohanský bůh a jeden konkrétní pohanská bohyně, nebo jakákoli kombinace těchto perspektiv. V souladu s tím, náboženství Wicca lze chápat jako duotheistic , henotheistic , panteistický , polytheistic nebo panentheistic v závislosti na osobní víru, kosmologické víry a filozofii jednotlivých Wiccan.

Pokud se lidé rozhodnou používat pro svého boha nebo bohyni různá osobní jména, například Hecate (řecky) nebo Trivia (římsky), je to pouze známé jméno. Oba názvy odkazují na stejnou základní bohyni.

Protože Wicca (stejně jako většina novopohanských systémů víry) je velmi eklektická, neexistuje žádný „správný“ způsob, jak toto řemeslo provozovat, ani pravidla. Důraz je kladen na spojení s „božským“, jakkoli se jednotlivec rozhodne konceptualizovat.

jiný

Podle současných Gardnerianských Wiccanů zůstávají přesná jména bohyně a boha tradiční Wiccy iniciačním tajemstvím a v Gardnerových knihách o čarodějnictví nejsou uvedena. Sbírku Toronto Papers of Gardner's spisů však zkoumali američtí učenci jako Aidan Kelly , což vedlo k domněnce, že se jmenují Cernunnos a Aradia . Toto jsou jména použitá v prototypu Knihy stínů známého jako Ye Bok z Ye Arte Magical .

Pro většinu Wiccanů jsou Pán a Dáma považováni za doplňující se polarity: muž a žena, síla a forma, chápající vše ve svém spojení; napětí a souhra mezi nimi je základem všeho stvoření a tato rovnováha je vidět ve velké části přírody. Bůh a Bohyně jsou někdy symbolizovány jako Slunce a Měsíc a z jejích lunárních asociací se Bohyně stává Trojnásobnou bohyní s aspekty „Panny“, „Matky“ a „Crone“, které odpovídají rostoucím, ubývajícím a ubývajícím fázím Měsíce.

Někteří Wiccanové považují bohyni za nejvýznamnější, protože obsahuje a pojímá vše ( Gaea nebo Matka Země je jedním z jejích běžně uctívaných aspektů); Bůh, běžně označovaný jako Rohatý Bůh nebo Božské dítě , je jiskrou života a inspirace v ní, současně jejím milencem a jejím dítětem. To se odráží v tradiční struktuře smlouvy, kde „velekněžka je vůdce, přičemž velekněz je jejím partnerem; uznává její prvenství a podporuje a doplňuje její vedení vlastnostmi jeho vlastní polarity“. V některých tradicích, zejména feministických větvích Dianic Wicca , je bohyně považována za úplnou sama pro sebe a Bůh není uctíván vůbec.

Protože se říká, že bohyně počala a obsahuje v sobě veškerý život, jsou všechny bytosti považovány za božské. Toto je klíčové porozumění předané v Charge of Goddess , jednom z nejdůležitějších textů Wiccy, a je velmi podobné hermetickému chápání, že „Bůh“ obsahuje všechny věci, a ve skutečnosti jsou všechny věci. U některých Wiccanů tato myšlenka zahrnuje také prvky animismu a rostliny, řeky, skály (a co je důležité, rituální nástroje) jsou vnímány jako duchovní bytosti, aspekty jediného života.

Klíčovou vírou ve Wiccu je, že bohové se mohou projevovat v osobní podobě, buď prostřednictvím snů, jako fyzických projevů, nebo prostřednictvím těl kněžek a kněží. Druhý typ projevu je účelem rituálu Kreslení Měsíce (neboli Kreslení Slunce), kdy je bohyně povolána sestoupit do těla kněžky (nebo Boha do kněze), aby uskutečnila božské vlastnictví .

Elementy

Ačkoli nejsou považováni za božstva, klasické prvky jsou představovaným klíčem wiccanského pohledu na svět. Každá manifestovaná síla nebo forma vyjadřuje jeden ze čtyř archetypálních prvků - Zemi , vzduch , oheň a vodu - nebo několik v kombinaci. Toto schéma je v zásadě totožné se schématem používaným v jiných západních esoterických a hermetických tradicích, jako je Theosofie a Zlatý úsvit , které byly zase ovlivněny hinduistickým systémem tattv .

Pokud jde o přesnou povahu těchto prvků, neexistuje shoda. Jedním z populárních systémů je starověké řecké pojetí , kde prvky odpovídají hmotě (země) a energii (oheň), přičemž zprostředkující prvky (voda, vzduch) se vztahují k fázím hmoty (směsi ohně/země). Modernější pojetí koreluje čtyři prvky se čtyřmi stavy hmoty známými vědě: Solid (země); Kapalina (voda); Plyn (vzduch); a plazma (oheň); s prvkem akasha odpovídajícím čisté energii . Aristotelian systém navrhuje pětinu nebo podstatný prvek, ducha ( éter , Akasha ). Upřednostňovaná verze je předmětem pokračujících sporů ve wiccanské komunitě. Existují i ​​jiné nevědecké koncepce , ale mezi Wiccany se příliš nepoužívají.

Některým Wiccanům pět bodů často nošeného pentagramu symbolizuje mimo jiné čtyři prvky s duchem, který vládne nahoře. Pentagram je symbol nejčastěji spojován s Wicca v moderní době. To je často ohraničeno - zobrazeno v kruhu - a je obvykle (i když ne výhradně) zobrazeno jediným bodem nahoru. Inverzní pentagram se dvěma body nahoru je spojen s rohatým bohem (dva horní body jsou jeho rohy) a je symbolem iniciačního obřadu druhého stupně tradiční Wiccy. Invertovaný pentagram používají také satanisté; az tohoto důvodu bylo alternativně známo, že někteří Wiccanové spojují obrácený pentagram se zlem. V geometrii je pentagram elegantním výrazem zlatého řezu phi, který je populárně spojován s ideální krásou a byl Pythagorejci považován za vyjádření pravd o skryté povaze existence. Bylo také vidět, že pět bodů pentagramu odpovídá třem aspektům bohyně a dvěma aspektům rohatého boha.

Při sesílání magického kruhu jsou čtyři základní prvky vizualizovány tak, že přispívají svým vlivem ze čtyř hlavních směrů: vzduch na východě, oheň na jihu, voda na západě a země na severu. Mezi skupinami však mohou existovat rozdíly, zejména na jižní polokouli , protože tyto atributy jsou symbolem (mimo jiné) dráhy slunce přes denní oblohu. Například v jižních zeměpisných šířkách dosahuje slunce svého nejteplejšího bodu v severní části oblohy a sever je směrem k tropům, takže toto je obvykle směr daný ohni.

Některé wiccanské skupiny také upravují náboženský kalendář ( Kolo roku ), aby odrážel místní sezónní změny; například většina koníren jižní polokoule oslavuje Samhain 30. dubna a Beltane 1. listopadu, což odráží podzimní a jarní období jižní polokoule.

Viz také

externí odkazy

Poznámky

Další čtení

Bibliografické a encyklopedické prameny
  • Raymond Buckland, The Witch Book: The Encyclopedia of Witchcraft, Wicca, and Neo-paganism (Detroit: Visible Ink Press, 2002).
  • Anne Carson, Bohyně a moudré ženy: Literatura feministické spirituality 1980–1992 Komentovaná bibliografie (Freedom, California: Crossing Press, 1992).
  • Chas S. Clifton a Graham Harvey , The Paganism Reader , New York and London: Routledge, 2004.
  • James R. Lewis, Witchcraft Today: Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (Santa Barbara: ABC-CLIO, 1999).
  • J. Gordon Melton a Isotta Poggi, Magic, Witchcraft, and Paganism in America: A Bibliography , 2nd ed., (New York and London: Garland Publishing, 1992).
  • Shelly Rabinovitch a James R. Lewis, eds., The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism (New York: Kensington Publishing, 2002).
Akademické studie
  • Nikki Bado-Fralick, Coming to the Edge of the Circle: A Wiccan Initiation Ritual (Oxford University Press, 2005)
  • Chas S. Clifton, Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America (AltaMira Press, 2006)
  • Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (Oxford University Press, 1999)
  • Laura Jenkins (Otago University press, 2007)
  • Zoe Bourke (Otago University press, 2007)
  • Helen A. Berger, A Community of Witches: Contemporary Neo-Paganism and Witchcraft in the United States (Columbia: University of South Carolina Press, 1999).
  • Jon P. Bloch, New Spirituality, Self, and Belonging: How New Agers and Neo-Pagans Talk For Yourself (Westport: Praeger, 1998).
  • Graham Harvey, Contemporary Paganism: Listening People, Speaking Earth (New York: New York University Press, 1997).
  • Lynne Hume, Witchcraft and Paganism in Australia (Melbourne: Melbourne University Press, 1997).
  • James R. Lewis, ed., Magical Religion and Modern Witchcraft (Albany: State University of New York Press, 1996).
  • TM Luhrmann, Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (London: Picador, 1994).
  • Sabina Magliocco , Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America (University of Pennsylvania Press, 2004)
  • Joanne Pearson, Richard H. Roberts a Geoffrey Samuel, eds., Nature Religion Today: Paganism in the Modern World (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998).
  • Sarah M. Pike , Earthly Bodies, Magical Self: Contemporary Pagans and the Search for Community (Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 2001).
  • Kathryn Rountree, Objetí čarodějnice a bohyně: Feministické rituální tvůrkyně na Novém Zélandu (Londýn a New York: Routledge, 2004).
  • Jone Salomonsen, Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco (London and New York: Routledge, 2002).
  • Allen Scarboro, Nancy Campbell, Shirley Stave, Living Witchcraft: A Contemporary American Coven (Praeger Publishers, 1994) [1]