Ženy v hinduismu - Women in Hinduism

Hindské texty představují různorodé a protichůdné pohledy na postavení žen, od ženského vedení jako nejvyšší bohyně až po omezování genderových rolí. Devi Sukta hymnus Rigveda , je bible z hinduismu , prohlašuje ženskou energii jako podstatu vesmíru, ten, který vytváří veškerou hmotu a vědomí, věčné a nekonečné, metafyzické a empirické reality ( Brahman ), duše, ( nejvyšší já) všeho. Žena je oslavována jako nejmocnější a zmocňující síla v některých hinduistických Upanišadách, Sastrách a Puranách, zejména v Devi Upanišad , Devi Mahatmya a Devi-Bhagavata Purana .

Hindské texty starověku a středověku představují různorodý obraz povinností a práv žen v hinduismu . Texty rozeznávají osm druhů manželství, od otce, který hledá manželského partnera pro svou dceru a hledá její souhlas (sňatek Brahmy), až po nalezení nevěsty a ženicha bez rodičovské účasti (manželství Gandharva). Učenci uvádějí, že hindské texty a záznamy védské éry zanechané cestovateli do starověké a středověké Indie naznačují, že starověká hinduistická společnost nepraktikovala věno ani sati . Tyto praktiky se pravděpodobně rozšířily někdy ve 2. tisíciletí n. L. Na základě sociálně-politického vývoje na indickém subkontinentu. V celé historii zažila hinduistická společnost mnoho vládkyň , jako Rudramadevi , náboženské osobnosti a svaté, jako Andal , filozofové, jako Maitreyi , a praktikující/ dirigentky védských hinduistických rituálů.

Hinduismus, uvádí Bryant, má nejsilnější přítomnost božské ženy mezi hlavními světovými náboženstvími, od starověku po současnost. Bohyně je považována za ústřední v hinduistických tradicích Shakti a Shiva. Matriarchální teologie je docela běžná v sanskritských tradicích a vesnickém hinduismu vztahujícím se k uctívání Shakti a existuje mnoho hinduistických komunit, které jsou matriarchální .

Starověké texty

Védská literatura

Starověké texty hinduismu vykládají úctu k ženství. V desáté kapitole Rigvedy se například tvrdí, že ženská bytost je nejvyšším principem celého vesmíru, v následujícím hymnu zvaném Devi Sukta ,

Jsem královna, shromažďovatel pokladů, nejvíce přemýšlivý, první z těch, kteří si zaslouží uctívání.
     Bohové mě tak ustanovili na mnoha místech s mnoha domovy, do kterých lze vstoupit a      pobývat .
Pouze prostřednictvím mě všichni jedí jídlo, které je krmí-každý člověk, který vidí, dýchá, slyší slovo otevřené,
oni to nevědí, ale já bydlím v podstata Vesmíru. Slyšte, všichni, pravdu, jak ji prohlašuji.

Opravdu, já sám oznamuji a pronesu slovo, které bohové i lidé přivítají.
     Učiním muže, kterého miluji, mimořádně silným, učiním ho živeným, mudrcem a člověkem, který zná Brahman.
Skláním příď pro Rudru, aby jeho šíp zasáhl a zabil nenávistného oddaného.
     Probouzím a objednávám bitvu o lidi, vytvořil jsem Zemi a Nebe a sídlím jako jejich vnitřní vládce.

Na světovém summitu vynáším Otce: můj domov je ve vodách, v oceánu.
     Proto jsem předcházel všem existujícím tvorům jako jejich Vnitřnímu Nejvyššímu Já a manifestoval je svým tělem.
Vytvořil jsem všechny světy podle své vůle, bez jakéhokoli vyššího bytí, a prostupoval a přebýval v nich.
     Věčné a nekonečné vědomí jsem já, je to moje velikost, přebývající ve všem.

-  Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Védy mají několik chvalozpěvů akreditovaných pro učenkyně, které byly známé jako „Brahmavadinis“. Bylo mnoho učených žen, které dokázaly porazit muže svými schopnostmi a intelektem. Patří sem Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita atd.

Rigveda zároveň uvádí protichůdné názory na ženy:

„Sám Indra řekl: Mysl ženy nekáčí.

Její intelekt má malou váhu. “

„Se ženami nemůže být trvalé přátelství:

Srdce hyen jsou srdcem žen. "

Upanišády

Tyto Devi sūkta myšlenky Rigveda jsou dále rozvíjeny v relativně později složených Shakta Upanišad uvádí McDaniel, kde Devi tvrdí, že je Brahman , z ní vyplývají Prakṛti (částic) a Purusha (vědomí), ona je blaženost a non-blaho „ Védy a co se od nich liší, narozené i nenarozené a ženské jsou tedy celým vesmírem. Je prezentována jako všech pět prvků, stejně jako vše, co se od těchto prvků liší, co je nahoře, co je dole, co je kolem, a tím i vesmír jako celek. Tato filozofie se nachází také v Tripuratapani Upanishad a Bahvricha Upanishad .

Rané upanišady obecně o ženách a mužích mlčí a zaměřují se převážně na Brahman bez pohlaví a jeho vztah k átmanu (duše, já). Občas se najdou výjimky. Brihadaranyaka Upanishad , složená například z roku 800 př. N. L. , V poslední kapitole popisující vzdělávání studenta, zahrnuje lekce pro jeho životní fázi Grihastha . Tam se student učí, že jako manžel by měl vařit rýži pro manželku a oni společně jedí jídlo určitým způsobem podle toho, zda si přejí narození dcery nebo syna, následovně:

A pokud si muž přeje, aby se mu narodila učená dcera, a aby se dožila plného věku, pak by poté, co si připravili vařenou rýži se sezamem a máslem, měli oba jíst a být připraveni mít potomky.

A pokud si muž přeje, aby se mu narodil učený syn a aby se dožil plného věku, pak poté, co si připravili vařenou rýži s obilím a máslem, měli by oba jíst a být připraveni mít potomky.

-  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Přeložil Max Muller

Ženy jsou zmiňovány a jsou účastnicemi filozofických debat Upanišad, stejně jako učenkyně, učitelky a kněžky během védského a raného buddhistického věku. Mezi ženami uznávanými v Upanišadách jsou Gargi a Maitreyi . V sanskrtu slovo acharyā znamená „učitelka“ (versus acharya znamená „učitelka“) a acharyini je manželka učitele, což naznačuje, že některé ženy byly známé jako guru .

Ženské postavy se objevují ve hrách a epických básních. Bhavabhuti , básník 8. století, ve své hře Uttararamacharita (verš 2 - 3) popisuje, jak postava Atreyi cestovala do jižní Indie, kde studovala Védy a indickou filozofii. V Mádhava ‚s Shankaradigvijaya , Shankara debaty s ženskou filozofa ubhaya Bharati a ve verších 9 - 63 je uvedeno, že se dobře orientuje v Ved . Tirukkoneri Dasyai, vědec z 15. století, napsal komentář k Nammalvarově Tiruvaayamoli s odkazem na védské texty, jako je Taittiriya Yajurveda .

Eposy

Mahabharata je legendární hinduistický epos odrážející sociální přesvědčení a kulturu ve starověké Indii. Ve své první knize Dushmanta žádá Sakuntala (výše), aby si ho vzala za lásku, v manželství ve stylu Gandharvy , bez souhlasu jejich rodičů. Texty také popisují sedm dalších forem manželství a to, kdy byly vhodné nebo nevhodné.

Ve dvou hinduistických eposech, Ramayana a Mahabharata , je role žen smíšená. Draupadi , hlavní ženská postava Mahábháraty, je vdaná za všech pět Pánduovců, má tedy pět manželů. Urazí ji Duryodhana, jeden ze spouštěčů velké války. V Ramayaně složené ve druhé polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem je Sita respektována, ctěna a vnímána jako nerozlučná milovaná, ale je prezentována jako žena v domácnosti, ideální manželka a partnerka Rámy. V hinduistické tradici, většina ženských ústních převyprávění Ramayana líčí autonomii jako pravidlo spíše než výjimku, ale uvádí Sugirtharajah, tyto verze jsou z nedávného původu.

Eposy jsou příběhy, ale obsahují v sobě zásady dharmy , což naznačuje vnímané představy o ženách v hinduismu v době, kdy byly eposy složeny. Mahabharata, v knize 1, například uvádí,

Žádný muž, ani ve vzteku, by nikdy neměl dělat nic, co by bylo jeho manželce nepříjemné; štěstí, radost, ctnost a vše závisí na manželce. Manželka je posvátná půda, ve které se manžel znovu narodí, dokonce ani Rishis nedokáže vytvořit muže bez žen.

-  Adi Parva , Mahábhárata Book, 1.74.50-51


Anushasana Parva z hinduistického eposu Mahábhárata má několik kapitol věnovaných diskusi o povinnosti a práva žen. Poskytuje smíšený obraz. V kapitole 11, bohyně bohatství a prosperity Lakshmi tvrdí, že žije v těch ženách, které jsou pravdivé, upřímné, skromné, organizované, oddané svému manželovi a dětem, vědomé zdraví, trpělivé a laskavé k hostům. Bohyně tvrdí, že nebydlí v ženě, která je hříšná, nečistá, vždy nesouhlasí se svým manželem, nemá trpělivost ani sílu, je líná, hádá se se svými sousedy a příbuznými.

V kapitole 47, jak Yudhishthira hledá návod k Dharma od Bhishma se Anushasana Parva porovná hodnotu dcera syna, takto,

Dcera, ó králi, byla v písmech vysvěcena, aby se rovnala synovi.

-  Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26

V Udyoga Parva z Mahábháraty jsou státy misogynisté a fanatici hříšníci.

„Tvrzení vlastní nadřazenosti, hrabivosti [ lolupa ], těch, kteří nejsou schopni tolerovat sebemenší urážku, špatných povah, nestálých, těch, kteří nedbají na ochranu těch, kteří ji hledají. Ten, kdo myslí jen na své vlastní sexuální uspokojení „Bigotní, arogantní, ten, kdo dává a pak toho lituje, ten, kdo je šetrný, kdo obdivuje moc/bohatství a potěšení a misogynista, to je 13 typů hříšníků.“ (MBUdyoga Parva 43: 18,19)

Povinnosti žen jsou opět uvedeny v kapitole 146 jako rozhovor mezi bohem Šivou a jeho manželkou bohyní Umou , kde se Šiva ptá, jaké jsou povinnosti žen. Uma (Parvati) pokračuje ke splnění všech řek, které jsou všechny bohyně, které vyživují a vytvářejí úrodná údolí. Uma naznačuje, že k povinnostem ženy patří dobrá povaha, sladká řeč, milé chování a sladké rysy. Pro ženu, tvrdí Uma, je její manžel jejím bohem, její manžel je jejím přítelem a její manžel je jejím vysokým útočištěm. Mezi povinnosti ženy patří fyzická a emocionální výživa, úcta a naplnění jejího manžela a jejích dětí. Jejich štěstí je její štěstí, dodržuje stejné sliby jako ty, které dodržuje její manžel, její povinností je být veselá, i když se její manžel nebo její děti zlobí, být tu pro ně v protivenství nebo nemoci, je považována za skutečně spravedlivou v jejím chování. Kromě manžela a rodiny je její povinností být veselá a pokorná s přáteli a příbuznými a dělat to nejlepší, co může pro přátele a hosty. Její rodinný život a její domov je její nebe, říká bohyni Parvati Šivovi.

Anushasana Parva sloužila jako zdroj textů moderní doby o ženách v hinduismu. Například Tryambakayajvan z Thanjavuru , v 18. století n. L. , Publikoval Strīdharmapaddhati (někdy označovaný jako Stri Dharma Paddhati nebo „Průvodce pro dharmickou ženu“). Tryambaka podle Julie Leslie selektivně získává verše z mnoha kapitol Anushasana Parva. Selektivně získává verše i z jiných knih Mahabharaty a dalších starověkých indických textů pro Strīdharmapaddhati , vybírá ty, kterým dává přednost, přičemž vynechává verše z Mahabharaty, které představují jeho charakteristický styl prezentace mnoha hlasů a protiargumentů.

Shastras a Smritis

Védy a šastry hinduismu zmiňují Brahmacharini (ženy) studující Védy. Slovo Brahmacharini je také v hinduismu uctíváno jako bohyně (nahoře).

Charakterizace a zacházení se ženami se mísí v textech hinduismu Shastras a Smriti. Vědci zpochybnili pozdější vložení data, korupci a autenticitu textů, protože byly nalezeny desítky výrazně odlišných verzí textů Smriti. Například Patrick Olivelle , kterému je připsán překlad Manusmriti z roku 2005 vydaný nakladatelstvím Oxford University Press, uvádí v postmoderním stipendiu obavy z předpokládané autenticity a spolehlivosti rukopisů Manusmriti. Píše (zkráceně),

MDH [Manusmriti] byl první indický právní text představil západnímu světu prostřednictvím překladu sira Williama Jonese v 1794. (...) Všechny edice MDH , s výjimkou Jolly to, reprodukovat text, jak nalézt v [ Kalkata] rukopis obsahující komentář Kulluky. Nazval jsem to „ vulgární verze“. Byla to Kullukova verze, která byla opakovaně přeložena: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) a Doniger (1991). (...)

Víru v pravost Kullukova textu otevřeně vyslovil Burnell (1884, xxix): „Není tedy pochyb, že textus receptus, tedy Kulluka Bhatta, jak byl přijat v Indii a evropskými učenci, je velmi blízko celkově k původnímu textu. “ To je daleko od pravdy. Skutečně, jedním z velkých překvapení mé redakční práce bylo zjistit, jak málo z více než padesáti rukopisů, které jsem shromáždil, ve skutečnosti sleduje vulgát v klíčových čteních.

-  Patrick Olivelle , Manuův zákoník (2005)

Arthashastra , v kapitole 1.21 popisuje ženy, které získaly vojenské vzdělání a sloužily k ochraně krále; text také zmiňuje ženské řemeslnice, žebráky a ženy, které putovaly askety.

Jednou z nejvíce studovaných pozic žen ve středověké hinduistické společnosti byl nyní sporný kalkatský rukopis Manusmriti . Text káže cudnost vdovám, například ve verších 5.158-5.160. Ve verších 2.67-2.69 a 5.148-5.155 Manusmriti káže, že jako dívka by měla poslouchat a hledat ochranu svého otce, jako mladé ženy svého manžela a jako vdovy svého syna; a že žena by měla vždy uctívat svého manžela jako boha.

V jiných verších Manusmriti respektuje a chrání práva žen. Manusmriti ve verších 3.55-3.56 například prohlašuje, že „ženy musí být ctěny a zdobeny“ a „kde jsou ženy uctívány, tam se radují bohové; ale kde nejsou, žádný posvátný obřad nepřináší ovoce“. Jinde, ve verších 5.147-5.148, uvádí Olivelle, text prohlašuje, „žena se nikdy nesmí snažit žít samostatně“.

Rozvod

Text ve verši 8.101-8.102 prohlašuje, že manželství nemůže být rozvráceno ženou nebo mužem. Přesto text v dalších částech umožňuje buď manželství rozpustit. Například verše 9,72–9,81 umožňují muži nebo ženě vystoupit z podvodného manželství nebo zneužívajícího manželství a znovu se oženit; text také poskytuje zákonné prostředky, aby se žena mohla znovu vdát, když její manžel chybí nebo ji opustil.

Arthashastra, která je jednou z šáster v hinduismu, říká

Žena, která nenávidí svého manžela, proti němu nemůže rozpustit své manželství proti jeho vůli. Muž také nemůže rozpustit své manželství se svou manželkou proti její vůli. Ale vzájemného nepřátelství lze dosáhnout rozvodu (parasparam dveshánmokshah). Pokud muž, který chápe nebezpečí od své ženy, touží po rozvodu (mokshamichhet), vrátí jí to, co jí bylo dáno (u příležitosti jejího sňatku). Touží -li žena v obavě před nebezpečím svého manžela po rozvodu, propadá svému nároku na svůj majetek; manželství uzavřená podle zvyklostí prvních čtyř druhů manželství nelze rozpustit.

Varna

Text v jedné části je proti ženě, která si bere někoho mimo sebe ( varna ), jak je tomu ve verších 3.13-3.14. Současně, uvádí Olivelle, text předpokládá četné praktiky, jako jsou manželství mimo varnu, například mezi Brahminským mužem a Shudrovou ženou ve verších 9.149-9.157, vdově otěhotnějící s dítětem muže, se kterým není ve verších 9.57 -9,62, manželství, kde zamilovaná žena utíká se svým mužem, a poté uděluje zákonná práva v těchto případech, jako jsou dědická práva na majetek ve verších 9.143-9.157 a zákonná práva takto narozených dětí. Text také předpokládá, že vdaná žena může otěhotnět jiným mužem než jejím manželem, a věnuje verše 8.31-8.56, aby dospěl k závěru, že péče o dítě náleží ženě a jejímu zákonnému manželovi, a nikoli muži, se kterým otěhotněla.

Vlastnická práva

Manusmriti poskytuje ženě vlastnická práva k šesti druhům majetku ve verších 9.192-9.200. Patří sem ty, které obdržela při sňatku, nebo jako dárek, když utekla, nebo když byla odebrána, nebo jako projev lásky před svatbou, nebo jako dary od její biologické rodiny nebo jako obdržené od jejího manžela po svatbě, a také z dědictví po zemřelých příbuzných.

Problémy s nekonzistencí a autenticitou

Učenci uvádějí, že méně než polovina nebo pouze 1214 z 2685 veršů v Manusmriti může být autentických. Kromě toho jsou verše vnitřně nekonzistentní. Verše jako 3,55-3,62 Manusmriti například oslavují postavení žen, zatímco verše jako 9,3 a 9,17 naopak. Mahátmá Gándhí , když byl dotázán na jeho názor na Smriti, uvedl, že „v tištěném svazku je tolik rozporů, že pokud přijmete jednu část, jste povinni odmítnout ty části, které jsou s ní zcela v rozporu. (.. .) Nikdo nemá k dispozici původní text [Manusmriti].

Flavia Agnes uvádí, že Manusmriti je složitý komentář z pohledu práv žen a kodifikace práv žen na základě britské koloniální éry na základě pro hinduisty a z islámských textů pro muslimy vybrala a zdůraznila určité aspekty, zatímco ostatní oddíly ignorovala. Tato konstrukce osobního práva během koloniální éry vytvořila právní fikci kolem historické role Manusmriti jako písma v záležitostech týkajících se žen v jižní Asii.

Purány

Devi Mahatmya, rukopis hindského sanskrtu z Nepálu z 11. století (výše), pomohl vykrystalizovat tradici bohyně, kde je stvořitelem Bůh žena, ale ani ženská, ani mužská, spíše duchovní a síla dobra.

Purány, zejména Devi Mahatmya nalezené v Markandeya Maha-Purana, a Devi-Bhagavata Purana mají jedny z nejvíce oddaných diskusí o Devi a posvátné ženě v pozdní starověké a raně středověké éře hinduismu. Diskuse se však neomezuje pouze na tyto dva hlavní texty o náboženství související s hinduistickou bohyní. Ženy se nacházejí ve filozofických diskusích v mnoha dalších Puranách a textech dochovaných dob. Například Parvati v diskusi se svým manželem Shivou poznamenává:

Měli byste zvážit, kdo jste a kdo je příroda ... jak byste mohli překonat přírodu? To, co slyšíte, co jíte, co vidíte - to je celá příroda. Jak jsi mohl být mimo přírodu? Jste zahaleni do přírody, i když to nevíte.

-  Skanda Purana 1.1.21.22, Přeložil Nicholas Gier

Ženská symbolika jako posvátná a uctivá byla přítomna ve starověkých hinduistických textech, ale jednalo se o fragmentární stavy Brown, a to bylo kolem šestého století našeho letopočtu, možná v severozápadní Indii, že koncept Maha-Devi splynul jako Velká bohyně, objevující se v textu Devi Mahatmyi z Markandeya Purana. Tento vývoj božské ženy nebyl podle Browna teoretický, ale ovlivnil „sebepochopení hinduistů do současnosti“ a „co to znamená být člověkem ve vesmíru, který je nekonečný a přesto je prostoupen samotnou lidskou kvalitou. péče a vzteku ženy “. Coburn uvádí, že Devi Mahatmya, nazývaná také Durga Saptasati (nebo 700 veršů Durga), byla mezi hinduisty po staletí nesmírně populární. Devi Mahatmya se nepokouší dokázat, že žena je nejvyšší, ale předpokládá to jako danou podmínku. Tato myšlenka ovlivnila roli žen v hinduismu v puranských textech, které následovaly po staletí, kde se objevují páry ovládané muži a ženy, v různých legendách, ve stejném náboženském textu a hindské představivosti.

Devi Mahatmya představuje myšlenku, říká McDaniel, božská ona, která vytváří tento vesmír, je nejvyšším vědomím, pomáhá sobě i mužům dosáhnout konečného osvobození, je multitasking, který v době prosperity je Lakshmi přináší bohatství a štěstí do lidských domovů , přesto v dobách protivenství živí a bojuje v bitvě, protože rozzlobená žena ničí démony a zlo ve vesmíru poté, co se proměnila v Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri nebo Devi. Nicméně, poznamenává Brown, oslava bohyně jako nejvyšší v Devi Mahatmya není univerzální v hindských textech 1. tisíciletí našeho letopočtu a další puranské texty oslavují boha jako nejvyšší, přičemž uznávají nejvyšší bohyni v různých kapitolách a prezentují ženu jako „ efektivní síla za jakýmkoli mužem “buď ve smyslu mytologickém, teologickém nebo obojím.

Myšlenky Devi Mahatmya v 6. století jsou převzaty do textu Devi-Bhagavata Purana z 11. století, dalšího klasického textu bohyně Shakti tradice hinduismu. Tento text však zdůrazňuje oddanost a lásku jako cestu k její nejvyšší povaze bohyně. V posledním textu se Devi jeví jako bohyně bojovnice ničící démony, světová matka pečující o dobro, jako stvořitel, udržovatel a ničitel jako její různé aspekty, ten nejvyšší.

Pohlaví boha

Bohyně v hinduismu jsou velmi běžné. Mezi další nalezené myšlenky patří androgynní koncept, jako je Ardhanarishvara (složený bůh, který je napůl Shiva-muž a Parvati-žena), nebo jako beztvarý a bez pohlaví Brahman (Universal Absolute, Nejvyšší Já jako Jednota v každém).

V hinduismu je neosobní Absolutno ( Brahman ) bez pohlaví. Mužští bohové ( Deva ) i ženské bohové ( Devi ) se nacházejí v hinduismu. Některé hinduistické tradice pojímají Boha jako androgynní (ženské i mužské), nebo buď jako muže nebo ženu, a přitom si váží genderového henoteismu , to znamená, že nepopírají existenci jiných bohů v obou pohlaví.

Bhakti tradice hinduismu mají jak bohy, tak bohyně. Ve starověké a středověké indické mytologii je každá mužská deva hinduistického panteonu spojena s ženskou devi . Následovníci Shaktismu , uctívejte bohyni Devi jako ztělesnění Shakti (ženské síly nebo síly).

Existuje všeobecný dojem, že existují miliony hinduistických božstev . Většina však zdaleka jsou bohyně ( Shakti, Devi nebo matka), uvádí Foulston a Abbott a naznačují, „jak důležité a populární bohyně jsou“ v hinduistické kultuře. Ačkoli jsou obecně menší, existuje mnohem více chrámů bohyní než bohů. Bohyně jsou po většinu času, ne -li vždy považovány za mocné, a když nejsou vdané, považovány za nebezpečné. Navzdory patriarchální povaze hinduistické společnosti jsou ženy po boku bohů vnímány jako mocné a v určitých dobách i nebezpečné. Nikdo nemá seznam miliónů bohyň a bohů, ale všechna božstva, státní učenci, jsou v hinduismu obvykle považována za „emanace nebo projev principu bez pohlaví, který se nazývá Brahman a představuje mnoho aspektů konečné reality“. V hinduismu „Bůh, vesmír, všechny bytosti [mužské, ženské] a vše ostatní je v podstatě jedna věc“ a vše je spojeno v jednotu, stejný bůh je v každé bytosti jako átman , věčné Já.

Starověká a středověká hinduistická literatura, státní učenci, je bohatě vybavena bohy, bohyněmi a androgynními reprezentacemi Boha. To, říká Gross, je v kontrastu s několika monoteistickými náboženstvími, kde je Bůh často synonymem „On“ a teismus je plný mužských antropomorfismů. V hinduismu, obraz bohyně neznamená ztrátu mužského boha, ale starověká literatura uvádí, že obě pohlaví jsou navzájem vyvažující a doplňující se. Bohyně v hinduismu, uvádí Grossová, jsou silné, krásné a sebevědomé, symbolizující jejich vitalitu v koloběhu života. Zatímco mužští bohové jsou symbolicky představováni jako ti, kteří jednají, ženské bohyně jsou symbolicky zobrazovány jako ty, které inspirují k akci. Bohyně v hinduismu jsou považovány za patrony umění, kultury, výchovy, učení, umění, radostí, spirituality a osvobození.

Důstojnost

Hinduismus nepovažuje ženy za postrádající důstojnost, proto neexistuje mnoho konkrétních citátů o potvrzení důstojnosti žen. V primárních a sekundárních hinduistických textech je však mnoho odkazů, které potvrzují důstojnost žen. Mnoho příběhů z Upanišad učenek, jako je Jābālāův příběh, Maitreyi , Gārgī , Lopāmudrā a Haimavatī Umā, demonstruje důstojnost žen. Podle verše 6.4.17 z Brihadaranyaka Upanishad je žádoucí narození dítěte, které by bylo vědecké. Citát předepisuje konkrétní rituály pro získání naučené dcery.

Verš 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:

अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै॥ १७॥

atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 ||

„Ten, kdo si přeje, aby se narodila dcera, která by byla vědkyní a dosáhla plného života, by měla mít rýži uvařenou se sezamem a oba by ji měli jíst s přepuštěným máslem. Pak by tvůrci (budoucí rodiče) opravdu umět vyrobit takovou dceru. "

Will Durant (1885-1981) Americký historik ve své knize Příběh civilizace říká :

„Ženy si ve védském období užívaly mnohem větší svobody než v pozdější Indii. Měla při výběru svého druha více, než by naznačovaly formy manželství. Na svátcích a tancích se objevovala volně a spojovala se s muži při náboženských obětech.“ Mohla studovat a podobně jako Gargi se zapojit do filozofických sporů. Pokud by zůstala vdovou, její sňatek se nijak neomezoval. “

Cvičení

Manželství

Svatba je jedním z nejvýznamnějších osobních rituálů, které hinduistická žena ve svém životě provádí. Podrobnosti a oblečení se u hinduistických žen regionálně liší, ale sdílejí společnou rituální gramatiku. Meitei hinduistická nevěsta v Manipuru (vlevo), Amla hinduistická nevěsta v Madhya Pradesh (uprostřed) a himálajská hinduistická nevěsta v Nepálu (vpravo).

Asvalayana Grhyasutra text hinduismu identifikuje osm forem manželství. Z těchto prvních čtyř - Brahma, Daiva, Arsha a Prajapatya - jsou prohlášeny za vhodné a doporučené textem, další dva - Gandharva a Asura - jsou prohlášeny za nevhodné, ale přijatelné, a poslední dva - Rakshasa a Paishacha - jsou prohlášeny za zlé a nepřijatelné ( ale všem výsledným dětem byla udělena zákonná práva).

  1. Manželství Brahma - považováno za nábožensky nejvhodnější manželství, kde otec najde vzdělaného muže, navrhne mu sňatek své dcery. Ženich, nevěsta a rodiny s návrhem ochotně souhlasí. Obě rodiny a příbuzní se setkají, dívka je slavnostně vyzdobena, otec daruje svou dceru zasnoubením a proběhne védský svatební obřad. Tento typ svatby je nyní nejrozšířenější mezi hinduisty v moderní Indii.
  2. Manželství Daiva - v tomto typu manželství otec rozdává svou dceru spolu s ozdobami knězi.
  3. Manželství Arsha - v tomto typu manželství dá ženich otci nevěsty krávu a býka a otec vymění svou dceru za manželku. Ženich složil slib, že splní své závazky vůči nevěstě a rodinnému životu ( Grihasthashram ).
  4. Manželství Prajapatya - v tomto typu manželství se pár dohodne na sňatku výměnou některých sanskrtských manter (vzájemných slibů). Tato forma manželství byla podobná civilnímu obřadu .
  5. Manželství Gandharva - v tomto typu manželství pár prostě žije společně z lásky, po vzájemném souhlasu, konsensuálně završuje svůj vztah. Toto manželství se uzavírá bez náboženských obřadů a bylo podobné západnímu pojetí manželství podle zákona . Kama Sutra , stejně jako Rishi Kanva - nevlastní otec Shakuntala - v Mahabharatě , tvrdil, že tento druh manželství je ideální.
  6. Asurské manželství - v tomto typu manželství ženich nabídl věno otci nevěsty a nevěsty, oba věno přijali ze svobodné vůle a on nevěstu výměnou přijal. Bylo to podobné jako oženit se s dcerou za peníze. Toto manželství považovali hinduističtí spisovatelé za nevhodné, protože chamtivost, ne to, co je pro dívku nejlepší, může poškodit výběrové řízení. Manusmriti verše 3.51 a 3.52 například uvádí, že otec nebo příbuzní nikdy nesmí přijmout žádnou cenu za nevěstu, protože to znamená obchodování s dcerou.
  7. Rakshasa manželství - kde ženich násilně unesl dívku proti ní a vůli její rodiny. Slovo Rakshasa znamená „ ďábel “.
  8. Paishacha sňatek - kde se muž vnucuje ženě, když je necitlivá, zdrogovaná nebo opilá nebo v bezvědomí.

James Lochtefeld zjišťuje, že poslední dvě formy manželství byly zakázány, ale ve starověkých hinduistických společnostech byly uznávány, nikoli proto, aby tyto činy podporovaly, ale aby poskytly ženě a jakýmkoli dětem právní ochranu ve společnosti.

„Žena si může po dosažení dospělosti vybrat svého manžela. Pokud si její rodiče nemohou vybrat zasloužilého ženicha, může si sama vybrat svého manžela.“ (Manu Smriti IX 90-91)

Věno

Pojem a praxe věna ve starověké a středověké hinduistické společnosti je nejasná. Někteří učenci se domnívají, že věno bylo praktikováno v historické hinduistické společnosti, ale některé ne. Historické zprávy očitých svědků (diskutované níže) naznačují, že věno v před 11. století n. L. Hinduistická společnost byla bezvýznamná a dcery měly dědická práva, která byla podle zvyku uplatňována v době jejího sňatku.

Stanley J. Tambiah uvádí starověký Code of Manu schválené věno a nevěstu ve starověké Indii, ale věno bylo prestižnější formou a bylo spojeno s brahmanskou (kněžskou) kastou. Bridewealth byl omezen na nižší kasty, které nesměly dát věno. Cituje dvě studie z počátku 20. století s údaji, které naznačují, že tento způsob věna v horních kastách a nevěstě v nižších kastách přetrvával i v první polovině 20. století.

Michael Witzel naproti tomu uvádí, že starověká indická literatura naznačuje, že postupy věna nebyly během védského období významné. Witzel také poznamenává, že ženy ve starověké Indii měly dědická práva na majetek buď po domluvě, nebo když neměli bratry. Kane uvádí, že starověká literatura naznačuje, že nevěsta byla vyplácena pouze v asurském typu manželství, které Manu a další starověcí indičtí zákoníci považovali za zavrženíhodné a zakázané. Lochtefeld navrhuje, aby náboženskými povinnostmi uvedenými Manuem a dalšími, jako například „nevěsta bude bohatě zdobena na oslavu manželství“, byly obřadní šaty a šperky spolu s dary, které byly jejím majetkem, nikoli majetkem požadovaným nebo určeným pro ženicha; Lochtefeld dále poznamenává, že svatební ozdoba není v současné době v mysli většiny lidí považována za věno.

Historické a epigrafické důkazy ze starověké Indie naznačují, že věno nebylo ve starověké hinduistické společnosti standardní praxí. Arrian dobyvatelské doby Alexandra Velikého ve své první knize zmiňuje nedostatek věna nebo jen málo častý na to, aby si ho Arrian všiml.

Oni (tito starověcí indičtí lidé) dělají svá manželství v souladu s tímto principem, protože při výběru nevěsty je jim jedno, zda má věno a hezké jmění, ale dívají se pouze na její krásu a další výhody vnější osoby.

-  Arrian , Invaze do Indie Alexandrem Velikým , 3. století před naším letopočtem

Druhá Arrianova kniha podobně poznamenává,

Oni (Indiáni) se vdávají, aniž by dávali nebo brali věna, ale ženy, jakmile jsou vdané, jsou předvedeny svými otci na veřejnost, aby je vybral vítěz v zápase nebo boxu nebo běhu, nebo někdo, kdo vyniká v jakékoli jiné mužnosti cvičení.

-  Arrian, Indika , Megasthenes a Arrian, 3. století před naším letopočtem

Asi 1200 let po Arrianově návštěvě napsal Al-Biruni, perský učenec, který v 11. století n. L. Žil a žil 16 let v Indii,

Předvádí se nářadí ze svatebních radovánek. Mezi nimi není vypořádán žádný dar (věno ani věno). Muž dává manželce pouze dárek, jak uzná za vhodné, a manželský dar předem, který nemá právo požadovat zpět, ale (navrhovaná) manželka mu ho může vrátit z vlastní vůle (pokud nechce se oženit).

-  Aliboron , kapitola o manželství v Indii , asi 1035 AD

Vdovství a nové manželství

Od vdov se tradičně očekávalo, že budou vést duchovní a asketický život, zejména u vyšších kast, jako jsou Brahminové . Omezení platila i pro nové manželství . Taková omezení nyní přísně dodržuje pouze malá menšina vdov, přesto se stále věří, že „dobrá manželka svého manžela předchází“.

Během debaty před přijetím zákona o opětovném sňatku hinduistických vdov z roku 1856 některé komunity tvrdily, že je to jejich starodávný zvyk, který zakazoval nové vdovy. Hinduističtí učenci a koloniální britské úřady tento argument odmítly, uvádí Lucy Carrollová, protože údajný zvyk zakazující nové vdovské vdovy byl „daleko od starověku“ a byl již v praxi mezi hinduistickými komunitami, jako jsou Rajbansi, jejichž členové požádali o zákaz vdovy nové manželství. Proto selhala ochrana „ zvykového práva “ podle zákonů britské koloniální éry. Tento problém však přetrvával u koloniálních soudů po celá desetiletí kvůli související otázce majetku zanechaného zesnulým manželem a toho, zda si vdova ponechává nebo propadá všechna práva na majetek zesnulého hinduistického manžela, a tím převádí majetek od zesnulého manžela na svého nového manžel. Zatímco hinduistická komunita nevznesla námitky proti novému sňatku vdovy, zpochybnila vlastnická práva a převod majetku z rodiny jejího dřívějšího manžela do rodiny pozdějšího manžela, zejména po smrti znovu vdané vdovy, ve 20. století.

Sati

Sati, kde hinduistická žena spáchala sebevraždu spálením se mrtvolou svého manžela.

Sati je zastaralý indický pohřební zvyk, kdy se vdova obětovala na hranici svého manžela nebo spáchala sebevraždu jiným způsobem krátce po manželově smrti. Michael Witzel uvádí, že ve starověké indické literatuře během védského období neexistuje žádný důkaz o praxi sati.

David Brick ve svém přehledu starověké indické literatury z roku 2010 uvádí

Ve védské literatuře ani v raných Dharmasutrách ani Dharmasastráchách není o Sahagamaně (Sati) ani zmínka. „Raní Dharmasutras nebo Dharmasastras“ konkrétně odkazuji jak na rané Dharmasutry z Apastamby, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana a Vasistha, tak na pozdější Dharmasastras z Manu, Narada a Yajnavalkya.

-  David Brick, Yale University

Nejstarší vědecká diskuse o Sati, ať už je správná nebo špatná, se nachází v sanskrtské literatuře datované do 10. až 12. století. Nejdříve známý komentář k Sati Medhātithi z Kašmíru tvrdí, že Sati je forma sebevraždy, což je védskou tradicí zakázáno. Vijñāneśvara , z 12. století Chalukya soud , a 13. století Madhvacharya tvrdí, že sati by neměla být považována za sebevraždu, která byla jinak různě zakázána nebo odradit v písmech. Nabízejí kombinaci důvodů, ve prospěch i proti sati. Podle učebnice „Náboženství v moderním světě“ to však po smrti Roop Kanwarové na pohřební hranici jejího manžela v roce 1987 považovaly tisíce za krutou vraždu. Páchání sati se pak stalo zločinem, jehož následky byly horší než vražda.

Další historickou praxí pozorovanou u žen v hinduismu byla Rádžputova praxe Jauhar , zejména v Rádžasthánu a Madhjapradéši , kde společně během války spáchali sebevraždu. Dali přednost smrti, než aby byli zajati živí a zneuctěni vítěznými muslimskými vojáky ve válce. Podle Boseho, jauharská praxe rostla ve 14. a 15. století s hinduisticko-muslimskými válkami na severozápadě Indie, kde hinduistické ženy dávaly přednost smrti před otroctvím nebo znásilněním, kterému v případě zajetí čelily. Sati-style jauharský zvyk mezi hinduistickými ženami byl pozorován pouze během hindu-muslimských válek ve středověké Indii, ale ne během bratrovražedných hinduisticko-hinduistických válek mezi Rádžputy.

Má se za to, že praxe sati pochází z válečnické aristokracie v hinduistické společnosti, postupně získává na popularitě od 10. století n. L. A šíří se do dalších skupin od 12. do 18. století n. L. Nejranější islámské invaze do jižní Asie byly zaznamenány od počátku 8. století n. L., Například nájezdy Mohameda bin Kásima a velké války islámské expanze po 10. století. Tato chronologie vedla k teorii, že nárůst praxe sati v Indii může souviset se staletími islámské invaze a jejím rozšířením v jižní Asii. Daniel Gray uvádí, že chápání původu a šíření sati bylo v koloniální éře zkreslené kvůli soustředěnému úsilí o prosazení „problémových hinduistických“ teorií v 19. a na počátku 20. století.

Vzdělávání

Védy a Upanišady uvádějí, že dívky by mohly být Brahmacharini , která získává vzdělání. Uvádí například Atharva Veda

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Mladistvá Kanya (कन्या, dívka), která absolvovala Brahmacharyu , získá vhodného manžela.

-  Atharva Veda , 11.5.18

Mapa Dharmasutra , pozdější éry Hind textu se uvádí, že dva druhy žen: sadhyavadhu , kteří si vezmou bez chodit do školy, a brahmavadini , kteří jdou do školy, nejprve studovat Védy a mluví o Brahman. Hinduistické Sastry a Smritis popisují různý počet Sanskara (obřad průchodu) . Upanayanský obřad průchodu symbolizoval začátek vzdělávacího procesu. Stejně jako Védy, starověké texty sútry a šastra sanskrtu rozšířily vzdělání přímo na ženy a dívky, které prošly tímto obřadem pasáže a poté studovaly, se nazývaly Brahmavadini . Ti, kteří to neudělali, provedli v době své svatby obřad Upanayana . Dívky místo posvátné nitě nosily svůj hábit (nyní nazývaný sárí nebo sárí) na způsob posvátné nitě, která jí byla během tohoto obřadu průchodu přes levé rameno.

Šaty

Sárí v různých stylech (ukázáno) bylo vysledováno do starověkých hinduistických tradic. V moderní době se Sari nachází také mezi ne-hinduistickými ženami jižní Asie .

Informace o tradicích oblékání žen v hinduismu ve starověku a středověku nejsou jasné. Ve starověkých indických textech se běžně uvádí textil. Arthashastra (~ 200 př . N. L. Až 300 n. L.) Zmiňuje řadu oděvních a rostlinných textilií na bázi vlny, které jsou částečně nebo zcela barvené, pletené a tkané. Není však jisté, jak ženy tento oděv nosily, a učenci se pokusili rozeznat šaty od studia murti (sochy), nástěnných reliéfů a starověké literatury. Ve starověkých a středověkých hinduistických tradicích nebylo zakrytí hlavy ani obličeje ani nařízené, ani běžné, ale zmiňovala se Ushnisha - pokrývka hlavy pro regionální slavnostní příležitosti, stejně jako Dupatta v chladnějších a sušších severních částech indického subkontinentu.

Bez ohledu na ekonomické postavení byl kostým starověkých hinduistických žen vytvořen ze dvou samostatných listů látky, z nichž jedna obepínala spodní část těla pod pasem a další větší obepínala text s názvem Dhoti (dnešní Saree). Některé řezby Murtiho a reliéfu naznačují, že byly použity záhyby, pravděpodobně pro usnadnění pohybu, ale záhyby byly zastrčené, aby odhalily obrys těla. Avšak tam, kde byly záhyby zastrčené, se přední nebo boční nebo zadní regionálně lišily. Převládající styl pozorovaný ve starověkých textech a uměleckých dílech je zabalení přebytku Dhoti z pravého pasu přes levé rameno, ve védském stylu Upanayana . Prsa byla pokryta sešitým , přiléhavým živůtkem jménem Kurpasaka (sanskrt: कूर्पासक) nebo Stanamsuka (sanskrt: स्तनांशुक), ale to nebylo v extrémní jižní Indii ani ve východních státech, jako je Orissa a Bengálsko, běžné. Regionální variace byly skvělé, aby vyhovovaly místnímu počasí a tradicím, pokud jde o délku, počet záhybů, umístění záhybů, styl živůtku použitého pro hruď a rozměr nebo obal horní přebytečné délky Dhoti . Řecké záznamy zanechané těmi, kteří přišli do Indie s Alexandrem Velikým, uvádějí, že ženy běžně nosily ozdoby na hlavu a krk, náušnice, ozdoby na zápěstí a kotníky.

Hindská žena, se Sindurem ve vlasech a Bindi na čele, se zvyky vyskytovaly také mezi ženami v džinismu .

Sárí se obvykle skládá z kusu látky o délce asi 6 yardů, zabaleného výrazně na základě výše uvedených faktorů. Volba kvality a propracovanosti látky závisí na příjmu a dostupnosti. Například ženy z ekonomických skupin v koloniální éře nosily v horkém a vlhkém Bengálsku jediný kus látky. Chudší ženy jej nazývaly Kapod , zatímco jeho ozdobnější verze se nazývala Saree . Materiál a náklady se lišily, ale povaha byla stejná napříč příjmovými a sociálními skupinami (kasta/třída) hinduistických žen.

Sindoor nebo Kumkum je znakem žen v hinduismu od raných dob. Vdaná hinduistka obvykle nosí při dělení vlasů červený pigment (rumělku), zatímco vdaná, rozvedená nebo ovdovělá žena nikoli. Hinduistická žena může mít na čele Bindi (také nazývaná Tip , Bindiya , Tilaka nebo Bottu ). To představuje místo vnitřního oka a znamená, že je duchovně obrácena dovnitř. V minulosti to nosily vdané ženy, ale v moderní době je to módní doplněk a nemá to žádný vztah k rodinnému stavu žen v hinduismu.

Indická socha z 1. století př. N. L. Zobrazující ženské šaty Yakshi (vlevo). Náušnice z Indie, 1. století před naším letopočtem (vpravo). Řecké texty naznačují, že starověké hinduistické ženy nosí ozdoby.

Kulturní zvyky, jako je Sindoor, jsou podobné snubním prstenům v jiných kulturách. Regionálně mohou hinduistické ženy nosit ve vlasech sezónní čerstvé květiny, během festivalů, návštěv chrámu nebo při jiných formálních příležitostech. Bílá barva saree je běžná u stárnoucích vdov, zatímco červená nebo jiné slavnostní barvy s výšivkou jsou běžnější na festivalech nebo společenských obřadech, jako jsou svatby. Tyto hinduistické praktiky jsou kulturními praktikami a její náboženské texty to nevyžadují. Hinduismus je způsob života, je různorodý, nemá žádnou závaznou knihu pravidel své víry, ani žádná, která by nařizovala jakákoli pravidla oblékání pro hinduistické ženy. Volba je ponechána na individuálním uvážení.

Jiné ozdoby, které nosí hinduistické ženy, jsou někdy známé jako solah singar (šestnáct dekorací): „bindi, náhrdelníky, náušnice, květiny ve vlasech, prsteny, náramky, náramky (na paži), opasky, kotníky, kohl (nebo kajal - řasenka), prstové špičky, hena, parfém, santalová pasta, horní oděv a spodní oděv “.

Bernard Cohn (2001) uvádí, že oblečení v Indii, během koloniální britské éry, bylo formou autority uplatňované za účelem zdůraznění hierarchických vzorců, podřízenosti a autoritativních vztahů. Hinduisté v Indii podléhali vládě pod řadou dalších náboženských vlád, a proto ovlivňovali výběr oblečení. Příkladem toho byla změna oblečení v důsledku Mughalova vlivu a později evropského vlivu vyplývajícího z britské nadvlády.

Umění: tanec, drama, hudba

Mnoho klasických indických tanců jako Bharathanatyam a Kathak bylo vyvinuto ženami v hinduismu.

Hinduistické náboženské umění zahrnuje umění umění i výtvarné umění a ženy jsou v hinduistickém umění vyjádřeny stejně prominentně jako muži. Sanskrtská literatura přispěla k náboženskému a duchovnímu výrazu žen svou úctou k bohyním. Božstvo pro umění, hudbu, poezii, řeč, kulturu a učení je v hinduistické tradici bohyně Sarasvatí . Baumer uvádí, že výsledné sanskrtské divadlo má svůj původ ve Védách, které vycházejí ze tří zásad: „Kosmický muž (purusha), já (átman) a univerzální bytost (brahman)“. Některé z prvních odkazů na bytí žen aktivní v tanečních, hudebních a uměleckých představeních v hinduistických textech se nachází v 1. tisíciletí př. n. l. Taittiriya Samhita, kapitola 6.1 a 8. století před naším letopočtem, Shatapatha Brahmana, kapitola 3.2.4. V náboženských obřadech, jako jsou starověké rituály Shrauta a Grihya sutras , texty od Panini , Patanjali , Gobhila a další uvádějí, že ženy během yajnas zpívaly společně s muži hymny nebo pronesené mantry .

Hinduistická žena v taneční póze Bali Indonésie

Hudba a tanec, uvádí Tracy Pintchman, jsou „propletené v hinduistických tradicích“ a ženy v hinduismu v této tradici hrály aktivní tvůrčí a výkonnostní roli. Zatímco aspekty hinduistických tradic omezovaly svobody žen, dávaly také příležitosti k tvorbě a vyjadřování umění. Historické důkazy, uvádí Pintchman, naznačují, že příležitosti k tvorbě a účasti na umění byly k dispozici ženám bez ohledu na jejich kastu nebo třídu. Klasická vokální hudba byla častější u žen vyšších tříd, zatímco veřejná představení umění, jako je tanec, byla častější u žen v matrilineálních hinduistických tradicích, zejména v Devadasi .

Tradiční ženy z Devadasi praktikovaly svá umění v náboženském kontextu. Mladé ženy Devadasi byly vyškoleny v oblasti hudby, divadla a tance a jejich život se točil kolem hinduistických chrámů. V jižní Indii byly některé z těchto žen kurtizány, jiné cudné. V roce 1909 koloniální vláda schválila první zákon zakazující praxi Devadasis ve státě Mysore; nicméně, pokus zakázat tradici Devadasis v tamilnáduských hinduistických chrámech selhal v Madras presidentství v roce 1927. V roce 1947 vláda Madrasu schválila legislativu zakazující praktiky Devadasi pod tlakem aktivistů, že se jedná o tradici „prostituce“. Tradici však oživili ti, kteří ji považují za tradici 'jeptišky', kde Devadasi byla cudná žena, která se považovala za vdanou za Boha a používala tradici chrámového tance k získávání finančních prostředků a také pomáhala pokračovat v umění.

V poezii se Andal z 9. století stala známou básnířkou hnutí Bhakti , uvádí Pintchman a historické záznamy naznačují, že ve 12. století byla hlavní inspirací pro hinduistické ženy v jižní Indii a jinde. Andal nadále inspiruje stovky klasických tanečníků v moderní době při choreografii a tanci Andalových písní. Andal se také nazývá Goda a její příspěvky k umění vytvořily Goda Mandali (kruh Andal) ve vaišnavské tradici. Mnoho dalších žen, jako například Nagaatnammal, Balasaraswati a Rukmini, uvádí Pintchman, se do 12. století významně podílelo na uvedení „karnatické hudby a Bharat Natyam na veřejnou scénu a na zpřístupnění múzických umění široké veřejnosti“. Gathasaptasati je antologie Subhashita žánru poezie, z první poloviny 1. tisíciletí CE, z nichž mnohé jsou přiděleny do hinduistických žen ve střední a západní Indii.

Menstruace

V hinduismu jsou menstruujícím ženám tradičně doporučována pravidla, která je třeba dodržovat. Menstruace je vnímána jako období očisty a ženy jsou po dobu svého období často odděleny od místa uctívání nebo jakéhokoli předmětu, který s ním souvisí. To tvoří základ většiny kulturních zvyklostí a omezení kolem menstruace v hinduismu.

Kontext: historický a moderní vývoj

Role žen v hinduismu sahá do 3000 let historie, uvádí Pechelis, zahrnující myšlenky hindské filozofie , tj. Prakrti (hmota, ženskost) a Puruša (vědomí, mužnost), které se spojují, aby spolu komunikovaly a vytvářely aktuální stav vesmír. Hinduismus považuje spojení, vzájemnou závislost a komplementární povahu těchto dvou konceptů - Prakriti a Purusha, ženy a muže - za základ veškeré existence, což je výchozí bod postavení žen v hinduistických tradicích.

Ačkoli jsou tyto starodávné texty základem, na kterém je postavení žen v hinduismu založeno, hinduistické ženy se účastnily kulturních tradic a oslav, jako jsou festivaly, tanec, umění, hudba a další aspekty každodenního života, a byly na ně ovlivněny. Navzdory těmto osvobozujícím proudům, které se objevují v jeho historickém kontextu, Sugirtharajah uvádí, že existuje určitá neochota použít termín „feminismus“ k popisu historického vývoje v hinduismu.

V koloniální éře 19. století byly hinduistické ženy evropskými vědci označovány jako „přirozeně cudné“ a „ctnostnější“ než jiné ženy.

V kontextu historie 20. století má postavení žen v hinduismu a obecněji v Indii mnoho rozporů. Regionální hinduistické tradice jsou organizovány jako matriarchální společnosti (například v jižní Indii a severovýchodní Indii), kde žena je hlavou domácnosti a dědí bohatství; přesto jsou ostatní hinduistické tradice patriarchální. Bůh jako žena a bohyně matky jsou v hinduismu uctívány, přesto existují rituály, které zacházejí se ženou v podřízené roli.

Hnutí za práva žen v Indii, uvádí Sharma, bylo poháněno dvěma základními hinduistickými koncepty - lokasangraha a satyagraha. Lokasangraha je definována jako „jednající pro blaho světa“ a satyagraha „trvající na pravdě“. Tyto ideály byly použity k ospravedlnění a pobídnutí hnutí mezi ženami za práva žen a sociální změny prostřednictvím politického a právního procesu. Fane ve svém článku publikovaném v roce 1975 poznamenává, že to je základem hinduistické víry „ženy jsou ctěny, považovány za nejschopnější zodpovědnosti, silné“, díky nimž byla Indira Gándhí kulturně přijatelná jako indická premiérka, přestože země má nedávná století byla svědkem vývoje různých ideologií, hinduistických i neinduálních, které ovlivnily postavení žen v Indii. Snahy hnutí za práva žen, uvádí Young, brzdí „rostoucí intenzita muslimské separatistické politiky“, rozdílné pozice indických hinduistických žen usilujících o oddělení náboženství a ženských práv, světské univerzální zákony (jednotný občanský zákoník) použitelné bez ohledu na náboženství zatímco indická muslimská komunita usiluje o zachování práva šaría v osobních, rodinných a jiných doménách.

Západní stipendium

Profesorka Kathleen Erndlová tvrdí, že v západní éře moderní doby panuje všudypřítomná a hluboce zakořeněná víra , že „v hinduismu jsou ženy všeobecně podmaněny a že feminismus, jak lze definovat, je artefaktem Západu“. Postmoderní vědci si kladou otázku, zda „nevědomky přijali“ tento koloniální stereotyp a dlouholetý předpoklad, zejména s ohledem na nově vznikající porozumění textům souvisejícím s tradicí hinduistické Shakti a empirickými studiemi žen ve venkovské Indii, které neměly žádnou zkušenost se západním myšlením nebo vzděláním ale prosazujte jejich feminismus inspirovaný hinduistickou (nebo buddhistickou) bohyní.

Západní feminismus, uvádí Vasudha Narayanan, se zaměřil na vyjednávání „otázek podrobení a moci, když se snaží vyrovnat terény příležitostí“ a používá jazyk „práv“. V hinduismu je kontextovým a kulturním slovem Dharma , což je mimo jiné o „povinnostech“ vůči sobě samému, vůči druhým. Mezi západními knihami popisujícími hinduismus a boj žen v rámci hinduistické tradice existuje mezera na základě textů, jimiž proslula koloniální britská éra, oproti realitě hinduistických tradic a zvyků, které tyto texty vůbec nedodržovaly. Narayanan to popisuje následovně (zkráceno),

Mnoho [západních] učenců zcela správně poukazuje na to, že ženám je v hinduistických textech, které se věnují právu a etice ( Dharma Shastra ), přidělován poměrně nízký status , ale obvykle není zmíněno, že tyto texty nebyly v mnoha částech dobře známy a využívány. hinduistické Indie. Zvyky a praxe byly mnohem důležitější než diktáty těchto právních textů. Právních textů bylo mnoho a navzájem si nekonkurovaly; byly psány v různých dobách v různých částech země, ale všechny byly nahrazeny místními zvyky. (...) V určitých oblastech dharmy existuje pocit nesouladu mezi písmem a praxí a role žen a Sudras do této kategorie někdy spadá. Manu možná popřel nezávislost na ženách, ale existovaly ženy některých kast a některých ekonomických tříd, které obdařily peníze chrámům. Je důležité si uvědomit, že neexistuje přímá korelace, na kterou je možné generalizovat mezi těmito texty a postavením, právy nebo chováním žen.

-  Vasudha Narayanan, feminismus a světová náboženství

Starověké a středověké hinduistické texty a eposy pojednávají o postavení a roli ženy ve společnosti v celém spektru, jako je ta, která je soběstačná a manželstvím se vyhýbající mocnou bohyní, té, která je podřízená a jejíž identitu určují muži spíše než jí, a tomu, kdo se vidí jako lidská bytost a duchovní osoba, přičemž není ani ženská, ani mužská. Například text Devi Mahatmya ze 6. století uvádí Cynthia Humesová, ve skutečnosti sdílí „ postmoderní vyvýšení vtělenosti, které ji divinizuje, stejně jako velká část západního feministického hnutí za spiritualitu“. Tyto texty nejsou teoretické ani oddělené od života žen v historické hinduistické společnosti, ale verše tvrdí, že všechny „ženy jsou částí božské bohyně“, uvádí Humes. Tradice hinduistické bohyně inspirovaná těmito texty je, říká Pintchman, jedna z nejbohatších a nejpřesvědčivějších tradic na celém světě, a její následovníci se hrnou do vesnic, měst a měst po celé Indii. Humes však dodává, že další texty popisují její tvůrčí potenciál nikoli v jejích pojmech, ale pomocí slov mužské mužnosti a genderové dichotomie, což může povzbudit hrdinskou ženu, aby opustila svou ženskou osobnost a vydávala se za muže.

Postmoderní empirická stipendia o hinduistické společnosti, uvádí Rita Gross, si klade otázku, zda a do jaké míry je v hinduismu všudypřítomný patriarchát. Patriarchální kontrola je skutečná a hinduistická společnost to sama přiznává, uvádí Gross, přesto hinduistická kultura rozlišuje mezi autoritou - kterou muži drží a mocí - kterou mají muži i ženy. Ženy v hinduistické tradici mají moc a uplatňují tuto moc, aby mohly převzít kontrolu nad situacemi, které jsou pro ně důležité. Teologie bohyně a lidstvo v hinduistických textech jsou základem těchto hodnot, forma, která není podle západní definice feministická, ale přesto je feministka, má posilující a sebeosvobozující hodnotovou strukturu s přidanou duchovní dimenzí, která rezonuje s Hinduistické (a buddhistické) bohyně.

Kathleen Erndl uvádí, že texty jako Manusmriti nemusí nutně zobrazovat, jaké ženy v hinduismu byly nebo jsou, ale představují ideologii a že „úkolem hinduistických feministek je zachránit Shakti z jejího patriarchálního vězení“. Její metafora, vysvětluje Erndl, neznamená, že Shakti nikdy nebyla svobodná, ani že je nyní pevně uzavřená, protože patriarchát není v hinduistické kultuře ani monolitický, ani zkostnatělý. Koncept Shakti a související rozsáhlá filozofie v hinduistických textech poskytují základ jak pro duchovní, tak pro sociální osvobození.

Viz také

Reference

Bibliografie

externí odkazy