Ženy v Indonésii - Women in Indonesia

Ženy v Indonésii
Bali - Kuta (2692353814) .jpg
Indonéské ženy často provozují malé firmy, aby uživily rodinu, například obchodnice na trhu nebo pouliční prodavačky .
Obecná statistika
Mateřská úmrtnost  (na 100 000) 220 (2010)
Ženy v parlamentu 22,5% (2019)
Ženy nad 25 let se středním vzděláním 48,9% (2012)
Ženy v pracovní síle 51,2% (2011)
Index genderové nerovnosti
Hodnota 0,494 (2012)
Hodnost 106. místo
Globální index genderových rozdílů
Hodnota 0,691 (2018)
Hodnost 85. místo

Role žen v Indonésii dnes ovlivňuje mnoho faktorů, včetně zvýšené modernizace, globalizace, lepšího vzdělávání a technologického pokroku. Mnoho indonéských žen se rozhodlo pobývat ve městech, místo aby zůstávalo v městečkách, aby vykonávaly zemědělskou práci, z osobních, profesních a rodinných potřeb a ekonomických požadavků. Tyto ženy se vzdalují od tradičního diktátu indonéské kultury , kde ženy jednají jednoduše a výhradně jako manželky a matky. V současné době se ženy Indonésie také aktivně vydávají do oblasti národního rozvoje a pracují jako aktivní členky organizací, které se zaměřují na otázky a obavy žen a jednají o nich .

Dějiny

Maria Ulfah Santoso v Kongres Wanita Indonésie , 1950
Tribhuwanottunggadewi , královna Majapahit , vylíčená jako Parvati .

V indonéské společnosti ženy hrály zásadní role v rodině i mimo ni. Ve venkovské domorodé společnosti určité pozice, jako dukun beranak (tradiční porodní bába ), tradiční léčitel , rituál a šaman , často zastávají ženy. Přestože se zdálo, že jejich role jsou po přijetí poněkud patriarchálních kultur hinduismu , buddhismu , islámu a křesťanství omezené, ne -li dosti omezené, stále zaujímají důležité pozice, zejména v rodinách.

V balijské společnosti ženy tradičně hrají důležitou roli, zejména pokud jde o rodinný a ekonomický život. Navzdory tradičním hodnotám, které považují balijské ženy za zodpovědné za udržování rovnováhy a harmonie v rodinách a produkci vysoce kvalitních potomků, v rychle se měnící společnosti jejich ekonomická role vzrostla. Je běžné, že balijské ženy provozují ekonomické aktivity mimo svou domácnost; proto jsou balijská tradiční tržiště zaplněna ženami provozujícími firmy.

Lidé z Minangkabau jsou známí jako jedna z mála tradičních společností, které uplatňují matriarchální a matrilineární kulturu, kde se majetek a příjmení dědí z matky na dceru a manželé jsou považováni za „hosty“ v domácnosti jejich manželek. Jeho kultura také uznává prominentní historickou ženskou postavu, Bundo Kanduang , matriarcha společnosti Minangkabau. Dnes Bundo Kanduang odkazuje na tradiční instituci sestávající z ženských starších uctívaných v adat (tradici) společnosti Minangkabau.

V indonéské historii existují záznamy o některých prominentních ženách, které držely a uplatňovaly značnou moc a vliv v rámci své společnosti, i když byly obvykle vyhrazeny výhradně elitní vládnoucí třídě. Patří mezi ně královna Shima z Kalingga království (c. 7. století), Pramodhawardhani z Medang království (c. 9. století), Isyana Tunggawijaya z Medang Isyana dynastie (c. 10. století), Mahendradatta z Bali (c. 10. století), Ken Dedes of Singhasari (c. 13. století), a to i královny Majapahit (c 13. až 15. stol.); Gayatri Rajapatni , Tribhuwana Wijayatunggadewi a Suhita . Po příchodu islámu na Jávu byla Ratu Kalinyamat z Jepary také pozoruhodnou vůdkyní. Sultanát Aceh také zaznamenal několik sultánů, které ovládaly region. Indonésie uznala několik historických národních hrdinek, které bojovaly proti nizozemskému kolonialismu; mimo jiné jsou Nyi Ageng Serang , Martha Christina Tiahahu , Cut Nyak Dhien a Cut Nyak Meutia .

Škola Kartini na počátku 20. století.

The ženské emancipace hnutí byla zahájena v pozdním 19. století koloniální Nizozemské východní Indie , kdy hrstka upperclass domorodých žen obhajuje práva a vzdělání žen žen. Pravé průkopnice těchto žen jsou Kartini z Jepary a Dewi Sartika z Bandungu, které obě založily školu pro dívky.

V Indonésii nebyl ženský hlas nikdy problém. Od prvních voleb v roce 1955 mají ženy v politice stejná zákonná práva jako muži, ačkoli politika je v praxi stále oblastí, kde dominují muži. V roce 2001 se Megawati Sukarnoputri - poté jako viceprezidentka - stala první prezidentkou Indonésie po odvolání prezidenta Abdurrahmana Wahida .

Dne 5. května 2015, podle královského dekretu vydaného sultánem, obdržela princezna Mangkubumi (dříve známá jako princezna Pembayun) nové jméno Mangkubumi Hamemayu Hayuning Bawana Langgeng ing Mataram. To ji označuje jako dědičku předpokládající trůn Yogyakarty . Titul Mangkubumi byl dříve vyhrazen pro starší mužská knížata upravená pro trůn, včetně vládnoucího sultána. Vyhláška tak poprvé od počátku sultanátu připouští královské ženy na nástupnictví. Podle současného sultána to bylo v souladu s jeho výsadami; jeho čin byl nicméně kritizován konzervativnějšími členy mužské rodiny, jako jsou jeho sourozenci, kteří byli tak přemístěni do řady nástupnictví.

Práva žen

Část série na
Ženy ve společnosti
Symbol Venuše
Společnost
Populární kultura
Sportovní
Viz také: Seznam sportů
Podle země

Indonésie podepsala v roce 1980 Úmluvu o odstranění všech forem diskriminace žen a ratifikovala ji v roce 1984.

Vnitrostátní právo a šaría

Indonéská národní komise pro násilí na ženách ( Komnas Perempuan ) poznamenala, že v celé zemi se přijímá více předpisů, které diskriminují ženy, než se ruší. V roce 2012 Komise zaznamenala 282 stanov v různých jurisdikcích po celé Indonésii, které považovala za diskriminační, ve srovnání se 154 takovými nástroji v roce 2009. Existuje 96, které ukládají trestní sankce ženám prostřednictvím předpisů o prostituci a pornografii, 60 které obsahují kodexy oblékání a náboženské normy. a 38, které zavádějí omezení mobility žen. Ačkoli takové stanovy lze nalézt ve 28 indonéských provinciích, šest provincií, ve kterých jsou z velké části soustředěny, je Východní Jáva, Jižní Kalimantan, Jižní Sulawesi, Západní Jáva, Západní Nusa Tenggara a Západní Sumatra.

V mnoha částech Indonésie jsou ve školách, vládních úřadech a veřejných prostranstvích stále častěji uplatňovány místní zákony, které nutí ženy a dívky nosit hidžáb . Provincie Aceh plně implementovala právo šaría , kde všechny muslimské ženy musí nosit tradiční pokrývku hlavy známou jako hidžáb a bratrství s opačným pohlavím mimo manželství je zakázáno.

Sexuální zločin, obtěžování a obchodování s lidmi

Více než 90% případů znásilnění v Indonésii není hlášeno a oběti se obávají obviňování.

Obchodování se sexem v Indonésii je problém. Indonéské a zahraniční ženy a dívky byly nuceny k prostituci v nevěstincích a domovech a byly fyzicky a psychicky týrány.

Doprava pouze pro ženy

Vůz pouze pro ženy v přední části příměstského vlaku KRL Jabotabek

Od roku 2010 zavedla indonéská železniční společnost ( PT Kereta Api Indonesia ) v některých příměstských vlacích v metropolitní oblasti Jakarty pouze dámské vagóny v reakci na zprávy o sexuálním obtěžování na veřejných místech, včetně příměstských vlaků a autobusů. Vozy pouze pro ženy v příměstských vlacích jsou obvykle označeny velkými růžovými nebo purpurovými nálepkami, na nichž je nápis „ Kereta Khusus Wanita “. Tento druh přepravy byl dříve možné nalézt pouze na klimatizovaných EMU (které na každém konci vlaku poskytují pouze vagóny pouze pro ženy), ale řada nedávno opravených neklimatizovaných EMU byla vybavena také ženami -pouze přepravní nálepky.

V roce 2012 společnost spustila vlaky pouze pro ženy. Tato praxe však skončila následující rok poté, co zprávy zjistily, že vozy se smíšeným využitím byly během dopravní špičky přeplněné, zatímco vozy pro ženy byly nedostatečně využívány.

Manželství a rodinný život

Minangkabauská svatba, Minangové jsou jednou z mála etnických skupin, které praktikují matrilineálnost .

Věno se v indonéské kultuře praktikuje jen zřídka, ale cenu nevěsty praktikují určité etnické skupiny. Například cena nevěsty uang panai v kultuře Bugis . Zaplacená cena vychází ze vzdělání, kariéry, krásy, sociálních a ekonomických vrstev nebo ušlechtilého původu nevěsty. V minangkabauské matrilineální kultuře je výplata „ceny ženicha“ věnována rodičům ženicha, protože manžel vstupuje do domácnosti své novomanželky, a vychází také ze vzdělání a kariéry ženicha. Zvyk se nazývá bajapuik nebo uang japuik , ačkoli historicky rozšířená praxe v zemi Minangkabau, dnes pouze lidé z Pariamanu, kteří nadále praktikují tento zvyk. Běžněji převládající národní kultura je sňatek zlato ( mas kawin ) nebo mahar, které odkazují na dar poskytnutý ženichem, který má být věnován nevěstě. Může obsahovat částku peněz nebo zlata, někdy kvůli přijetí islámské kultury, také obsahovat nebo nahrazovat symbolické náboženské předměty, jako je modlitební zařízení ( seperangkat alat sholat ).

Stejně jako v mnoha jiných rozvojových zemích je vysoká porodnost zásadním problémem. Indonéská společnost tradičně považovala děti za zdroj štěstí . Místní pořekadlo, že více dětí se rovná většímu bohatství a všeobecně se věřilo, že používání antikoncepce je v rozporu s náboženskými a morálními hodnotami. To přispělo k velmi vysoké plodnosti, protože se uznávalo, že to byl hlavní faktor při vytváření rozšířené chudoby. Časté je také manželství dětí . Patří mezi spouštěcí faktory nemocí u žen, jako je rakovina děložního čípku, a je udržována tradičními normami.

Zdraví a dobré životní podmínky

Prezident Sukarno s vůdci indonéského ženského kongresu v červnu 1950.

Mnoho těhotných žen v Indonésii nemají finanční možnosti platit za dodávky v nemocnicích a porodů u části císařským z důvodu nepřiměřené platů a nákladů na lékařskou péči. Tyto ženy tedy vyžadují podporu a pomoc „ porodních rezervací“, které poskytují „bezplatnou prenatální péči, porodní služby a lékařskou pomoc“, jako jsou zdravotní kliniky nadace Zdravá matka Země ( Yayasan Bumi Sehat ) zřízené Robinem Limem , americkou porodní asistentkou , v roce 2003. Takové 24hodinové betlémy, většinou umístěné na Bali a v Acehu , pomáhají indonéským ženám uniknout z běžné praxe soukromých nemocnic v Indonésii, která zahrnuje zadržování novorozenců, dokud nejsou účty za lékařství plně hrazeny matkami.

Zdá se však, že se ekonomika nyní zlepšuje (vysoký růst HDP v roce 2012 až 6,2%) a vláda provedla některé programy na podporu zdraví a dobrých životních podmínek žen a dětí. Ministerstvo, které se konkrétně týká této oblasti, bylo zřízeno již dlouhou dobu od režimu zesnulého prezidenta Suharta během Nového řádu .

Zaměstnanost

Na tradičním trhu ženy běžně podnikají.

V indonéské kultuře je sociální normou, kdy manželé finančně zajišťují jeho manželku a celou rodinu. Což znamená, že část manželových výdělků by měla být věnována manželce a ona by je zase spravovala kvůli rodinným výdajům a úsporám. Je však normální, že ženy vykonávají ekonomické činnosti mimo domácnost. Například warung , malý rodinný obchod, je často provozován stejně muži i ženami. Ve většině částí země mají indonéské ženy tradičně jistou míru sociálně-ekonomické svobody. Indonéské ženy, aby podpořily ekonomiku své rodiny, se zapojily do ekonomických aktivit mimo své domácnosti, i když většinou šlo o neformální drobné podnikání. Na tradičních indonéských tržištích je běžné najít podniky provozované ženami.

Megawati Sukarnoputri , 5. prezident Indonésie

Poté, co v 70. letech začal v Indonésii investovat zahraniční nadnárodní investor , mnoho indonéských žen se stalo „hlavní pracovní silou“ a zdrojem levných dělníků ve výrobních podnicích. V devadesátých letech se některé ženy v Indonésii, včetně mladistvých a bezdomovců, kvůli finanční tísni uchýlily k zaměstnání jako prostitutky a služky v domácnosti . Některé z žen, které byly nuceny k takové práci, se rozhodly odejít do zahraničí do zemí, jako je Saúdská Arábie , Malajsie , Hongkong a Tchaj -wan . Několik nešťastných se od té doby stalo oběťmi mučení, sexuálního zneužívání, vražd, nezákonného zadržování, znásilnění, sodomie a dalších forem sexuálního napadení. Pokud jde o zdraví, v důsledku prostituce obchodníky s lidmi někteří onemocněli HIV/AIDS a jinými pohlavně přenosnými chorobami .

Sri Mulyani Indrawati , vlivný indonéský ekonom, v současnosti ministr financí.

Indonésie patří mezi země, které měly prezidentku ; Megawati Sukarnoputri sloužil jako prezident Indonésie v letech 2001 až 2004. V roce 2012 bylo 18% zástupců národních parlamentů zastoupeno ženami. Tri Rismaharini je jedním z příkladů rostoucího počtu vedoucích žen v celé Indonésii. Stále více žen se stává vědkyněmi. Podíl dívek a chlapců na základních a středních školách je od roku 2013 dokonce stejný. Více stipendií udělených indonéskou vládou (a některými jinými institucemi než vládou) bylo poskytováno ženám a vedlo k vyšším úspěchům v jejich pozdějším životě. Ve většině velkých měst, jako je Jakarta a Surabaya, vzdělaná pracovní síla oddaluje sňatek a u dívek, které dokončí střední školu, je šestkrát menší pravděpodobnost, že se brzy vdají.

Susi Pudjiastuti , prominentní podnikatelka a námořní a rybářská ministryně v první administrativě Joko Widodo.

Indonéské ženy by mohly významně přejít k národnímu zaměstnání-ženy v současné době zastávají 33% nezemědělského zaměstnání, protože také pracují v prestižní a tradičně mužské oblasti, jako je architektura, lékařství a strojírenství. Indonéské ženy vykonávaly různé práce a některé vynikly ve své kariéře. Patří sem ekonomové jako Sri Mulyani Indrawati a Mari Elka Pangestu , zlatá olympijská vítězka jako Susi Susanti a Liliyana Natsir , aktivisté jako Butet Manurung a Yenny Wahid . Během administrativy prezidenta Joko Widodo měla Indonésie 26% zastoupení žen mezi ministry státu , což je nejvyšší z 10 nejlidnatějších zemí . Indonésie stále častěji staví ženy na vedoucí pozice ve vládě, obchodu a financích. Patří mezi ně ministr financí Sri Mulyani Indrawati, ministr zahraničí Retno Marsudi , ministr pro námořní dopravu a rybolov Susi Pudjiastuti a zástupkyně guvernéra Bank Indonesia Rosmaya Hadi.

Viz také

Všeobecné:

Reference

Další čtení

externí odkazy