Ženy v Koránu - Women in the Quran

Ženy v Koránu jsou důležitými postavami a předmětem diskusí v příbězích a morálce, které se učí v islámu . Některé z nich jsou zobrazeny v pozitivním světle, zatímco jiné jsou za své činy odsouzeny. Mary (Maryam - مريم) je jedinou ženou zmíněnou v Koránu jménem. Jména ostatních pocházejí z různých tradic. Většina žen v Koránu je zastoupena buď jako matky nebo manželky vůdců nebo proroků. V jistých ohledech si zachovali od mužů určitou míru autonomie; například Korán popisuje ženy, které konvertovaly k islámu dříve než jejich manželé nebo ženy, které složily nezávislou přísahu věrnosti Mohamedovi .

Zatímco Korán nejmenuje žádnou ženu kromě Marie přímo, ženy hrají roli v mnoha jejích příbězích. Tyto příběhy byly předmětem manipulace a rigidní interpretace jak v klasickém komentáři, tak v populární literatuře patriarchálních společností. Kulturní normy existující v patriarchátu formovaly způsob, jakým tyto společnosti přistupovaly k textu, a vytvořily prostupující vyprávění, které diktovalo způsob, jakým byly budoucí generace nastaveny k interpretaci těchto příběhů a roli žen v Koránu. V celé historii různí islámští překladatelé písem a zákonodárci neustále reinterpretovali ženy prezentované v Koránu v důsledku dominující ideologie a historického kontextu doby. V důsledku moderny a vzestupu islámského feminismu se mnoho vědců ohlíží za původním textem, přehodnocuje přijímané klasické interpretace žen a přehodnocuje roli žen v Koránu.

Ženy nejsou v islámu hlavního proudu považovány za proroky, protože všichni proroci jsou muži, proto v islámu neexistují žádné prorokyně . Ačkoli mnoho učenců v minulosti mělo různé názory.

Adamův manžel

Eve ( Hawa ), Adamova manželka, je zmíněna v Q2: 30-39 ; 7: 11-25 ; 15: 26–42 ; 17: 61–65 ; 18: 50–51 ; 20: 110–124 ; a ve verších 38: 71–85 , ale jméno „Eva“ ( arabsky : حواء , Ḥawā ') není v Koránu nikdy odhaleno ani použito. Eva je jmenovitě zmíněna pouze v hadithech . Koránský příběh o stvoření a pádu Adama a Evy se tematicky liší od podrobnějšího příběhu v židovských a křesťanských tradicích. Podobně jako v křesťanské a židovské pohádce, Alláh vytvořil Adama a Evu a místo pro život, ráj . V Koránu je však Hawova role minimální, protože je spíše spolupachatelem lidského hříchu než podněcovatelem. Je to Adam, kterého Alláh předem varoval, že Iblis , satan, je jejich přirozeným nepřítelem a hrozbou pro jejich odstranění z nebe.

„Takže jsme řekli: Ó Adame! To je nepřítel pro tebe i pro tvoji ženu ; proto ho nenechej vyhnat oba ze zahrady, abys byl nešťastný;“

-  Korán, Súra 20 ( Ta-Ha ), ayat 117

Doslovný text Koránu v mnoha ohledech odstraňuje vinu, která je často kladena na Evu. Místo toho, aby byla Eva vylíčena jako příčina Adamova pádu, je pouze prezentována jako stejně poddajná v hříchu a později stejně vyrovnaná v trestu a usmíření. Nicméně raná kritická interpretace obklopující příběh o stvoření a pádu byla silně ovlivněna prostupujícími křesťanskými a židovskými představami o Evě. Raně středověké interpretace se proto zaměřují na líčení Hawa jako morálně a mentálně narušeného. Stejně jako v křesťanské a židovské tradici je Hawa považován za toho, kdo svádí proroka Adama k hříchu. Zejména raná práce učence al-Tabariho z Hadithu ukazuje mnoho pasáží, které tvrdí, že menstruace žen a trápení rodících dětí jsou přímým důsledkem Hawovy hlouposti.

„Nebýt neštěstí, které postihlo Hawu, ženy z tohoto světa by neměly menstruaci, byly by moudré a snadno by nesly své děti.“

-  al-Tabari (I: 529)

V moderní době se však vysvětlení a obecné chápání Hawa posunulo a je o nich hluboká debata. Její postavení první ženy na světě je relevantní, protože je považována za vzor jejího pohlaví a Alláhův archetyp ženy. Dnes tradiční i modernističtí myslitelé vzhlížejí k Hawovi, aby buď podpořili, nebo vyvrátili svůj argument ohledně rovnosti žen v náboženství. Konkrétně ti, kteří mají tradicionalistický pohled, věří v hadísy a interpretaci, že Hawa byla vytvořena z jednoho z Adamových křivých žeber. A proto, když Prorok vysvětlil, že ženy byly vytvořeny z křivé části žebra, „neobviňoval ženu, ale definoval přirozené dispozice žen a převahu emocí nad racionalitou“. V reakci na to liberálnější interpretace neuvádějí žádnou přímou a nezpochybnitelnou pravdu, že Hawa byla vytvořena z „křivého žebra“; tvrdí, že takové návrhy nepocházejí z ověřitelných zdrojů. Snaží se spíše zdůraznit účel samotného příběhu o stvoření a pádu. Toto nemělo dehonestovat lidskou povahu žádného pohlaví, ale mělo sloužit jako příklad Alláhova vedení, trestu a konečného odpuštění.

Manželky Noema a Lota

Jména těchto žen jsou často zmatená, nicméně obecný vědecký konsensus je, že Noemova manželka byla Amzura, zatímco Lotova manželka byla Wā'ila. Toto neustálé obrácení těchto dvou jmen podtrhuje přesně to, jak obě ženy nakonec sloužily stejnému účelu v islámské biblické interpretaci. V případě Noemovy ženy mnoho teoretiků usuzuje, že zemřela při povodni a nebyla vpuštěna do archy kvůli jejímu neustálému naznačování, že její manžel byl šílený. Na druhé straně se předpokládá, že Lotova manželka zemřela po boku lidu Sodomy, protože zradila svou povinnost manželky a spikla se po boku zkorumpovaných lidí. V obou případech byly manželky Alláhových proroků jedinými, kdo byl potrestán za nevěru a zradu svých manželů. Toto je důležitý rozdíl, protože islámští teoretici zdůrazňují, že to určuje duchovní individualitu žen. Jsou to oni, kdo má svobodu vybrat si svou religiozitu, a jsou to oni, kdo zase platí cenu. Nakonec účelem jejich zmínky v Koránu je ukázat příklad důsledků pro aktivní nevěru v Alláha a jeho proroky.

Tři verše v Koránu, které zmiňují manželky Noeho a Lota , nebo arabsky Nuh a Lut , jsou spojeným vstupem zobrazujícím důsledky a reakci Alláha na nevěřící.

„Bůh dává příklad těm, kdo nevěří: manželka Noeho a manželka Lota , oba byli pod dvěma našimi spravedlivými služebníky, ale jednali s nimi zrádně, takže je nevyužili proti Bohu, a bylo řečeno: Zapalte obě palby s těmi, kteří vstoupí. “

-  Korán, Súra 66 ( V-Tahrim ), ayat 10

Dcery Lota

Role, kterou v těchto interpretacích hrají Lotovy dcery, je do značné míry pasivní a pokusem prokázat jeho oddanost Bohu. Kromě tohoto jednoduchého vysvětlení však také působí jako fólie pro jejich matku, která se spikla s obyvateli Sodomy tím, že je upozornila na Lotovy hosty. Zatímco jejich matka byla proto odsouzena ke stejnému osudu jako hříšníci v Sodomě, Lotovy dcery byly ušetřeny a unikly díky svému osobnímu usmíření.

A jeho lidé se k němu řítili a dlouho měli ve zvyku praktikovat ohavnosti. Řekl: „O můj lid! Tady jsou mé dcery: jsou pro vás čistší (pokud se vezmete). Nyní se bojte Boha a nezahalte mě hanbou za mé hosty! Není mezi vámi jediný správně smýšlející muž?“ Říkali: „Dobře víš, že tvoje dcery nepotřebujeme : opravdu dobře víš, co chceme!“

-  Korán, Súra 11 ( Hud ), ayat 79

Obyvatelé Sodomy však Lotovu nabídku odmítají a pokračují ve svých hříšných činech. Při další zmínce v Súře 15 (al-Hijr) Lot opět nabízí své dcery. Tentokrát však byly jeho kroky podniknuty proto, aby zabránily lidu Sodomy páchat ohavnosti proti hostům v jeho domě.

Řekl: „Tady jsou mé dcery, pokud musíte dělat to, co zamýšlíte!“

-  Korán, Súra 15 (al-Hijr), ayat 71

Sarah, manželka Abrahama

Na rozdíl od starého zákona a Tóry , Sarah , manželka proroka Abraháma , hraje rozhodně menší roli v Koránu. V křesťanské i židovské tradici je matkou vyvoleného syna Izáka , a proto je důležitější osobou.

V hadísu Sarah není uvedeno přímo, ale spíše se zmiňoval v Hagar "



Sarah a jejich děti: židovské, křesťanské a muslimské perspektivy (1. vyd.). Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press . </ref> Hagariny boje, které se rozsáhle řeší v Sahih al-Bukhari , jsou pro islámskou tradici důležité, protože mnoho muslimů ji vykresluje jako matku všech Arabů a jednu z předislámských průkopníci. I když se to může zdát kritizovat Sarah jako darebák v Hagarově příběhu, ona není viděna ani líčena v islámském psaní jako impuls pro Hagarovo vyhnanství. Na rozdíl od tradičnějších židovských a křesťanských vysvětlení, která vykreslují sporný vztah mezi Hagarem a Sarah, islámské interpretace do značné míry postrádají komentář k Sarah, raději se zaměřují na útrapy a úspěchy Hagar.

A jeho manželka, stojící [poblíž], se smála [štěstím]; načež jsme jí dali radostnou zvěst [narození] Izáka a po Izákovi [jeho syna] Jacoba. Korán, Súra 11 (Hud), ayat 71–72

Azizova manželka (Zulaykha) a dámy

Příběh Yusufa a Zulaykhy, manželky Josefova pána Aziza, je jedním z nejrozsáhlejších zobrazení žen v Koránu. Objevuje se v súře 12 (Yusuf) jako součást Josephova chronologického vyprávění krátce poté, co je prodán do otroctví v Egyptě. V tomto příběhu se Zulaykha pokouší svést Josepha, nejprve úplně a pak pomocí lsti a důvtipu.

Ale ona, v jejímž domě byl, se ho snažila svést ze svého (pravého) já: zavřela dveře a řekla: „Tak pojď, ty (drahý)!“ Řekl: "Zaplať pánbůh! Opravdu (váš manžel) je můj pán! Udělal můj pobyt příjemným! Skutečně k ničemu nepřijdou ti, kdo dělají chyby!"

-  Korán, Súra 12 ( Yusuf ), ayat 23

Poté, co Joseph odmítl její pokroky, začaly společenské ženy pomlouvat Zulaykhovu náklonnost k němu. Na oplátku připravila hostinu na počest těchto žen. Na této hostině, když se objevil Joseph, ho ženy vychvalovaly a křičely k Bohu, že musí být anděl. Příběh pokračuje tím, že se Zulaykha pokouší přimět Josepha, aby s ní vstoupil do aféry. Výsledky toho dostanou Josepha do vězení. Když král ženy a Zulaykha své role odpověděli:

„Král řekl (dámám):„ Jaká byla vaše záležitost, když jste se pokoušeli svést Josefa z jeho (pravého) já? “Dámy řekly:„ Bůh nás ochraňuj! Proti němu nevíme nic zlého! “Řekla 'Azizova manželka:„ Nyní je pravda zjevná (všem): byl jsem to já, kdo se ho snažil svést z jeho (pravého) já: On je skutečně z těch, kteří jsou (někdy) pravdivé (a ctnostné). “

-  Korán, Súra 12 (Yusuf), ayat 51

Ztvárnění tohoto příběhu mimo Korán se historicky zaměřilo a snažilo se vytvořit přirozenou duplicitní a mazanou povahu žen. Zvláště v dílech raných tlumočníků nejsou Zulaykha a dámy zobrazováni jako mnohostranné postavy, které Korán navrhuje, ale jsou považovány pouze za „jejich bezuzdnou sexualitu a lest“. Toto zobrazení je používáno jako další konzervativní příklad inherentní hrozby, kterou ženské pohlaví představuje pro muže a jejich zbožnost. Al-Baydawiho interpretace konkrétně zdůrazňuje inherentní kontrast mezi oddaností proroka Bohu a lstivou povahou žen. V poslední době se však kritické vysvětlení kolem Zulaykhy rozšířilo a představuje různé možné interpretace. V mnoha případech je tento příběh nyní používán jako alegorie zobrazující schopnost zbožných lidí, v tomto případě proroka, překonávat pokušení světa a protivenství. V těchto případech tlumočníci tvrdí, že přítomnost Zulaykhy v Koránu nemá naznačovat zlou povahu všech žen, ale spíše různá možná rozptýlení, která společnost obecně může představovat, a potřebu je odmítnout.

Matka a sestra Mojžíšova

Mojžíšova matka je jedinou ženou v Koránu, která obdržela božskou inspiraci. Bůh ji inspiroval, aby kojila dítě, dokud se nebála o jeho život, a poté ho vrhla do řeky bez smutku nebo strachu, protože Bůh jej nakonec obnoví k ní a učiní z něj jednoho ze svých poslů.

„Bůh poslal Mojžíšově matce inspiraci, aby vložila Mojžíše do truhly a hodila ji do řeky, která by se nakonec vyplavila na břeh Božího nepřítele a on by byl přijat dovnitř.“

Když faraonova manželka objevila Mojžíše na břehu, Bůh musel posílit srdce Mojžíšovy matky, aby se stala pevně věřící.

„A srdce Musovy matky bylo prázdné, téměř by to odhalila, kdybychom neposílili její srdce, aby mohla být z věřících.“

Poté, co Mojžíšova sestra vidí, že odmítá kojit se svou novou sestrou, navrhne, aby se Mojžíšova matka stala jeho chůvou. V jistém smyslu se dali znovu dohromady.

„A měli jsme pro něj předtím zakázané pěstounky, a tak řekla: Mám ti ukázat domácnost, která ho pro tebe bude vychovávat a starat se o něj? Obnovili jsme ho tedy jeho matce, aby se utěšila a ne truchlila, a že by mohla vědět, že Alláhův slib je pravdivý. Ale většina z nich neví. “

Manželka Mojžíšova

Mojžíšova manželka jménem Safura byla dcerou madjanského pastevce, kterého Mojžíš potkal, než se stal prorokem. Madyanitský pastevec dovolil Mojžíšovi a jeho dceři se oženit výměnou za to, že Mojžíš vykonával osm až deset let práce.

“Řekl jeden z (dívek):„ Ó můj (drahý) otče! zapojte ho do mezd: opravdu nejlepší z mužů, které můžete zaměstnat, je (muž), který je silný a důvěryhodný. Řekl: „Mám v úmyslu oženit se s tebou s jednou z těchto svých dcer pod podmínkou, že mi budeš sloužit osm let; ale pokud dokončíš deset let, bude to od tebe (milost). Ale nehodlám tě podřadit pod obtíž: Najdeš mě, pokud Bůh chce, jednoho ze spravedlivých. "

-  Korán, Súra 28 ( Al-Qasas ), ayat 26-27

V Koránu není zmíněna jménem, ​​ale někteří qisas al-anbiya ' ji identifikují jako Zipporah . Mnoho detailů kolem Mojžíšovy manželky bylo vyplněno v celé historii. Současní muslimové ji vnímají jako spravedlivou muslimskou ženu kvůli jejímu respektu k různým genderovým oblastem. Když se poprvé setkala s Mojžíšem, dostávala vodu na veřejnosti, ale bála se, protože je to obvykle mužská doména.

"A když dorazil na zalévání (místo) v Madyanu, našel tam skupinu zalévajících mužů (jejich stáda) a kromě nich našel dvě ženy, které se držely vzadu (svá stáda). Řekl:" Co je Co je s tebou? "Řekli:„ Nemůžeme zalévat (naše stáda), dokud pastýři nevezmou zpět (svá stáda): A náš otec je velmi starý muž. "

-  Korán, Súra 28 ( Al-Qasas ), ayat 23

Asiyah, manželka faraonova

Manželka faraona , v některých tradicích známá jako Asiyah , hrála v Mojžíšově životě velkou roli, protože se stala jeho nevlastní matkou. Zachránila mu život, když ho vzala k sobě a vychovávala Mojžíše od dětství v domácnosti nevěřících, zatímco na něj dohlížel Bůh.

Ze všech žen v Mojžíšově životě je faraonova manželka předmětem největšího množství interpretační literatury. Je na ni kladen velký důraz jako na příklad pro věřící. Mnozí o ní uvažují jako o spravedlivé ženě kvůli její roli při udržování Mojžíše naživu, jak ukazuje Q 28: 9.

"A manželka faraonova řekla: (Bude) útěchou pro mě i pro tebe. Nezabij ho. Snad nám bude užitečný, nebo si ho můžeme vybrat za syna. A oni to nevnímali."

-  Korán, Súra 28 ( Al-Qasas ), ayat 9

Asiyah je navíc chválena, protože v Q 66: 11, která se datuje do pozdního medínského období, se modlila k Bohu, aby jí postavil dům v ráji a zachránil ji před svým ničemným manželem, faraonem.

“A Alláh dal příklad těm, kdo věří; manželka Fir'auna (faraona), když řekla:„ Můj pane! Postavte mi s Tebou domov v ráji a zachraň mě před Fir'aunem (faraonem) a jeho dílem a zachraň mě před lidmi, kteří jsou Zâlimûn (polyteisté, špatní lidé a nevěřící v Allâh). “

-  Korán, Súra 66 ( V-Tahrim ), ayat 11

Asiyah představuje ideál ctnosti jako jedné ze čtyř nejvýznačnějších žen světa a jedné ze čtyř „nebeských dam“, mezi které patří: Marie, matka Ježíšova; Khadija, Mohamedova manželka; a Fatima, Mohamedova dcera. Provdala se za faraona jako oběť pro svůj lid, ale nikdy to nenaplnila. Zemřela mučednickou smrtí poté, co tyranský faraon zabil mnoho věřících v paláci a ona se pokusila pomstít jejich smrt.

Ibn Kathir , část středověké tradice, hovoří o faraonově manželce jako o jedné z prorokových „nebeských manželek“. Toto je nejvyšší pocta sdílená s pozemskými manželkami Proroka a Marií. Asiyah je oslavována v islámské víře, protože zůstala věrná Bohu, i když její vlastní manžel, faraón, o sobě uvažoval jako o Bohu. Ukazuje, že žena má schopnost projevovat víru a věřit v Boha, i když si to přeje drsný manžel.

Královna ze Sáby (Bilqis)

Korán hovoří o královně ze Sáby , známé také jako Bilqis. Byla svrchovanou vládkyní svého lidu, který se účastnil politických jednání odehrávajících se v období jahiliyya . Její příběh se odehrává v Koránu, súra 27 ( Al-Naml ): 22–44.

Hoopoe hlášeno Solomona z královny ze Sáby, který vedl svůj lid v pohanských rituálech uctívání boha slunce namísto Alláha.

„Našel jsem (tam) ženu, která nad nimi vládne a má všechny náležitosti; a ona má nádherný trůn.“ Našel jsem ji a její lidi, kteří uctívají slunce kromě Boha: Satan učinil jejich skutky v jejich očích příjemnými a drželi je daleko od Cesty,- takže nedostali žádné vedení,-

Solomon napsal dopis královně. Dudek ji doručil do jejího paláce a nechal ji na hrudi, zatímco spala. Poté Bilqis připravil pro Šalamouna dárky, aby pomocí řady hádanek vyzkoušel, zda je „zbožný“ nebo „světský“ prorok. Královna se vydala navštívit Šalamouna. Někteří říkají, že Solomon magicky posunul její trůn, zatímco jiní říkají, že si přál trůn a věděl, že ho musí získat, než se královna a její následovníci podrobí Alláhovi.

Řekla: „Králi, když vstoupí do země, zpustoší ji a učiní z nejušlechtilejšího svého lidu to nejhorší, jak se chovají.

„Ale já mu pošlu dárek a (počkám), abych viděl, s jakou (odpovědí) vrátí (moji) vyslanci.“

Když tedy dorazila, zeptali se jí: „Je to tvůj trůn?“ Řekla: „Bylo to takhle a znalosti nám byly předem dány a my jsme se podrobili Bohu (v islámu)“. }}

Královna ze Sáby se se Šalamounem podřizuje Bohu.

Byla požádána, aby vstoupila do vznešeného paláce: ale když to uviděla, myslela si, že je to vodní jezero, a ona (zastrčená sukně) odhalila nohy. Řekl: „Toto je jen palác dlážděný hladkými skleněnými deskami.“ Řekla: "Ó můj Pane! Opravdu jsem své duši ublížil: podrobuji se (nyní) (v islámu) spolu se Šalamounem Pánu světů."

Legenda říká, že Solomon si vzal Bilqise, který mu pak porodil syna. Někteří říkají, že se vrátila do Jemenu jako královna a Solomon ji tam navštěvoval tři dny v měsíci; jiní říkají, že ji Šalomoun provdal za krále Hamadanu .

Mnoho historiků se pokusilo ponížit nebo bagatelizovat královnu ze Sáby. Historička Mas'udi (10. století) byla přesvědčena, že Bilqis nemohla být plně člověkem, protože měla trůn a vedla lidi. Řekl, že měla lidského otce, ale matku džinů, protože cítil potřebu zaútočit na Bilqis a zpochybnit její lidskost jako způsob, jak se vyrovnat se skutečností, že je ženou v politické moci. Navíc je pro tradiční islámské tlumočnice příběh královny ze Sáby obtížně uchopitelný kvůli tomu, jak žena v politické moci spadá mimo tradiční genderovou roli žen ve společnosti. Klasičtí islámští autoři se vyhýbají řešení otázky týkající se královny ze Sáby a možných důsledků, které by to mohlo mít na vládkyně.

Bilqis zůstává jednou z nejzáhadnějších žen ve světě vědecké interpretace. Některé z hlavních problémů, které vyvstávají, jsou to, jak se stala vládkyní, její kompetence v roli a jak to může ovlivnit islámskou společnost. Krásná Šeba se provdala za tyranského himyaritského krále, opila ho, usekla mu hlavu a přesvědčila své ministry, aby jí deklarovali loajalitu. Svou pozici získala díky blízkosti mužského vládce a podvedla ho pomocí svých ženských vlastností. Proti Šalamounovi královna ze Sáby prokazuje schopnost udržet se a ověřit její inteligenci a dobrý úsudek, vlastnosti obvykle vyhrazené pro muže. Její velkou chybou je však záměna skla za kaluž a odhalení jejích (chlupatých) nohou, což je čin, který nemůže vykoupit.

V současných termínech představuje příběh královny ze Sáby spravedlnost neporušitelnosti, jejíž příkladem bylo, když Solomon odmítl být uplácen jejími propracovanými dary. Poučení, které čerpají současníci, je konečným podřízením nikomu kromě Boha. Pouze Bůh vidí všechny pravé věřící stejně a konečné podřízení by mělo být jemu a ne nikomu jinému, ať už je vůdcem nebo prorokem.

Manželka Imrana

V Koránu není matka Panny Marie (a tedy Isina babička) v Koránu pojmenována, ale ve dvou pasážích narativní sekce je označována jako manželka Imrana , přičemž Imran je v křesťanství Joachim . V židovsko-křesťanské tradici je označována jako Hannah . Podle Koránu vzývala Boha pro dítě:

„Hle! Imranova manželka řekla:„ Ó můj pane! Věnuji Ti, co je v mém lůně, pro Tvou zvláštní službu: Přijmi tedy toto ode mne: Vždyť ty všechno slyšíš a znáš. “„ Když byla vysvobozena, řekla: „Ó můj Pane! Hle! Jsem vysvobozen z ženské dítě! "- a Bůh nejlépe věděl, co porodila-„ A bez ohledu na to je moudrý muž jako žena. Dal jsem jí jméno Marie a doporučuji ji a její potomstvo Tvé ochraně před Satanem, Odmítnutým. "

-  Korán, Súra 3 ( Al Imran ), ayat 35–36

Je důležité si uvědomit, že zatímco jméno Imran je přisuzováno jak otci Marie, tak otci Mojžíše a Árona, tlumočníci vysvětlují, že tyto dva lidi nelze zaměňovat. Dělí je dlouhé časové období - podle některých zdrojů 1 800 let - a říká se jim různá jména. Otec Marie se jmenuje Imran b. Mathhan/Matan, zatímco otec Mojžíše a Aarona se jmenuje Imran B. Yashar nebo Imran b. Qadith.

Mary (Maryam)

Marie a Ježíše v perské miniatuře

Marie , matka Ježíšova , je jednou z nejdůležitějších žen v Koránu, protože je jediná identifikovaná jménem. Její jméno se nejen mnohem více objevuje v Koránu než v Novém zákoně, ale je to také název Súry 19 , který pojednává o zvěstování , Ježíšově narození a prvních Ježíšových slovech, vyslovených před narozením a v kolébce - „většina ostatních osobních jména používaná jako názvy koránských kapitol jsou jména proroků. " Hadís tvrdí, že Marie byla zasvěcena Bohu, čímž „unikla píchání ďábla“ při narození; říká se, že „hrálo roli při formování pozdější islámské doktríny prorockého isma “(vrozená kvalita„ bezvadnosti “,„ imunita vůči hříchu a omylům “proroků).

Jako mladá dívka a panna zůstala Mary v Mihrab , kde obdržela „radostnou zvěst slova ( kalima ) od Boha“ o tom, že porodila „čistého syna“. V Súře 19 anděl Gabriel , poslaný Bohem, říká Marii: „Jsem jen posel tvého Pána, abych ti dal čistého chlapce.“ Korán také uvádí, že početí Ježíše Marií bylo zázračné:

„Marie, dcera Imranova, která střežila její cudnost; a vdechli jsme (jejímu tělu) svého ducha; a svědčila o pravdivosti slov svého Pána a Jeho zjevení a byla jednou z oddaných (služebnic) . "

Islámští učenci dlouho diskutovali o tomto dění, konkrétně o smyslu „ducha“ ( ruh ) a „slova“ ( kalima ), které Marie dostala od Boha. Pokud byla Marie informována o věcech, které mají přijít Božím slovem, a to i prostřednictvím jeho anděla, a byla naplněna Božím duchem, byla tedy Marie koránským prorokem? Učenci, kteří se zaměřují na doslovný význam textu, našli důkaz o jejím proroctví, protože „se liší od ostatních koránských žen povahou a životními zkušenostmi“. Přesto, možná kvůli jejímu pohlaví, Mariino proroctví není široce přijímáno.

Přesto je Marie v islámském světě stále uctívána mnoha muslimy, většinou ženami. V Koránu je chválen: „Hle! Andělé řekli:‚ Ó Maria! Bůh tě vyvolil a očistil - vyvolil tě nad ženami všech národů. ‘“

V Súře 21:91 je Marie zjevena jako znamení ( ayah ) od Boha: "A ona, která střežila její cudnost. Potom jsme do ní vdechli svého ducha a učinili jsme z ní a jejího syna znamení pro světy." Súra 66 stanoví Marii jako „příklad pro věřící“ kvůli její cudnosti, poslušnosti a víře; „náboženské autority se však pokusily definovat sociální použitelnost Mariiných kvalit, tj. aspekty jejího modelového statusu vhodné pro emulaci“. Když ji Gabriel informuje o Božím plánu, Marie si říká: „Jak mohu mít syna, když se mě nikdy nikdo nedotkl, ani nejsem necudný?“ Později ji „bolesti porodu dohnaly ke kmeni palmy. Řekla:„ Běda! Kéž bych před tím zemřel a byla to věc, na kterou se už dlouho zapomíná! “. Ale Bůh ji utěšil.


Mary se také objevuje v Koránu 3 , kde je ona a její příběh úzce spojeny s příběhem jejího opatrovníka, proroka Zakariyyi . Andělova slova o narození Jana Zakariyyovi ( Súra 3:39 ) jsou téměř identická s těmi, která se týkala Ježíšova ( Súra 3:45 ). Podobně oba reagují zpochybněním zprávy ( Súra 3: 40; 47 ) a obdrží stejnou odpověď.

Manželky Mohameda

Manželky Mohameda jsou muslimům známy jako „ matka věřících “ nebo v arabštině umm'ul mu'mineen ' pocházející ze Súry 33: 6 :

„Prorok je věřícím bližší než jejich vlastní já a jeho manželky jsou jejich matkami.“

Zatímco Súra 4: 3 omezuje muslimské muže na to, aby měli čtyři manželky, hadís tvrdil, „že Prorokovo právo na neomezenou mnohoženství bylo výsadou, kterou Boží sunna rozšířila na všechny proroky:„ přirozené právo “Jeho mluvčích na zemi“. Jsou zmíněny na několika místech v Koránu, ale nikdy ne jménem, ​​takže hadís jako interpretace skriptů je nejdůležitější, přesto „nejsou jako žádné [jiné] ženy“. Mohamedovy manželky hrají významnou roli v islámu a muslimských praktikách; „Jejich přijetí konkrétních božských pokynů, způsobené jejich blízkostí k Prorokovi, jim dodává zvláštní důstojnost.“ Tvoří základ pro postavení žen v islámu, a jsou proto důležité pro genderové debaty a studium.

Pouze několik „je konzistentně prezentováno jako klíčové postavy v hadísských popisech kontextů konkrétních zjevení („ příležitosti zjevení “, Asbab al-nuzul )“. Stowasser uvádí: „Koránská legislativa zaměřená na Prorokovy manželky je tedy zcela z medinské provence a patří do posledních šesti nebo sedmi let Prorokova života.“ Súra 33:50 nastiňuje zákonné „kategorie žen“, které jsou schopné provdat se za Proroka: „manželky, s nimiž Prorok uzavřel manželství zahrnující věno; válečné zajatkyně (otrokyně), které mu spadly jako součást jeho podílu na kořisti ; bratranci z otcovy i matčiny strany, kteří se s ním stěhovali do Mediny; a "věřící žena, pokud se oddá prorokovi a [on] si také přeje si ji vzít (Al-Korán 33:50)."

Kromě Ajše se Mohamed oženil pouze s vdovami a rozvedenými ženami. Aisha bint Abi Bakr je často považována za Prorokovu oblíbenou manželku. Je spojována s příkazy Koránu proti pomluvám v Súře 24: 11–26 za její zapojení do „aféry lži [nebo pomluvy]“ ( al-ifk ), v níž byla falešně obviněna z „bytí s“ další muž, Safwan ibn al-Mu'attal al-Sulami. Je považována za první ženu, která si vybrala „Boha a jeho proroka“ nad „svět a jeho ozdobu“. V Súře 33: 28–29 Bůh nařídil Mohamedovým manželkám, aby se rozhodly, co preferují, poté, co byl Prorok naštvaný rostoucí touhou manželek po hmotném majetku. Aisha je také důležitá v hlavním proudu sunnitského islámu .

Mohamedovy manželky byly prvními ženami, které praktikovaly zahalování hidžábem . Súra 33:53 , běžně nazývaný „verš hidžábu“, uvádí, že pokud „věřící“ chtějí něco od Mohamedových manželek, musí se zeptat „zpoza hidžábu“; zakazuje také „věřícím“, aby si po něm vzali Mohamedovy manželky.

Súra 33: 32–34 prohlašuje, že ženy proroka nejsou jako ostatní ženy, a proto pro ně stanoví zvláštní etiketu.

„Ó ženy prorocké! Nejste jako ostatní ženy; pokud zůstanete zbožní, nebuďte tak zdvořilí v mluvení, aby ten, kdo má v srdci nemoc, měl naději a mluvil uznávaným způsobem. A zůstaňte ve svých domovech, neukazujte své ozdoby, jako ty na začátku Jahiliyya , nabídněte Salat a zakah. “

Dcery Mohameda

Prorok, Mohamed, měl se svou manželkou Khadija bint Khuwaylid čtyři dcery : Zainab , Umm Kulthum , Ruqayyah a Fatimah .

Korán hovoří o Mohamedových dcerách v Súře 33:59 .

„Ó, proroku! Řekni svým manželkám a dcerám a věřícím ženám, že by si na sebe měly přetáhnout některé svrchní oděvy (když jsou na veřejnosti): to je nejvhodnější, že by měly být známé (jako slušné ženy) a neměly by být naštvané "A Bůh je často odpouštějící, milosrdný."

Korán označuje dcery jako celek, banatiku , nikdy je neidentifikuje jménem.

Žena, která si stěžovala Bohu na svého manžela

Korán hovoří o ženě, která si stěžovala Bohu na svého manžela v Súře 58 ( Al-Mujadila ), ale ne jménem. Hadith uvádí její jméno, Khawlah bint Tha'labah.

„Bůh skutečně slyšel (a přijal) prohlášení ženy, která se k tobě přimlouvá ohledně jejího manžela a přenáší její stížnost (v modlitbě) k Bohu: a Bůh (vždy) slyší hádky mezi vámi dvěma: Bůh slyší a vidí (všechny věci)."

Následující verše mají obnovit její práva (stejně jako práva jakékoli jiné ženy na jejím místě), když manžel týrá svou manželku. Muslimové odkazují na tuto ženu a její příběh, aby vyjádřili Boží milosrdenství.

Manželka Abú Lahaba

Korán zmiňuje manželku Abú Lahaba v Súře 111 Al-Masad , ale ne jménem. Hadith tvrdí, že se jmenuje Umm Jamil bint Harb a sestra Abu Sufyana . Říká se, že přerušila Mohameda a Abú Bakra v modlitbách v Ka'bě, a aniž by věděla, že je Prorok přítomen, mluvila o něm a jeho náboženství špatně. Korán proto popisuje, jak bude po boku svého manžela potrestána v Pekle za ublížení Mohamedovi.

„Jeho manželka bude nosit (praskající) dřevo jako palivo. Kroucené lano z vláken palmového listu kolem jejího (vlastního) krku.“

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy