Irving Place Theatre - Irving Place Theatre

Nedatovaná fotografie divadla Irving Place

Irving Place Theatre se nachází na jihozápadním rohu Irving Place a východní 15. ulici v Union Square čtvrti Manhattan , New York City . Postaven v roce 1888, sloužil jako divadlo v německém jazyce, jidišské divadlo , dům burlesky , konferenční sál odborů, legitimní divadlo a kino. To bylo zničeno v roce 1984.

Dějiny

Původní budova na místě byla Irving Hall , která byla otevřena v roce 1860 jako místo konání plesů, přednášek a koncertů. Po mnoho let také tvořila základnu pro jednu frakci městské demokratické strany.

Zařízení bylo přestavěno a otevřeno jako Ambergovo německé divadlo v roce 1888 pod vedením Gustava Amberga, jako domov pro divadlo v německém jazyce. Heinrich Conried převzal vedení v roce 1893 a změnil název na Irving Place Theatre . 13. listopadu 1912 se zde uskutečnila první noc hry Narrentanz ( Hra blázna ) od Lea Birinského .

V roce 1918 se zařízení stalo domovem jidišské umělecké divadelní společnosti pod vedením Maurice Schwartze . Ve 20. letech 20. století byly vedle jidiš dramatu nabízeny burleskní představení . Skladatel aranžér Harry Lubin ze slávy The Outer Limits byl hudebním ředitelem divadla ve 20. a 30. letech.

Clemente Giglio přeměnil divadlo v roce 1939 na kino a představil italské filmy. V roce 1940 ji převzala skupina neekonomických aktérů „Merely Players“, jejíž inscenace vybírali divadelní odbory. Během druhé světové války představila stálý program smíšených návrhů sovětských propagand a francouzských filmů a také týdenní sezení lidového tance.

Etnické divadlo a imigrant

Srovnávací studie etnických stádií ve Spojených státech ukazují, že etnická stadia trvají více než sto a půl roku. Etnické etapy byly vytvořeny samotnými přistěhovalci pocházejícími z Evropy, Latinské Ameriky a Asie. Etnické etapy silně rezonovaly s přistěhovalci, protože se to odrazilo na jejich obavách a zkušenostech. Etnické etapy byly primárně navrženy tak, aby měly práce s imigrantskou tematikou pro nedávno přijaté imigrantské publikum. Prostřednictvím etnické etapy si přistěhovalci udržovali a rozšiřovali svou kulturní paměť. Vliv přistěhovalců na americkou společnost lze určit na místech, jako je např. Swede Town (Chicago); Malé Německo (New York); Malá Itálie (New York); a čínská čtvrť (San Francisco, New York, Los Angeles). Přes zjevnou a jasnou přítomnost komunit přistěhovalců po celé Americe byla etnická fáze skrytá a uzavřená pro cizince. Ti, kteří nejsou součástí konkrétních etnických komunit, nevěděli nebo se o divadlo této komunity nezajímali. Samotní přistěhovalci podkopali etnické divadlo. Přistěhovalci první generace upřednostňovali hry ve svém domovském jazyce, zatímco přistěhovalci druhé generace upřednostňovali tradiční divadlo v angličtině. Navzdory tomuto rozdělení etnické divadlo prosperovalo tváří v tvář nepřetržitému masovému přistěhovalectví, které trvalo několik desetiletí nebo století. Přistěhovalci a jejich potomci nikdy úplně neztratili zájem o etnické divadlo, ale s příchodem filmu se přistěhovalci, stejně jako jejich američtí protějšky, zúčastnili amerických filmů, poskytli jim pohled do jejich nového domova a asimilovali je.

Vaudeville byla také další konkurenční formou zábavy, která se chtěla nalákat na přistěhovalce jako členy publika. Vaudeville a etnické divadlo hrály různé sociální funkce. Etnické etapy, jako je jidiš a italské divadlo, se snažily zachovat vzácné aspekty kultury starého světa. Díky oslavě společných hodnot dala etnická divadla přistěhovalcům pocit společenství a solidarity tváří v tvář stále chaotičtějšímu a rozmanitějšímu každodennímu životu ve městě. Vaudevilles, na druhé straně, sloužil k interpretaci etnických komunit prostřednictvím etnických karikatur prostřednictvím komedie. Občas etnická společenství protestovala proti svým karikaturám v estrádě, přesto byla mezi diváky v estrádě. Stejně jako etnické divadlo, i estráda nabízela pohled na život imigrantů, estráda silně zdůrazňovala etnické karikatury. Přistěhovalci byli přitahováni k estrádě především proto, že tyto etnické karikatury, i když nepříznivé, měly realistickou podobnost s přistěhovalci a setkávali se v ulicích a čtvrtích.

Jako německé divadlo

V roce 1893 polský přistěhovalec Heinrich Conried změnil název divadla na Irving Place Theatre. Působil jako režisér a manažer a do roku 1903 zajišťoval úspěch a finanční stabilitu divadla. Ačkoli se Conried zaměřil především na přilákání německy mluvící populace v New Yorku, ne všichni chodili pravidelně do divadla, proto vymyslel program s častou změnou zákona rozšířit své publikum. Každý týden uváděl tři nebo více různých her od klasiky až po komedie a jeho divadlo bylo uznáváno za pestrou repertoár. Byly také představeny hudební hry, zejména ty populární na německých scénách, jako jsou Kumarker und Picarde a Das Versprechen hinter'm Herd (Příslib za krbem ). Conried se snažil rozšířit a vzdělávat své publikum prostřednictvím informačního programu na východních univerzitách, kde poskytoval představení německé klasiky a komedie studentům z Yale, Harvardu, Princetonu, Cornellu a Kolumbie. Prostřednictvím tohoto programu byli studenti vyzváni, aby pravidelně navštěvovali divadlo Irving Place. V roce 1901 Conriedova společnost, sponzorovaná německým oddělením Yale, provedla v New Haven Lessingovu Minnu von Barheim . V roce 1903, poté, co byl deset let manažerem v Irving Place, převzal Conried ředitelství Metropolitní opery, ale nadále působil jako ředitel místa Irving, dokud onemocněl a v roce 1908 rezignoval.

Divadlo Irving Place stejně jako ostatní německá divadla byla podkopána jejich závazkem produkovat klasické německé drama a touhou poddat se americkým požadavkům hlavního proudu pouhou produkcí německých verzí populárního amerického divadla. Publikum německého divadla roztrhali také Němci první a druhé generace. Typ repertoáru nabízeného divadly byl rozhodujícím faktorem při určování typu publika. První generace se snažila sledovat tradiční nebo klasický repertoár a amerikanizovaná druhá generace upřednostňovala populární frašky. Protože první generace a druhá generace se snažily sledovat různé věci, Conried vymyslel pestrý program v Irving Place, kde zahrnoval jak klasickou klasiku, tak populární frašky, aby diverzifikoval a rozšířil své publikum. Teoreticky si však Conried představil divadlo, které by se věnovalo pouze vážnému dramatu a navazovalo na německé kořeny. Ve svém projevu z roku 1898, který oslavuje své dvacáté páté výročí své divadelní kariéry, Conried vyjadřuje, že německé divadlo by mělo být „odrazem dramatické literatury staré vlasti, a být tak prvním a nejmocnějším pilířem kultivace a udržování německé kultury v Americe “. Německé divadlo se nicméně neustále rozdělovalo, protože přistěhovalci první a druhé generace hledali různé sklady. Peter Conolly-Smith ve studii zkoumá zánik německého divadla a uvádí, že kolaps německé divadelní scény v americké kultuře měl jen málo společného s nepřátelstvími německých přistěhovalců vyvolanými první světovou válkou a více souvisí s asimilací německého divadla do americké kultury.

Herec Rudolf Christians převzal divadlo Irving Place v roce 1913 jako ředitel společnosti spolu se dvěma dalšími manažery a režiséry až do roku 1918, kdy se společnost rozpadla. Christianova vize se shodovala s vizí Conriedovou. Oba se snažili představit skvělé moderní hry a klasiku. U křesťanů byl poprvé v USA představen Pygmalion od George Bernarda Shawa v němčině. Křesťané i Conried si přáli přilákat jako své publikum lidi, kteří nemluvili německy, i když jádrem jejich publika byli němečtí přistěhovalci. Za křesťanů New York Times poznamenal, jak divadlo Irving Place ztělesňovalo německé vlastenectví v USA před vstupem Ameriky do války. Po zapojení Ameriky se německé vlastenectví snížilo, protože se Německo stalo americkým nepřítelem, a v roce 1918 bylo divadlo Irving Place jako německá společnost hnáno do zániku. Kolaps divadla Irving Place jako každé jiné německé divadlo byl způsoben mnoha mnoha faktory: protiněmeckými předsudky, nezájem německé Ameriky o německou scénu a dalšími konkurenčními formami zábavy, jako jsou filmy, divadlo v anglickém jazyce a estráda.

Jako jidiš divadlo

V roce 1910 jidišské divadlo vzkvétalo na Lower East Side v New Yorku a jidišské společnosti převzaly mnoho německých divadel v Bowery ; od konce 10. let 20. století do začátku 20. let 20. století se jidišské divadlo postupně přesouvalo na sever, nejprve na Second Avenue a poté na Irving Place a East 16th Street, což odráží začínající rozptyl východoevropské židovské komunity přistěhovalců. Divadlo Irving Place přešlo v roce 1918 pod správu židovského herce, režiséra a producenta Maurice Schwartze a změnil název na nové jidišské umělecké divadlo. Jeho nové divadlo prosperovalo, dokud nebylo v roce 1950 rozpuštěno.

Jidiš divadlo začalo v Evropě na počátku 18. století a do Spojených států přišlo s masovou východoevropskou imigrací, která prosperovala především v New Yorku od konce 19. do poloviny 20. století. Myšlenka založit jidiš divadlo vycházela z imigrantské komunity, která chtěla bojovat proti účinkům populární zábavy shund (trash). Pro komunitu přistěhovalců nabídlo jidišské divadlo zábavu, únik a vzpomínky na život a domácí tradice přistěhovalců. Když se divadlo 30. srpna 1918 poprvé otevřelo jako nové jidišské umělecké divadlo, nenašlo obrovský úspěch. Muž Zalmena Libibina a jeho stín nesplnil očekávání publika a kritiky. Nové divadlo by našlo úspěch ve filmech Zapomenutý kout Peretze Hershbeina a Dcera kováře , které kladly důraz na idylický vesnický život, což u přistěhovalců silně rezonovalo. Divadlo jidiš umění v Irving Place, stejně jako jiná jidiš divadla, odmítlo populární, sentimentální a melodramatické improvizace a místo toho se zaměřilo na kvalitu pečlivým nacvičováním her, souborů, herectví a prezentace. Jidiš divadlo bylo zábavou kulturní výměny. Prostřednictvím překladů klasiků se mohli přistěhovalci dozvědět o světové literatuře; překladem populárního amerického divadla mohli přistěhovalci amerikanizovat.

Po první světové válce začalo jidišské divadlo v Americe vykazovat známky bojujícího showbiznisu. Omezená imigrace a demografický pohyb mimo staré čtvrti New Yorku ovlivnily prosperitu jidišského divadla. Stále se zvyšující asimilace přistěhovalců neustále vytlačovala jidiš a jidiš divadlo z Ameriky. Anglická slova se dostala do jidiš dialogu, zatímco americká produkce hlavního proudu ovlivňovala jidiš produkce. Stejně jako tomu bylo v německých divadlech, i mladší generace přistěhovalců upřednostňovala anglické, amerikanizované divadlo, představení a filmy. Postupem času se publikum jidišského divadla snížilo a jidišské hry byly umístěny na omezených bězích. Stejně jako v divadle obecně by zánik jidišského divadla přišel s rozšířením filmu a televize. Hebrejská nadvláda vyhnala také jidiš a jidiš divadlo. Hitler a Stalin byli zodpovědní za slábnutí jidišské kultury. Zničili staré světové zdroje a texty jidišského jazyka a kultury. Dnes však existují židovské organizace a centra, která sponzorují divadelní akce. A mnozí se stále zajímají o zpřístupnění jidišského divadla, zejména proto, že jidišské divadlo stále rezonuje u amerických Židů, protože přináší vzpomínky na jejich předky a kulturní tradice.

V kultuře

Divadlo je dějištěm fiktivní hry The Nance z roku 2013 .

Reference

Poznámky

Zdroje

  • Koegel, John (2009). Hudba v německém divadle přistěhovalců: New York City 1840-1940 . Rochester: University of Rochester Press.
  • Maffi, Mario (1995). Brána do zaslíbené země: Etnické kultury na newyorské Lower East Side . New York: New York University Press. ISBN   9780814755099 .
  • Haenni, Sabine (2008). Scéna imigrantů: Etnická zábava v New Yorku 1880-1920 . Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Wilmeth, Don B. (1996). Průvodce po americkém divadle v Cambridge . New York: Cambridge University Press.

externí odkazy