Jorubské náboženství - Yoruba religion

Yoruba náboženství ( Yoruba : Ìṣẹṣe) zahrnuje tradiční náboženské a duchovní koncepty a praxi lidí Yoruba . Jeho domovina je v dnešní jihozápadní Nigérii , která zahrnuje Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti a Kwara a také státy Lagos , části státu Kogi a přilehlé části Beninu a Toga , běžně známé jako země Yoruba . Sdílí některé paralely s Vodunem, který praktikují sousední národy Fon a Ewe na západě a s náboženstvím lidí Edo na východě. Jorubské náboženství je základem řady náboženství v Novém světě, zejména Santería , Umbanda , Trinidad Orisha , Haitian Vodou a Candomblé . Yoruba náboženské víry jsou součástí Itàn (historie), celkového komplexu písní, historií, příběhů a dalších kulturních konceptů, které tvoří společnost Yoruba.

Období

Jorubský název pro jorubské náboženství je Ìṣẹ̀ṣẹ, což také odkazuje na tradice a rituály, které zahrnují kulturu Yorùbá. Termín pochází ze zkrácení slov Ìṣẹ̀, což znamená „zdroj nebo původ“, a ìṣe, což znamená „praxe nebo tradice“, což znamená „zdroj naší tradice“, jak mnohé z praktik, přesvědčení, tradic , a zachovávání Yoruba pochází z náboženského uctívání orisy.

Víry

Yemoja oddaný v Nigérii

Podle Kola Abimbola vyvinuli Yorubové robustní kosmologii. Stručně řečeno, platí, že všechny lidské bytosti vlastní to, co je známé jako „Àyànmọ“, což je považováno za osud nebo osud. Očekává se, že každý člověk se nakonec stane jedním v duchu s Olodumare (také známým jako Olorun , božský stvořitel a zdroj veškeré energie). Kromě toho myšlenky a činy každého člověka v Ayé (fyzické říši) interagují se všemi ostatními živými věcmi, včetně samotné Země.

Antropolog Robert Voeks popsal jorubské náboženství jako animistické a poznamenal, že je „pevně spojené s místem“.

Každý člověk žijící na Zemi se pokouší dosáhnout dokonalosti a najít svůj osud v Orun-Rere (duchovní říši těch, kteří dělají dobré a prospěšné věci).

Ori-inu (duchovní vědomí ve fyzické oblasti) musí růst, aby dosáhlo dokonalého spojení s něčím „Iponri“ (Ori Orun, duchovní já).

Iwapẹlẹ (nebo dobře vyvážená) meditativní recitace a upřímná úcta stačí k posílení ori-inu většiny lidí. Vyrovnaní lidé, jak se věří, jsou schopni pozitivně využívat nejjednodušší formu spojení mezi jejich Orisem a všemocným Olu-Orunem: aduru (petici nebo modlitbu) za božskou podporu.

Modlitba ke svému Ori Orunovi vyvolává okamžitý pocit radosti. Èṣù Elegbara zahajuje kontakt s duchovní říší jménem navrhovatele a předává modlitbu Ayé; vysvoboditel ase nebo jiskra života . Tuto modlitbu předává, aniž by ji jakkoli překrucoval. Poté se navrhovatel může spokojit s osobní odpovědí. V případě, že jím není, je možné se obrátit také na Ifá orákulum Òrìṣà Òrúnmila . Veškerá komunikace s Orunem, ať už zjednodušená formou osobní modlitby, nebo komplikovaná formou, kterou provádí zasvěcený Babalawo (kněz věštění), je však napájena vyvoláváním ase.

V systému víry v Jorubu má Olodumare nad vším. Proto je považován za nejvyšší.

Olódùmarè

Olódùmarè je nejdůležitější „stav existence“. Je považováno za všeobjímající, nelze přiřadit žádné pohlaví. Proto je běžné slyšet odkazy na „to“ nebo „oni“ (ačkoli to má řešit něco zvláštního). „Oni“ jsou majiteli všech hlav, protože během lidského tvoření dal Olódùmarè lidstvu „èmí“ (dech života). V tomto je Olódùmarè Nejvyšší.

Snad jednou z nejdůležitějších lidských snah vychvalovaných v rámci jorubského literárního korpusu je snaha zlepšit něčí „Ìwà“ (charakter, chování). Tímto způsobem učení přesahuje náboženskou nauku a radí při tom, že člověk musí také zlepšit svou občanskou, sociální a intelektuální sféru bytí; každá sloka posvátné věštecké věštecké poezie ( Odu Ifa ) má část pokrývající význam „Ìwà“. Ústředním tématem je téma spravedlnosti, individuální i kolektivní.

Tvorba

Yorubové jako lidé považují Olodumare za hlavního agenta stvoření.

Podle jednoho z yorubských účtů stvoření byla v určité fázi procesu „pravda“ odeslána, aby potvrdila obyvatelnost planet, které byly nově vytvořeny. Země , je jedním z nich, byla navštívena ale považován za příliš vlhké pro běžného života.

Po úspěšném časovém období byla vyslána řada božstev vedených Obatalem, aby splnili úkol pomoci Zemi rozvíjet její kůru. Při jedné z jejich návštěv v říši arci-božství Obatala vyrazilo na jeviště vybavené měkkýšem, který skrýval nějakou formu půdy ; okřídlená zvířata a nějaký materiál podobný látce. Obsah byl vyprázdněn na to, co se brzy stalo velkou mohylou na vodní hladině, a brzy poté to okřídlené šelmy začaly rozhazovat až do bodu, kdy se to postupně proměnilo ve velkou část souše; z různých prohlubní, která vytvořili, se nakonec staly kopce a údolí.

Obatala vyskočil na vyvýšené místo a pojmenoval místo Ife . Země se stala úrodnou a začal vzkvétat rostlinný život. Z hrstí země začal formovat figurky. Mezitím, co se to dělo na Zemi, Olodumare shromáždil plyny z dalekých končin vesmíru a vyvolal výbuch, který se proměnil v ohnivou kouli. Následně jej poslal do Ife, kde vysušil velkou část země a současně začal péct nehybné figurky. V tomto okamžiku Olodumare uvolnil „dech života“, aby foukal po zemi, a figurky pomalu začaly „být“ jako první lidé z Ife.

Z tohoto důvodu je Ife místně označován jako „Ife Oodaye“ - „kolébka existence“.

Orisha

Orisha (správný pravopis: Orisa) je subjekt, který má schopnost odrážet některé z projevů Olodumare. Yoruba Orishas (běžně překládáno jako „jedinečné/speciální/vybrané hlavy“) je často popisováno jako prostředník mezi lidstvem a nadpřirozeným. Termín se také překládá jako „božstva“, „božstva“ nebo „bohové“.

Orisha (y) jsou ctěni za to, že mají kontrolu nad konkrétními prvky přírody. Jsou tedy také označováni jako Imole . Jejich počet je více podobný starověkým hrdinům a/nebo mudrcům než prvotním božstvům. Ty lze nejlépe řešit jako božstva . Přestože termín Orisha je často používán k popisu obou tříd božských entit , je řádně vyhrazen pro tu první.

Orishas Atributy
Orunmila / Ọ̀rúnmìlà Jorubský velekněz a kustod věštce Ifa, zdroj znalostí, o kterém se věří, že dohlíží na znalosti lidské podoby , čistoty , léčení nemocí a deformací. Babalawos jsou Orumilovi podřízení jako kněží a následovníci.
Eshu / Èṣù Eshu, často překládaný jako „ďábel“ nebo „zlá bytost“, ve skutečnosti není ani jedním z nich. Nejlépe se mu říká „podvodník“ a rozdává ruku v neštěstí těm, kteří nevydávají hold nebo jsou považováni za duchovní nováčky . Je také považován za „božského posla“, hlavního vyjednavače mezi negativními a pozitivními silami v těle a vymahače „zákona bytí“. Říká se, že pomáhá při zvyšování síly odvozené z bylinných léků a jiných forem esoterické technologie.

Eshu je Orisha náhody, nehody a nepředvídatelnosti. Protože je Olorunovým lingvistou a mistrem jazyků, je Eshu zodpovědný za přenášení zpráv a obětí od lidí k nebeskému bohu. Eshu, známý také svými falickými schopnostmi a vykořisťováním, údajně číhá na brány, na dálnice a na křižovatky, kde vnáší do života lidí náhodu a nehodu. Je znám pod různými jmény, včetně Elegbara.

Ogoun / Ògún Orisha ze železa a metalurgie .
Yemoja / Yemọja Matka vod, živitelka vodních zdrojů. Podle Olorishasové je plodovou vodou v lůně těhotné ženy a také prsy, které se živí. Je považována za ochrannou energii ženské síly.
Oshun / Ọ̀ṣun Druhá manželka Shango, jednorázová Oba z Oyo (další Yoruba Orisha, viz níže), prý vstoupila do řeky v Osogbo. Kněží z Jorubu připisovali její smyslnosti, kráse a půvabu a symbolizovali snahu obou lidí o jasnost a plynulý pohyb. Je spojena s několika schopnostmi, včetně schopnosti léčit se studenou vodou, navození plodnosti a ovládání ženské podstaty. Ženy ji apelují na plodnost a zmírnění ženských poruch. Jorubské tradice ji popisují jako zálibu v kojencích a její intervence se hledá, pokud dítě onemocní. Oshun je také známá svou láskou k medu.
Shango / Ṣàngó Spojeno s mužností, mužností, ohněm, blesky, kameny, válečníky Oyo a magnetismem. Říká se, že má schopnost přeměňovat základní látky na ty, které jsou čisté a cenné. Byl Oba of Oyo v určitém okamžiku v jeho historii. Svou přezdívku Oba Koso odvodil z příběhů o jeho nesmrtelnosti. Shango je Orisha blesku, který údajně vládl ve starověku nad královstvím Oyo. Také známý jako Jakuta (Kamenný vrhač) a Oba Koso (Král nevisí).
Oya / Ọya Třetí manželka jednorázového Oba of Oyo s názvem Shango (další Yoruba Orisha, viz výše), prý vstoupila do řeky Niger . Ona je často popisována jako Tempest, Guardian of the Cemetery, Winds of Change, Storms and Progression. Vzhledem ke své osobní moci je obvykle líčena jako společnost jejího manžela Shanga. Je to Orisha znovuzrození.
Osanyin / Ọ̀sanyìn Představován jako jednooká, jedna ruka a jednonohá postava je orisha z bylin, rostlin, magie a uzdravování.
Babalu-Aye / Ọbalúayé To znamená „Pane, vládce světa“ a široce obávaný orisha. Je také známý jako Sopona , božstvo neštovic. Jako Obaluaye je orishou nemocí a nemocí. I když má moc způsobovat neštovice a jiné nemoci, je také spojován se schopností léčit postižené těmito nemocemi. Ve 20. století bylo uctívání Obaluaye zakázáno britskou koloniální vládou, protože se věřilo, že záměrně infikovali lidi neštovicemi.
Obatala / Ọbàtálá Také známý jako „Orisa-nla“, což znamená „velká Orisha“, je také známý jako otec Sky. Často je přirovnáván k čistotě a je reprezentován „ala“, bílým plátnem a „efun“, bílou křídou. Je považován za stvořitele Země a tvarování lidí z hlíny. Je také známý jako ochránce zdravotně postižených.
Aganju / Aganjù Zhruba v překladu do „temnoty divočiny“ je Aganju považován za orishu lesa, pouště, sopky a divočiny. Původně byl králem říše Oyo, než byl po jeho smrti zbožštěn
Oshosi / Ọ̀ṣọ́ọ̀sì Je orisha lovu a lesa a je dalším patronem lovců.
Olokun / Olóòkun Prvotní síla přítomná při stvoření, Olokun, což znamená „majitel oceánu“, je androgynní orisha ztělesňující oceán. Jsou rodiči orishas Aje a Olosa a představují bohatství, uzdravení a rozlehlost moře.
Aje / Ajé Nesmí být zaměňována s Iyami Aje , ona je také nazývána Aje Saluga. Aje je reprezentací a orishou bohatství a ekonomického úspěchu. Je také patronkou obchodníků, podnikatelů a trhů. Slovo Yoruba pro pondělí se nazývá Aje, protože je často prvním dnem v týdnu, kdy se otevírají trhy.
Oduduwa / Odùdùwà Považován za zakladatele jorubského lidu a prvního krále Ife, je také spojován s androgynní orishou stvoření. Většina jorubských monarchů tvrdí, že pochází z Oduduwy. Je otcem nebo dědečkem Oranmiyan, Sango, Ajaka, Obalufon a další Ooni z Ife. Je také považován za předchůdce Obasů z Beninské říše.
Ayangalu / Àyàngalú Ayangalu je orisha bubnování, patron mluvícího bubnu a orisha yorubské hudby . Lidé narození v bubnujících rodinách mají často ve jménech nebo příjmeních předponu „Àyàn“.
Ọba / Ọbà První a nejstarší manželkou Shanga je Orisha řeky Oba a je také orisha domácnosti, energie, pohybu a proudu času a života. Ona je nejvíce známá tím, že byla podvedena ostatními manželkami Shanga, aby jí uřízla ucho a pokusila se ho nakrmit Shango.

Irunmọlẹ

Irunmọlẹ jsou entity odeslané Olorunem k plnění daných úkolů, často fungující jako spojky mezi Orunem (neviditelná říše) a Aiye (fyzická říše). Irunmole (s) lze nejlépe popsat jako pořadí božstev; přičemž tato božstva jsou považována za hlavní Orishas. Irunmole, od „Erinrun“ - 400, „Imole“ - božstva nebo božští duchové.

Reinkarnace

Egungun maškaráda taneční oděv ve stálé sbírce Dětské muzeum Indianapolis

Yoruba věří v Atunwu, reinkarnaci v rodině. Jména Babatunde (otec se vrací), Yetunde (matka se vrací), Babatunji (otec se znovu probouzí) a Sotunde (Moudrý se vrací), to vše nabízí živý důkaz konceptu Ifa o rodinném nebo přímočarém znovuzrození. Neexistuje však jednoduchá záruka, že se váš dědeček nebo prastrýc „vrátí“ při narození dítěte.

Kdykoli přijde čas, aby se duch vrátil na Zemi (jinak známý jako Tržiště) prostřednictvím koncepce nového života v přímé pokrevní linii rodiny, vrátí se jedna ze složek entit lidské bytosti, zatímco druhá zůstane v nebi (Ikole Orun). Duch, který se vrací, tak činí ve formě Guardian Ori. Orijský strážce, který je zastoupen a obsažen v temeni hlavy, představuje nejen ducha a energii předchozího krevního příbuzného, ​​ale také nahromaděnou moudrost, kterou získal během nesčetných životů. To nelze zaměňovat s duchovní Ori, která obsahuje osobní osud, ale místo toho odkazuje na návrat na Tržiště osobní krve Ori prostřednictvím nového života a zkušeností. Primární předek (který by měl být identifikován ve vaší Itefa) se stává - pokud jste si vědomi a pracujete s touto konkrétní energií - „průvodcem“ pro jednotlivce po celý život. Na konci tohoto života se vrátí ke svému identickému duchovnímu já a splynou v jedno, přičemž další znalosti získané ze své zkušenosti s jednotlivcem berou jako způsob platby .

Vliv

Náboženství diaspory

Podle profesora Adamse Abdullahi suberu byli Yoruba znamenití státníci, kteří se nebývale rozšířili po celém světě; dosah jejich kultury je z velké části způsoben migrací - k nejnovější migraci došlo v atlantickém obchodu s otroky . Během tohoto období bylo mnoho Jorubů zajato a prodáno do obchodu s otroky a převezeno do Argentiny , Brazílie , Kuby , Kolumbie , Dominikánské republiky , Portorika , Trinidadu a Tobaga , Sv. Vincenta a Grenadin , Uruguaye , Venezuely a dalších částí ameriky. S sebou nesli své náboženské přesvědčení. Myšlenková škola integrovaná do toho, co nyní tvoří jádro „linií Nového světa“:

Vodun víru, který vznikl mezi jinou etnickou skupinou (dále jen Gbe mluvící národy dnešní Benin , Togo , a Ghana ), má vlivné aspekty na africké diaspory v zemích, jako je Haiti a Kubu , i New Orleans , Louisiana se v United States .

V Latinské Americe , Yoruba náboženství bylo v intenzivním synkretismu s křesťanstvím , domorodých náboženství a Spiritism od prvního příchodu afrických přistěhovalců. V Brazílii se náboženství Umbandy zrodilo z bohaté interakce přesvědčení, které poskytovala Latinská Amerika. Stoupenci Umbandy se obvykle považují za monoteistické , ale ctí katolické Svaté a Orishu jako projevy od boha nebo jako opatrovnická božstva . Umbandské uctívání zahrnuje také prvky z původních jihoamerických rituálů, jako je rituální používání tabáku a komunikace s duchy zesnulých indických válečníků ( Caboclo ).

V dokumentu z roku 1949 Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea , antropolog Ricardo Alegría zaznamenal podobnou tendenci v Loíza, Puerto Rico , argumentovat, že afinita mezi černou populací v obci a katolickým světcem Santiago Apóstol může pocházet ze způsobu, jakým je zobrazen jako válečník; podobné téma jako některá vyobrazení Shanga a Adamse. Tato teorie předpokládala, že tuto podobnost používala populace jako skrytou formu ke cti svého božstva předků.

Japonsko

Yoshiaki Koshikawa, profesor literatury na univerzitě Meiji , se stal prvním Japoncem, který byl v roce 2013 zahájen jako babalawo .

Nigerijský Chrislam

Nigerijský Chrislam odkazuje na shromažďování islámských a křesťanských náboženských praktik v Nigérii. Chrislam také odkazuje na sérii náboženských hnutí, která spojovala islámskou a křesťanskou náboženskou praxi během 70. let v nigérijském Lagosu . Hnutí bylo propagováno Yoruba národy v jihozápadní Nigérii. Chrislam pracuje proti konvenčnímu chápání islámu a křesťanství jako dvou oddělených a výlučných náboženství, hledá společné rysy mezi oběma náboženstvími a podporuje inkluzivní spojení těchto dvou náboženství. Chrislam také zaujímá výrazný geografický prostor; Nigérie je často chápána jako geograficky a nábožensky polarizovaná, s převážně muslimskou základnou na severu a převážně křesťanskou základnou na jihu. Nicméně, lidé Yoruba , které zabírají jihozápadní Yorubaland oblast Nigérie jsou muslimskou většinou etnická skupina s velkou křesťanskou menšinu.

Reference

Poznámky pod čarou

Bibliografie

  • Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (ve španělštině). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN 1563282100.
  • Voeks, Robert A. (1997). Sacred Leaves of Candomblé: African Magic, Medicine, and Religion in Brazil . Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787315.

Další čtení

externí odkazy