Islamizace v Pákistánu - Islamization in Pakistan

Sharizace nebo islamizace ( Urdu : اسلامی حکمرانی ) má v Pákistánu dlouhou historii od 50. let minulého století, ale stala se primární politikou neboli „středobodem“ vlády generála Muhammada Zia-ul-Haqa , vládce Pákistánu od roku 1977 do jeho smrt v roce 1988. Zia byla také nazývána „osobou, která je nejvíce zodpovědná za přeměnu Pákistánu na globální centrum politického islámu “.

Hnutí Pákistán získala země nezávislost z britského impéria jako muslimskou většinou stavu. V době svého vzniku neměla pákistánská nadvláda žádné oficiální státní náboženství před rokem 1956, kdy ji ústava prohlásila Pákistánskou islámskou republikou. Navzdory tomu nebyly dosud přijaty žádné náboženské zákony pro vládní a soudní protokoly a civilní správu věcí veřejných, až do poloviny 70. let 20. století s příchodem generála Muhammeda Zia Ul-Haqa ve vojenském převratu známém také jako operace Fair Play, který sesadil premiéra Zulfikara Aliho Bhutto .

Zia-ul-Haq se zavázal prosadit svůj výklad Nizam-e-Mustafa („Pravidlo proroka“ Mohameda ), tj. Nastolit islámský stát a prosadit právo šaría .

Zia založila oddělené soudní soudy Shariat a soudní lavice, které budou soudit právní případy pomocí islámské doktríny. Do pákistánského práva byly přidány nové trestné činy (cizoložství, smilstvo a druhy rouhání) a nové tresty (bičování, amputace a ukamenování). Úrokové platby za bankovní účty byly nahrazeny platbami „zisk a ztráta“. Zakatské charitativní dary se staly 2,5% roční daní. Pro odstranění neislámského materiálu byly přepracovány školní učebnice a knihovny. Kanceláře, školy a továrny byly povinny nabídnout modlitební prostor. Zia posílila vliv ulamy (islámského duchovenstva) a islámských stran, zatímco konzervativní učenci se stali součástí televize. Na vládní posty bylo jmenováno 10 000 aktivistů ze strany Jamaat-e-Islami, aby bylo zajištěno pokračování jeho agendy po jeho smrti. Do Rady islámské ideologie byly přidány konzervativní ulama .

V roce 1984 dalo referendum Zii a islamizačnímu programu 97,7% souhlas v oficiálních výsledcích. Během a po vládě Zie však došlo k protestům proti zákonům a jejich vymáhání. Ženské a lidskoprávní skupiny se postavily proti uvěznění obětí znásilnění pod přísnými tresty, novými zákony, které hodnotily svědectví žen (zákon o důkazech) a odškodnění peněžitými penězi ( diyat ) na polovinu oproti muži. Náboženské menšiny a skupiny pro lidská práva se postavily proti „vágně formulovanému“ zákonu o rouhání a proti jeho „zlomyslnému zneužívání a svévolnému vymáhání“.

Mezi možné motivace islamizačního programu patřila osobní zbožnost Zia (většina účtů souhlasí s tím, že pocházel z náboženské rodiny), touha získat politické spojence, „splnit pákistánský raison d'etre “ jako muslimský stát a/nebo politická potřeba legitimizovat to, co někteří Pákistánci považovali za jeho „represivní, nereprezentativní režim stanného práva“.

O tom, jak velký úspěch Zia posílila pákistánskou národní soudržnost se státem sponzorovanou islamizací, se vedou spory. Šíitsko - sunnitské náboženské nepokoje vypukly kvůli rozdílům v islámské jurisprudenci ( fiqh ) - zejména kvůli tomu, jak budou rozdělovány zakátské dary. Rozdíly byly také mezi sunnitskými muslimy.

Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), koalice islámských politických stran v Pákistánu, vyzývá k zvýšené islamizaci vlády a společnosti, zejména při anti-hinduistické postoj. MMA vede opozici v národním shromáždění, držela většinu v zemském shromáždění NWFP a byla součástí vládnoucí koalice v Balúčistánu. Někteří členové MMA se však snažili odstranit svou rétoriku proti hinduistům.

Pozadí a historie

Prezident Ronald Reagan a prezident Muhammad Zia-ul-Haq , 1982.

Pákistán byl založen na základě zajištění suverénní vlasti pro muslimy subkontinentu, aby žili v sebeurčení.

Myšlenka Pákistánu získala drtivou popularitu mezi britskými indickými muslimy, zejména v předsednictvích a provinciích Britské Indie, kde byli muslimové v menšině, jako je UP . Vedení Muslimské ligy , ulama (islámští duchovní) a Muhammad Ali Jinnah formulovali svou vizi Pákistánu z hlediska islámského státu . Jinnah si vytvořil úzké spojení s ulamou . Když Jinnah zemřela, islámský učenec Maulana Shabbir Ahmad Usmani popsal Jinnah jako největšího muslima po Mughalském císaři Aurangzebovi a také porovnal Jinnahovu smrt s Prorokovým odchodem. Usmani požádal Pákistánce, aby si pamatovali Jinnahovo poselství Jednoty, Víry a Disciplíny a pracovali na splnění svého snu:

vytvořit pevný blok všech muslimských států od Karáčí po Ankaru, od Pákistánu po Maroko. Chtěl [Jinnah] vidět muslimy světa sjednocené pod vlajkou islámu jako účinnou kontrolu proti agresivním záměrům jejich nepřátel.

První formální krok k transformaci Pákistánu na ideologický islámský stát byl v březnu 1949, kdy první předseda vlády země Liaquat Ali Khan představil v Ústavodárném shromáždění rezoluci o cílech . Řešení cílů deklarovalo, že svrchovanost nad celým vesmírem patří všemohoucímu Bohu . Předseda muslimské ligy Chaudhry Khaliquzzaman oznámil, že Pákistán spojí všechny muslimské země do islámistánu-panislámské entity. Khaliquzzaman věřil, že Pákistán byl pouze muslimským státem a ještě nebyl islámským státem, ale že by se určitě mohl stát islámským státem poté, co by všechny věřící islámu spojili do jediné politické jednotky. Keith Callard, jeden z prvních učenců pákistánské politiky, poznamenal, že Pákistánci věří v základní jednotu účelu a výhledu v muslimském světě:

Pákistán byl založen za účelem prosazení věci muslimů. Od ostatních muslimů se dalo očekávat, že budou soucitní, dokonce nadšení. Ale to předpokládalo, že ostatní muslimské státy budou mít stejný pohled na vztah mezi náboženstvím a národností.

Pákistánské panislamistické nálady však v té době jiné muslimské vlády nesdílely. Nacionalismus v jiných částech muslimského světa byl založen na etnickém původu, jazyce a kultuře. Ačkoli byly muslimské vlády nesympatické pákistánským panislámským aspiracím, do Pákistánu to přitahovalo islamisty z celého světa. Častými návštěvníky země se staly postavy jako Velký mufti Palestiny, Al-Haj Amin al-Husseini a vůdci islamistických politických hnutí, jako je Muslimské bratrstvo . Poté, co generál Zia-ul-Haq převzal moc vojenským převratem, Hizb ut-Tahrir (islamistická skupina vyzývající ke zřízení chalífátu) rozšířila svou organizační síť a aktivity v Pákistánu. Jeho zakladatel Taqi al-Din al-Nabhani bude udržovat pravidelnou korespondenci s Abul A'la Maududi , zakladatelem Jamaat-e-Islami (JI), a také naléhal na doktora Israra Ahmeda, aby pokračoval ve své práci v Pákistánu za účelem zřízení globálního kalifátu.

Sociální vědec Nasim Ahmad Jawed provedl v roce 1969 v předem rozděleném Pákistánu průzkum typu národní identity, který používali vzdělaní profesionální lidé. Zjistil, že více než 60% lidí ve východním Pákistánu (dnešní Bangladéš ) se hlásí k sekulární národní identitě. V západním Pákistánu (současný Pákistán) však stejná postava tvrdila, že má islámskou a nikoli sekulární identitu. Stejná postava ve východním Pákistánu navíc definovala jejich identitu z hlediska jejich etnického původu a nikoli islámu. V západním Pákistánu to bylo naopak, kde byl islám prohlášen za důležitější než etnický původ.

Po vůbec prvních všeobecných volbách v Pákistánu byla ústava z roku 1973 vytvořena zvoleným parlamentem. Constitution deklaroval pákistánskou islámskou republiku a islám jako státní náboženství. Rovněž uvedlo, že všechny zákony budou muset být uvedeny do souladu s příkazy islámu, jak jsou stanoveny v Koránu a Sunny, a že žádný zákon odporný těmto příkazům nemůže být přijat. Ústava z roku 1973 také vytvořila určité instituce, jako je federální soud šaría a Rada islámské ideologie, aby směrovaly výklad a aplikaci islámu.

Dne 5. července 1977 vedl generál Zia-ul-Haq státní převrat . Rok nebo dva před převratem Zia-ul-Haq čelil jeho předchůdce, levicový premiér Zulfikar Ali Bhutto , energickému odporu, který byl sjednocen pod obrozeneckou vlajkou Nizam-e-Mustafa („Pravidlo proroka“). Podle příznivců hnutí by vytvoření islámského státu založeného na právu šaría znamenalo návrat ke spravedlnosti a úspěchu počátků islámu, kdy muslimům vládl islámský prorok Muhammad. Ve snaze zastavit příliv pouliční islamizace k tomu také vyzval Bhutto a zakázal pití a prodej vína muslimy, noční kluby a dostihy.

Když se Zia dostala k moci, zašla mnohem dále než Bhuttová a zavázala se prosazovat Nizam-e-Mustafa , tj . Právo šaría . Většina účtů potvrzuje, že Zia pocházela z náboženské rodiny a náboženství hrálo důležitou roli při formování jeho osobnosti. Jeho otec pracoval jako civilní úředník v armádním velitelství a byl díky své náboženské oddanosti známý jako '' Maulvi '' Akbar Ali. Zia vstoupila do armády před rozdělením a příležitostně urazila své britské nadřízené tím, že se odmítla vzdát náboženských a kulturních tradic. Zia přičítal svůj osobní odpor životnímu stylu britské indické jízdy své víře v „Boha a jeho učení“.

Ve svém prvním televizním projevu k zemi jako hlava státu to prohlásil

Pákistán, který byl vytvořen ve jménu islámu, bude nadále přežívat, pouze pokud se bude držet islámu. Proto považuji zavedení islámského systému za základní předpoklad země.

Zatímco v minulosti „mnoho vládců ve jménu islámu dělalo, co se mu líbilo“, neudělal to.

Na rozdíl od Íránu byla islamizace v Pákistánu politicky konzervativní, pracovala proti, nikoli s levicovými silami a myšlenkami. Zia měla jen málo soucitu s Bhuttovou nebo jeho populistickou , socialistickou filozofií - zachycenou ve sloganu „ Jídlo, oblečení a přístřeší . Generál Zia vysvětlil v rozhovoru pro britského novináře Iana Stephense v roce 1979:

Základem Pákistánu byl islám. ... muslimové subkontinentu jsou samostatná kultura. Právě na teorii dvou národů byla tato část vytesána ze subkontinentu jako Pákistán ... Způsobem rozkvětu pana Bhutta v této společnosti bylo narušení jejího morálního vlákna. ... postavením studentů proti učitelům, dětí proti jejich rodičům, pronajímatele proti nájemníkům, dělníků proti majitelům mlýna. [Pákistán má ekonomické potíže], protože Pákistánci byli přesvědčeni, že člověk může vydělávat bez práce. ... Vracíme se k islámu nikoli volbou, ale silou okolností. Nejsem to já ani moje vláda, kdo prosazuje islám. To bylo to, co 99 procent lidí chtělo; pouliční násilí proti Bhuttové odráželo touhu lidí ...

-  General Zia-ul-Haq, Haqqani, Hussain (2005). Pákistán: Mezi mešitou a armádou; § Od islámské republiky k islámskému státu . Spojené státy: Carnegie Endowment for International Peace (červenec 2005). p. 136. ISBN 978-0-87003-214-1.

Zatímco Zia zahájila program islamizace, dostal se do útoku konzervativních sunnitských sil, které považovaly jeho proces za příliš pomalý. V roce 1980 se distancoval od některých ulamů a v roce 1983 náboženští odpůrci šířili zvěsti, že Zia byla Ahmadi . Zia byla „nucena toto tvrzení veřejně popřít a odsoudit Ahmadis jako kafiry (nevěřící)“.

V roce 1984 se konalo referendum o islámském programu Zia a dalo mu pětileté prezidentské období. Oficiální výsledky hlásily 97,7 pro a 60%účast voličů. Nezávislí pozorovatelé zpochybnili, zda hlasovalo 30% oprávněných voličů.

Odpor vůči státem podporované islamizaci nebo jejím aspektům se ozýval z několika stran. Náboženské nepokoje vypukly v letech 1983 a 1984. Sektářské rozpory mezi sunnity a šíity se kvůli otázce zakátské vyhlášky z roku 1979 ještě zhoršily , ale rozdíly v fiqh jurisprudence vyvstaly také v manželství a rozvodu, dědičnosti a závěti a v ukládání trestů za tresty.

Mezi sunnitskými muslimy došlo ke sporům mezi Deobandisem a Barelvisem . Zia upřednostňovala doktrínu Deobandi a súfijští pirové ze Sindhu (kteří byli Barelvi) se připojili k hnutí Zia za obnovu demokracie .

Vyhláška Hudood

Fraz Wahlah jako dítě v polovině 80. let mával vlajkou Pákistánské lidové strany a zároveň vedl průvod proti stannému právu a diktatuře generála Zia Ul-Haq v Pákistánu.

Jedním z prvních a nejkontroverznějších islamizačních opatření bylo nahrazení částí pákistánského trestního zákoníku (PPC) „ vyhláškou Hudood “ z roku 1979 . (Hudood znamená limity nebo omezení, jako v mezích přijatelného chování v islámském právu.) Nařízení přidalo do pákistánského práva nové trestné činy cizoložství a smilstva a nové tresty bičování , amputace a ukamenování .

Za krádež nebo loupež byly tresty odnětí svobody nebo pokuta PPC nebo obojí nahrazeny amputací pravé ruky pachatele za krádež a amputací pravé ruky a levé nohy za loupež. U Ziny (mimomanželský sex) byla ustanovení týkající se cizoložství nahrazena vyhláškou s tresty bičovaných 100 ran bičem pro ty svobodné pachatele a ukamenováním pro vdané pachatele.

Všechny tyto Hudood tresty byly maximální tresty, závislé na Hudd důkazu-čtyř muslimských mužů dobré pověsti svědčit jako svědek zločinu plněny. V praxi od roku 2014 nebyl Huddův požadavek dosud splněn a žádný pachatel nebyl ukamenován ani mu nebyly pákistánským soudním systémem amputovány končetiny. Byly uplatněny méně přísné standardy taziru - kde trestem byla kombinace vězení, pokut a/nebo bičování - a mnoho pachatelů bylo veřejně zbičováno.

Znepokojivější pro obhájce lidských práv a práv žen, někteří právníci a politici, bylo uvěznění tisíců obětí znásilnění na základě obvinění ze ziny . Smíchání pákistánského trestního zákoníku s islámskými zákony bylo obtížné kvůli rozdílu v základní logice těchto dvou právních systémů.

Zákazová objednávka

„Pití vína“ (a všech ostatních alkoholických nápojů) nebylo podle původního pákistánského trestního zákoníku trestným činem, ale v roce 1977 bylo pití a prodej vína muslimy v Pákistánu zakázáno, za což mu hrozilo šest měsíců vězení nebo pokuta Rs. 5000/-nebo obojí. Podle Ziaova zákazu byl tento trest nahrazen jedním z bičování osmdesáti pruhů (s odvoláním na Ijma (konsensuální názor) Společníků Mohameda od doby druhého chalífy Umara ). Nemoslimové byli vyňati, pokud získali povolení k pití a/nebo výrobě alkoholických nápojů od vlády.

Vyhláška o cizoložství (Zina)

Nejkontroverznější z vyhlášek byla Zina vyhláška, kterou byly nahrazeny ustanovení pákistánského trestního zákoníku týkající se cizoložství. Ženy a muži, kteří byli shledáni vinnými, měli být bičováni stovkami pruhů za kus, pokud se neprovdali, a ukameňováni k smrti, pokud byli ženatí. Neosvědčené svědectví žen bylo při hudoodských zločinech nepřípustné, takže v případech znásilnění byly oběti někdy obžalovány ze smilstva a uvězněny a jejich násilníci byli osvobozeni, protože ženy nemohly splnit požadavky islámského hadda čtyř renomovaných muslimských mužů svědčících o zločinu. Dívky ve věku dvanácti let byly také někdy uvězněny a stíhány za mimomanželský styk, protože vyhláška zrušila pákistánský zákon o znásilnění.

Podle právního vědce Martina Laua

I když bylo snadné podat žalobu na ženu, která ji obvinila z cizoložství, zinské nařízení velmi ztěžovalo ženě získání kauzy před soudem. Horší je, že ve skutečné praxi byla drtivá většina obviněných žen shledána vinnými soudem prvního stupně, aby byla zproštěna viny na základě odvolání k federálnímu soudu Shariat. Do té doby strávili mnoho let ve vězení, byli vyloučeni svými rodinami a stali se společenskými vyvrženci.

V roce 1979, než nařízení vstoupily v platnost, bylo v pákistánských věznicích drženo 70 žen. Do roku 1988 jich bylo 6000. Kritici si stěžovali, že zákon se stal způsobem, jak „mstiví manželé a rodiče“ potrestat své manželky nebo dcery za neposlušnost, ale že „kdykoli byly navrženy i malé změny“, představily se náboženské skupiny a politické strany „ rozsáhlé demonstrace “v opozici.

Pákistánské skupiny žen a lidskoprávních organizací proti zákonu protestovaly a mezinárodní média mu dala publicitu. Příznivci hájili tresty obřadů, jak je nařídil Bůh a zákon jako oběť „extrémně nespravedlivé propagandy“ v médiích.

První odsouzení a trest ukamenování v září 1981 bylo zrušeno pod národním a mezinárodním tlakem. Odsouzení za cizoložství 13leté nevidomé dívky (Safia Bibi), která údajně znásilňovala svého zaměstnavatele a jeho syna, bylo zrušeno a odsouzení bylo zrušeno na základě odvolání po hořké veřejné kritice. Další odsouzení za zinu a trest ukamenování na počátku roku 1988 vyvolalo větší veřejné pobouření a vedlo k obnovení procesu a zproštění viny federálním soudem šaría.

Pozornost na problematickou povahu vyhlášky a návrhy na její revizi poskytla řada vládou jmenovaných komisí a několik týdnů trvající televizní debata na toto téma. V roce 2006 byly části zákona rozsáhle revidovány zákonem o ochraně žen .

Soudy šaría a ústavní změny

V roce 1978 Zia založila „Shariat odvolací lavičky“, „naroubované“ na čtyři pákistánské nejvyšší soudy . Lavičky měly za úkol posuzovat právní případy pomocí učení Koránu a Sunny a zkoumat zákony země, aby zjistili, zda jsou v souladu se zákonem šaría , a uvést je do souladu, pokud ne. Šaríjatu odvolací Lavička Nejvyššího soudu byl vytvořen, aby s konečnou platností šaría případech.

Při ohlášení zřízení Shariatských lavic Zia popsala jejich jurisdikci:

„Každý občan bude mít právo předložit zákon prosazovaný vládou před„ lavicí šaría “a získat jeho verdikt, zda je zákon zcela nebo částečně islámský nebo neislámský.

Některé velmi důležité zákony však byly osvobozeny od srážky jako neislámské.

Devátý dodatek k pákistánské ústavy , přidal Zia vláda, uvedl, že „Soudní zákazy islámu stanovená v Koránu a sunny je nejvyšším zákonem a zdrojem vedení pro legislativu“, ale kvalifikovaná, že v článku 203-B vynecháním z pravidla: ústavy, „muslimského osobního práva, jakéhokoli zákona vztahujícího se k postupu jakéhokoli soudu nebo tribunálu“ a „do uplynutí deseti let od začátku této kapitoly jakýkoli daňový zákon nebo jakýkoli zákon týkající se vybírání a vybírání daní a poplatků nebo bankovní a pojišťovací praxe a postupy ... “Ústava a hlavní části pákistánských zákonů byly tedy vyňaty z jurisdikce šaría. Lavice Shariat dále ne vždy dodržovaly politiku Zia a na začátku prohlásili rajm neboli ukamenování za neislámské. Zia-ul-Haq obnovil soud, který pak rozhodl rajm islámský.

V roce 1980 byly odvolací lavice Shariat rozpuštěny a nahrazeny federálním soudem Shariat (FSC). Jeho zřízení bylo méně než čisté a jednoduché, protože v letech 1980 až 1985 „byla ustanovení týkající se fungování FSC 28krát změněna prostřednictvím mechanismu 12 samostatných prezidentských vyhlášek a byla začleněna do ústavy ve 14 podsekcích pokrývajících 11 stran textu. " Má osm soudců jmenovaných prezidentem, „vybraných z větší části ze soudců vysokých soudů“.

Soudci nadřízených soudů jmenovaní generálem Ziou byli spíše „islámští umírnění“ než „islámští aktivisté“, kteří upřednostňovali rychlý postup islamizace.

Na nižších okresních soudech existují „značné rozdíly v prosazování a výkladu zákonů Hudood“, přičemž „mnohem větší nadšení“ pro jejich provádění v Paňdžábu a městské Khyber Pakhtunkhwa (dříve NWFP ) než v jiných regionech.

Rouhačské zákony

Aby byl rouhačství postaveno mimo zákon , byl v letech 1980, 1982 a 1986 novelizován pákistánský trestní zákoník (PPC) a trestní řád (CrPC).

Náboženské přestupky a tresty

PPC Sekce Popis Trest
298 Vyslovení jakéhokoli slova nebo jakýkoli zvuk, gesto nebo umístění jakéhokoli předmětu do dohledu s úmyslným záměrem poškodit náboženské cítění jakékoli osoby. 1 rok vězení, pokuta nebo obojí
298 A Používání hanlivých poznámek atd., Pokud jde o svaté osobnosti. (1980) 3 roky vězení nebo pokuta nebo obojí
B (Zákon o rouhání Ahmadi) Zneužití epitet, popisů a titulů atd., Vyhrazených pro určité svaté osobnosti nebo místa, Ahmadisem . (26. dubna 1984) 3 roky vězení a pokuta
C (Ahmadiho zákon o rouhání) Aka vyhláška XX : Ahmadi, který si říká muslim nebo káže nebo šíří svou víru nebo pobouří náboženské cítění muslimů nebo se vydává za muslima. (26. dubna 1984) 3 roky vězení a pokuta
295 Zranění nebo znečištění míst uctívání se záměrem urazit náboženství jakékoli třídy Až 2 roky vězení nebo pokuta nebo obojí
295 A Úmyslné a zlomyslné činy určené k pobouření náboženského cítění jakékoli třídy urážkou jejího náboženství nebo náboženského přesvědčení. (1927) Až 10 let vězení nebo pokuta nebo obojí
B Znečištění Koránu atd. (1982) Uvěznění na celý život
C Používání hanlivých poznámek, mluvených, písemných, přímo či nepřímo atd. K pošpinění jména Mohamed. (1986) Povinná smrt a v pořádku

(Únor 1990)

Právní jazyk zakazující rouhání je celkem úplný

Každý, kdo úmyslně zraní náboženské cítění jakékoli osoby, vysloví jakékoli slovo nebo vydá jakýkoli zvuk při slyšení této osoby nebo udělá nějaké gesto v očích této osoby nebo umístí jakýkoli předmět do očí této osoby, musí být potrestán odnětím svobody podle popisu na dobu určitou, která může být prodloužena na jeden rok, nebo peněžitým trestem nebo obojí.

Před rokem 1986 bylo v Pákistánu hlášeno pouze 14 případů týkajících se rouhání. Od roku 1987 do roku 2014 bylo z rouhání obviněno přes 1300 lidí, většinou nemuslimských náboženských menšin. Převážná většina obvinění byla podána za znesvěcení Koránu.

Zákony jsou kontroverzní mezi malým liberálním společenstvím v Pákistánu a mezinárodními lidskoprávními organizacemi. Podle jednoho zdroje náboženské menšiny obvinění z rouhání běžně vystavuje obviněné, policii, právníky a soudce obtěžování, vyhrožování, útokům a výtržnictví. Kritici si stěžují, že pákistánský zákon o rouhání „je v drtivé většině používán k pronásledování náboženských menšin a urovnávání osobních vendet“, ale islámské strany silně vyzývají ke změně zákonů o rouhání. V roce 2014 nebyl nikdo právoplatně popraven za rouhání, ale 17 lidí je odsouzeno za trestný čin za zločin a značný počet obviněných nebo s nimi spojených tento problém byl zabit v rukou davu nebo jiného vigilante násilí.

Více než 50 lidí obviněných z rouhání bylo zavražděno, než skončily jejich příslušné procesy, a prominentní osobnosti, které se postavily proti zákonům o rouhání ( Salman Taseer , bývalý guvernér Paňdžábu , a Shahbaz Bhatti , federální ministr pro menšiny) byly zavražděny po naléhání reformy zákon. Celkem bylo od roku 1990 v důsledku obvinění z rouhání zavražděno 62 lidí. Byl také zaznamenán nejméně jeden případ útoku na nemuslimskou víru registrovaný podle zákonů o rouhání.

Hluboká vášeň a síla bdělosti proti rouhání byla důkazem incidentu z 21. dubna 1994 v Gujranwale, kde byl lékař Sajjad Farooq zbit, ukamenován, zalitý petrolejem a zapálen a tažen ulicemi připoutanými k motorce. skupina lidí poté, co bylo přes reproduktory několika místních mešit oznámeno, že „křesťan spálil kopii Koránu“ a že by se lidé měli dostavit, aby ho ukamenovali. Později vyšlo najevo, že Farooq nebyl křesťan, ale oddaný muslim, ale ten, kdo měl nepřátele s přístupem k místním systémům veřejného ozvučení mešit. Na konci roku 1994 byla podána stížnost na pět lidí, ale podle všeho nebylo zatčeno.

Obvinění z rouhání v Pákistánu také často vedla k davovému násilí a nucené konverzi k islámu v Pákistánu . Útoky na křesťanské a hinduistické menšiny v Pákistánu by mohly být součástí militantního plánu vyslat zprávu na Západ nebo ztrapnit civilní vlády země, když se zdají být příliš přátelské vůči Západu.

Ekonomická islamizace

Vyhláška Zakat a Ushr

V krátkodobém horizontu měl silnější dopad fiskální rozměr islamizační politiky. Platba daně z almužny, Zakat, stejně jako jeho zemědělský protějšek Ushr , byly tradičně soukromými závazky pro muslimy v Pákistánu. Společně obecně představovaly 2,5% ročních úspor domácností a sloužily jako daň z bohatství, která měla být přerozdělena mezi chudé muslimské komunity. Jedno z ustanovení ústavy z roku 1973 již stanovilo, že tyto daně by měla vybírat vláda. Ale Bhutto neprovedl žádný krok k jeho implementaci. V roce 1979 se Zia rozhodla přeměnit to, co bylo považováno za osobní povinnost solidarity, na zákonnou povinnost. „Zakatská a usherská vyhláška“ byla vydána 20. června 1980. Její městská složka zakát vstoupila v platnost v roce 1981, zatímco ushr nabyla účinnosti až v roce 1983. Systém, podle kterého byly tyto daně dříve vybírány, byl nahrazen konkrétní agenturou racionalizovat shromažďování a distribuci finančních prostředků, což je proces, který Malik popisuje následovně:

V první den půstního měsíce ramadánu vybírají zakatské odečítací agentury (banky, pošty atd.) Prostřednictvím srážky u zdroje 2,5% ze všech spořících účtů nad určitou mezní hodnotu výjimky (pevně stanoveno na 1 000 Rs. první rok odpočtu Zakat, 1980). Takto shromážděný Zakat převádějí do Centrálního zakatského fondu (CZF). Tento fond je také napájen výnosy z „dobrovolného Zakatu“ a „darů“ a z fondů jiných institucí. Podle určitých kritérií je pak Zakat rozdělen mezi provinční Zakatské fondy (PZF) a Národní zakátskou nadaci (NZF). Po předepsaných kvótách PZF předávají prostředky místním zakátským fondům (LZF), jiným institucím, potřebným (mustaqhin) a národní zakátské nadaci.

Zatímco je ushr distribuován v lokalitě, kde byl shromážděn, distribuční proces zakatu ukazuje celou byrokratickou pyramidu v akci. Islamizační politika zde opět posílila státní kontrolu nad náboženskými institucemi. Dalším důkazem toho bylo pravidlo Tehsil/Taluka/subdivisional and Local Committees (Removal of Chairman and Members) (1981), které umožnilo státu odvolat prezidenta místního zakatského výboru, instituce, která byla dříve na státě nezávislá. V roce 1981 se Al Zakat , vlivná národní měsíční publikace, pochlubila, že do nového systému shromažďování a distribuce zakátských fondů bylo zapojeno 250 000 osob. Fiskální rozměr islámské politiky Zia podpořil vzestup sektářství, což je termín, který v Pákistánu označuje konflikt mezi sunnitskými a šíitskými muslimy. Jakmile byly Ziiny plány na zakat a ushr zveřejněny, šíitští vůdci namítali, že podle jejich jurisprudence jejich sekty je placení těchto daní čistě individuální volbou, rozhodnutím učiněným podle svědomí. V reakci na vyhlášení zákona zorganizovali v Islámábádu masivní demonstraci, která je později vedla k osvobození od povinné daně. Nebylo zjištěno, že by daně odstranily chudobu na venkově a ve městech nebo snížily nerovnosti v bohatství, které se staly tradiční rys pákistánské společnosti.

Riba

Zia veřejně prohlásila, že si přeje eliminovat úroky z půjček a cenných papírů a vytvořit „ bezúročnou ekonomiku “. Zia prohlásila, že s účinností od 1. července 1979 budou záležitosti National Investment Trust, House Building Finance Corporation a Investment Corporation of Pakistan provozovány na bezúročném základě přijetím sdílení zisku-ztráty (PLS). 1. ledna 1980 bylo ve všech znárodněných komerčních bankách otevřeno přibližně 7 000 bezúročných přepážek.

V roce 1981 měly být úrokové platby nahrazeny účty „zisk a ztráta“ (ačkoli zisk byl považován pouze za úrok pod jiným názvem). Vláda zavedla a povzbudila banky, aby přijaly schémata financování založené na murabaha a nebo musharaka

Pozemkové reformy

Zia nepovažovala pozemkovou reformu ani odborovou činnost za součást islámské ekonomiky. V prohlášení určeném pro chudé a pracující třídu uvedl:

Zaměstnavatelům nepřísluší poskytovat roti, kapda, aur makaan (chléb, oblečení a domovy) [odkaz na známý slogan používaný v PPP společnosti Bhutto]. Bylo to pro Boha Všemohoucího, který je poskytovatelem obživy svému lidu. Důvěřujte v Boha a On vám dá v životě hojnost dobrých věcí.

Jeho vláda stanného práva také dala jasně najevo, že „není odhodlána přerozdělovat agrární politiku a pozemkové reformy označila za běžnou politiku odměňování příznivců a trestání nepřátel“.

Když 13. prosince 1980 federální soud šaría prohlásil pozemkové reformy z let 1972 a 1977 za souznění islámských soudních příkazů, Zia odpověděla uvedením tří členů Ulemy do federálního soudu pro šaríu a dvou do odvolací lavice šaría Nejvyšší soud ( Ulema tradičně často pochází ze třídy vlastníků půdy nebo alespoň podporuje její zájmy). Nově ustavené soudy zrušily rozsudek FSC v roce 1990.

Po zavedení stanného práva byly tisíce nájemníků násilně vystěhovány ze země v různých okresech.

Další zdroj, vědec Charles H. Kennedy, uvádí, že od roku 1978 do roku 1992 byly „islámské soudy“ zřízené islamizací (tj. Odvolací soud Shariah a federální soud Shariat) v politice pozemkové reformy mnohem důležitější než výkonná nebo zákonodárná moc Pákistán. Kennedy uvádí, že účinně „pozastavili provádění“ pozemkových reforem, „reformy zrušily, navrhly novou legislativu a poté interpretovaly význam nových zákonů“.

Dělnické protesty

Odborové a základní požadavky na vyšší mzdy, lepší pracovní podmínky, sociální zabezpečení, dávky ve stáří a odškodnění za úrazy nebyly „žádným důvodem pro protesty a stávky“ a byly považovány za potlačování nepořádku. Maximální trest pro pachatele byl tři roky přísného vězení a/nebo bičování. Dne 2. ledna 1986 policie zabila 19 stávkujících pracovníků textilní továrny Colony v Multanu , jejichž vedení hledalo pomoc u úřadů.

Další zákony šaría

Byly učiněny pokusy prosadit modlitbu salátu pětkrát denně.

Samostatní voliči pro hinduisty a křesťany byli zřízeni v roce 1985 - politiku původně navrhoval vůdce islamistů Abul A'la Maududi. Křesťanští a hinduističtí vůdci si stěžovali, že se cítí vyloučeni z politického procesu kraje, ale tato politika měla silnou podporu islamistů.

Vyhláška Qisas a Diyat 1990

V roce 1990 bylo zavedeno trestní právo (druhý dodatek) vyhláška o Qisas („odveta“ nebo pomsta) a Diyat (finanční kompenzace vyplácená dědicům oběti) poté, co odvolací soud Shariat Nejvyššího soudu prohlásil, že nedostatek Qisas a Diyat byli odporní příkazům islámu, jak je stanovil Korán a Sunny. (Tyto zákony byly zavedeny poté, co Zia zemřela, ale soud - Shariat Appellate Bench Nejvyššího soudu -, který Zia vytvořila.)

Podle zákona měla oběť (nebo dědici oběti) zločinu právo způsobit pachateli zranění stejná jako ta, která utrpěla oběť. (Ačkoli vyhláška stanovila náhradu „krevních peněz“ pro oběť na polovinu než pro muže.) Zákon také umožňuje pachatelům zprostit se zločinu zaplacením odškodného oběti nebo jejich dědicům, pokud a pouze pokud rodina oběti je ochotna to přijmout.

Důkazní zákon

Navrhovaný zákon důkazu ( Qanun-e-Shahadat ) by vyžadoval, aby místo jednoho muže svědčily dvě ženy. Po protestech a demonstracích proti zákonu kompromis z roku 1984 omezil pravidlo na finanční transakce. Podle Charlese Kennedyho je nepravděpodobné, že by zákon ovlivnil jakýkoli případ předložený jakémukoli nadřízenému soudu v Pákistánu, protože „v praxi prakticky každá finanční transakce v Pákistánu podle zvyku nebo pravidla vyžaduje spolupodpis několika jednotlivců“.

Na rozdíl od mužů bylo u žen uzavírajících zákonné smlouvy požadováno, aby jejich svědek podepsala jiná osoba.

Načasování modliteb

Byly vydány pokyny k pravidelnému dodržování modliteb a byla učiněna opatření pro provádění polední modlitby (Salat Al Zuhur) ve vládních a kvazivládních úřadech a vzdělávacích institucích, během úředních hodin a oficiálních funkcí a na letištích, nádražích a autobusových zastávkách.

Ramadánská vyhláška

Bylo vydáno nařízení Ehtram-e-Ramazan (úcta k půstu) zakazující jíst, kouřit a pít na veřejných místech. Podle klauzule této vyhlášky se jedná o místa včetně restaurací, jídelen, mostů, uliček a dokonce i hranic soukromých domů. Zatímco teoreticky je nemuslimská menšina Pákistánu osvobozena od zákona, menšiny byly zatčeny za to, že jedli na veřejnosti.

Předpisy pro ženy

Pod Ziou byl příkaz pro ženy, aby si zakryly hlavu na veřejnosti, implementován ve veřejných školách, vysokých školách a státní televizi. Účast žen ve sportu a divadelním umění byla přísně omezena.

Komise Ansari, která od 80. let 20. století radila prezidentovi ohledně neislámských sociálních konvencí, doporučila, aby bylo ženám zakázáno opouštět zemi bez mužského doprovodu a aby svobodné ženy bez doprovodu nesměly sloužit zámoří v diplomatickém sboru . Islámský kodex oblékání byl uvalen na ženy na očích veřejnosti, jako jsou čtečky novin a letušky.

Další zásady

Učebnice byly přepracovány, aby odstranily neislámský materiál, a neislámské knihy byly odstraněny z knihoven. Kanceláře, školy a továrny byly povinny nabídnout modlitební prostor; konzervativní učenci se stali stálicí v televizi. Vláda postavila mešity ve venkovských oblastech, což venkovským lidem umožnilo lepší přístup k mulláhům . Rovněž jmenovalo mnoho mulláhů do poradních skupin.

Podle Perveza Hoodbhoye , pákistánského fyzika, který byl proti fundamentalismu, vláda pod Ziou organizovala mezinárodní konference a poskytovala finanční prostředky na výzkum takových témat, jako je teplota pekla a chemická povaha džinů (nadpřirozená stvoření vyrobená z ohně).

Ve věznicích je náboženská výuka povinná. Ti, kteří dokážou před zkouškovou komisí prokázat svou schopnost recitovat Korán zpaměti, mají nárok na prominutí trestu až na dva roky.

Rozšíření madrasy

Reformy vzdělávání částečně vyplynuly z reformy soudnictví, protože například na univerzitě Quaid-e-Azam bylo v roce 1979 zřízeno oddělení šaría, které mělo školit islámské právní specialisty. Zia však věnovala osobní pozornost reorganizaci koránských škol ( dini madaris , množné číslo madrasssa ). Madrassass (tradiční náboženské školy) v Pákistánu obdržel státní sponzorství poprvé. Podle jednoho zdroje jejich počet během let Zia vzrostl z 893 na 2 801. Další uvádí, že 12 000 bylo otevřeno od roku 1983 do roku 1984. Většinu tvořili Deobandi s doktrinální orientací, zatímco jednu čtvrtinu z nich tvořili Barelvi. Dostali finance od zakátských rad a poskytli bezplatné náboženské školení, pokoj a stravu zbídačeným Pákistáncům. Školy, které zakázaly televize a rádia, byly autory kritizovány za vyvolávání sektářské nenávisti jak mezi muslimskými sektami, tak proti nemuslimům.

Kulturní politika

V proslovu k národu z roku 1979 Zia odsoudila vliv západní kultury a hudby v zemi. Brzy poté, PTV , národní televizní síť, přestala přehrávat hudební videa nebo jinou hudbu než vlastenecké písně. Většina kin v Láhauru byla zavřena. (V roce 2004 pákistánský filmový průmysl „ Lollywood “ produkuje kolem 40 filmů ročně, ve srovnání s asi tisíci indickými vydáními.)

A to navzdory vřelým vztahům mezi Ziou a prezidentem největší západní země ( americký prezident Ronald Reagan ) a silné podpoře Zie z této země. Ironické také bylo, že za vlády Zie (podle levicového kulturního kritika Nadeema F. Parachy ) ekonomická prosperita rozšířila městskou střední a nižší střední třídu v zemi a rozšířila popularitu módního oblečení, účesu a populární hudby v západních 80. letech .

Běžná jihoasijská rozlučková fráze „ Khuda Hafiz “ byla odrazena ve prospěch „Alláha Hafiza“, který byl poprvé použit v roce 1985 ve státních médiích, protože byl údajně islámštější než dřívější fráze, která umožňovala náboženský pluralismus .

Příčiny, kritika a sektářské rozdělení

Ziaina motivace k islamizačnímu programu byla popsána tak, že zahrnuje jeho osobní zbožnost, touhu „splnit pákistánský raison d'etre “ jako muslimský stát a politickou potřebu legitimizovat to, co mnozí považovali za „represivní, nereprezentativní válečný“ Zia. právní režim “. Zia se dostala k moci svržením Bhuttové, jejíž opozice se sjednotila kolem hesla Nizam-e-Mustafa (islámská vláda), což z příznivců islamizace učinilo nepřítele Ziaina nepřítele.

Světské a levicové síly obvinily Ziu z manipulace islámu za účelem politických cílů. Nusrat Bhutto , bývalá manželka Zulfikara Aliho Bhuttové, tvrdila, že Zia „používala islám“ k zajištění „přežití vlastního režimu“ po „hrůzách války z roku 1971“ ve Východním Bengálsku.

Jeden autor poukazuje na to, že Zia o sporu mezi heterodoxní sektou Zikri a Ulamou v Balúčistánu , kde by islamistická doktrína vyžadovala sousedit s konzervativní Ulamou , viditelně mlčel , ale kde Zia měla politickou potřebu klidu mezi Zikri. Další poznamenává, že Zia použila článek 203-B k ochraně jakékoli části ústavy, jakýchkoli osobních zákonů a jakýchkoli finančních zákonů před sražením, což je v rozporu s právem šaría.

Sektářská divize

Je také sporné, jak velký úspěch měla Zia pomocí islamizace sponzorované státem k posílení národní soudržnosti. Shitská muslimská menšina se lišila od sunnitů ohledně islámské jurisprudence (fiqh). Pákistánská vláda se přiklonila k uplatnění sunnitských zákonů na všechny.

Zejména spor o to, jak by se měly rozdělovat zakátské dary chudým, rozdmýchal sektářské napětí a náboženské nepokoje vypukly v letech 1983 a 1984. Šíité byli osvobozeni od zakátské daně s odůvodněním, že budou přispívat na vlastní šíitskou] ulamu na charitativní činnost . Ale tato výjimka „vedla stále více Pákistánců k tomu, aby se prohlásili za šíity“, a tento jev „měl za následek posílení protiši'ských postojů mezi sunnitskými islámskými aktivisty“.

Rozdíly v fiqh jurisprudence vyvstaly také v manželství a rozvodu, dědičnosti a závěti a uvalování trestů.

Zia sledovala anti-šíitskou politiku a útoky na šíity také vzrostly za Ziaina předsednictví, přičemž první velké sektářské nepokoje v Pákistánu vypukly v roce 1983 v Karáčí a později se rozšířily do Láhauru a Balúčistánu. Sektářské násilí se každoročně opakovalo v měsíci Muharram , přičemž sektářské násilí mezi sunnity a šíity se odehrávalo v roce 1986 v Parachinaru . V jednom notoricky známém incidentu, Gilgitském masakru v roce 1988 , sunnitský lashkar napadl a zmasakroval stovky šíitů v Gilgitu krátce poté, co šíitská demonstrace zaútočila na federálního ministra Qasima Shaha, podle šíitského duchovního Mohsina Najafiho. To bylo koncem 90. let indickými spisovateli přehnané, když tvrdili, že pákistánská armáda a vojenská diktatura vyslaly Usámu bin-Ladina a Parvíze Mušarafa, aby zaútočili na šíity; mnoho indických prodejen toto tvrzení zopakovalo ve snaze propojit pákistánskou armádu s Al-Káidou. Podle Azama Chaudharyho, který tyto události pozoroval, byl lashkar ve skutečnosti vychován z nedaleké Khyber-Pakhtunkhwa a také se přidal několika sunnitskými policisty. Vzhledem k tomu, že Gilgitská posádka - která byla tehdy většinou zaslána do oblasti Siachen v patové situaci s Indií - útok nezastavila a ve skutečnosti vláda nechránila šíity, rozšířila se pověst, že útok byl podporován režimem. O deset let později připojily indické prodejny Pervez Musharraf a Usama bin-Ladin, aby okořenily příběh, ale to není pravda-bin-Ladin byl tehdy v Afghánistánu a Musharraf sloužil jako velitel 25. pěší brigády v Bahawalpur v jižním Paňdžábu. https://www.ssoar.info/ssoar/bitstream/handle/document/61317/ssoar-ethnoscripts-2014-1-chaudhary-The_ways_of_revenge_in.pdf?sequence=1&isAllowed=y

citát = Mnoho šíitů v regionu má pocit, že byli diskriminováni od roku 1948. Tvrdí, že pákistánská vláda neustále dává přednost sunnitům v podnikání, na oficiálních pozicích a při výkonu spravedlnosti ... Situace se během 1980 pod předsednictvím tyranského Zia-ul Haq, když došlo k mnoha útokům na šíitské obyvatelstvo. Při jednom z nejznámějších incidentů v květnu 1988 sunnitští útočníci zničili šíitské vesnice a přinutili tisíce lidí uprchnout do Gilgitu, aby se uchýlili. Shia mešity byly zbourány a asi 100 lidí bylo zabito}} </ref>

Mezi sunnitskými muslimy měli spory také Deobandis a Barelvis. Zia upřednostňovala doktrínu Deobandi a súfijští pirové ze Sindhu (kteří byli Barelvi) se připojili k hnutí Zia za obnovu demokracie.

Pevná většina Barelvis podporoval vznik Pákistánu a Barelvi ulama měl také vydala fatwy v podpoře pákistánského hnutí během voleb v roce 1946, ale paradoxně islámští státní politika v Pákistánu byl většinou ve prospěch Deobandi (a později Ahl-e- Hadith/ Salafi ) instituce. A to navzdory skutečnosti, že většina kleriků z Deobandi ostře vystupovala proti rozdělení koloniální Indie a jen několik (i když vlivných) kněží Deobandi podporovalo pákistánské hnutí. Zia vytvořila silnou alianci mezi armádou a institucemi Deobandi.

Ahmadiyové, mezi jejichž členy patří „mnoho předních vědců a profesionálů“, si stěžují, že pod Ziou byli „odvoláni z práce a obviněni, že jim byl zabaven majetek a mešity“. Ahmadiyové, mezi jejichž členy je mnoho předních vědců a profesionálů, se liší od ostatních muslimů v tom, že nepovažují Mohammada za posledního proroka. Byli odvoláni z práce a obvinili, že jejich majetek a mešity byly zabaveny za režimu pana Zia.

Ženský disent

Ženské skupiny ( Sdružení všech pákistánských žen a Akční fórum žen ) se postavily proti nařízení Diyat (které stanovilo kompenzaci „krevních peněz“ pro ženskou oběť na polovinu oproti muži) a později proti navrhovanému zákonu důkazu (který vyžadoval, aby dvě ženy svědčit místo jednoho muže). Napadli zákon na islámském základě a nabídli alternativní výklad koránské ayah (verše), která byla použita jako základ zákona, přičemž zdůraznili, že v jiné ayah se předpokládá, že muži a ženy jsou si rovni, a poznamenali si důležitost důležitosti svědectví dvou Mohamedových manželek ( Khadija a Aisha ) v rané muslimské historii. (I přes své zbožné vyvracení se demonstranti setkali se policií před budovou Nejvyššího soudu slzným plynem a obviněním lathi (obušek). Ulama protest odsoudil jako odpadlictví.)

Mezinárodně, Human Rights Watch si stěžovali, že vyloučení svědectví žen v případech znásilnění (od Hudood Ordinances (1979), stejně jako je zákon o dokazování a navrhovaných právních předpisů týkajících se kisás a Diyat , odsunuta ženy „nižší právní status“ k mužům.

Podpěra, podpora

Anis Ahmad z Mezinárodní islámské univerzity připisuje kontroverze ohledně „fundamentalismu“ islamizace v důsledku neschopnosti „muslimských elit“ pochopit „samotnou podstatu božsky zjeveného práva“. Věří, že tyto elity přijaly „intelektuální kulturu a politický systém“ britských kolonizátorů, díky čemuž využily „sociologický přístup“ k porozumění právu šaría, a tvrdí, že islámské tresty, jako je amputace, ukamenování a bičování, jsou „ beduíni “ “,„ kmenový “,„ premoderní “,„ drsný “,„ zastaralý “a„ barbarský “. Dále tvrdí, že na rozdíl od šaríje vyžaduje sekularismus shovívavost vůči zločinci, přičemž ignoruje utrpení oběti zločinu. Věří, že sexuální požitek není záležitostí osobní svobody, ale „vzpoury proti zavedeným morálním normám ve společnosti“, že aplikace šaría na nemuslimy je jednoduše záležitostí „přesvědčit je, aby jednali racionálně“ a že kritika na léčbu Ahmadiyya společenství byla předložena založen na zprávě Munir , který byl „odsoudila ulama ... jako neobjektivní práci.“ Ahmad požaduje, aby rozvoj vzdělávacích institucí zahrnoval adekvátní informace o aktuálních problémech, aby bylo možné ijtihad provádět v sociální, politické, ekonomické a právní oblasti, a věří, že zatímco Zia a další politici mohou být kritizováni za „kusé a občas frivolní“ provádění, „islámské ideály“ islamizace mají „závazek“ muslimského lidu v Pákistánu.

Dědictví

Islamizace byla ostře kritizována. Autor Ian Talbot obvinil, že se zdá, že „redukovala tradici velké víry, bohatou na lidskost, kulturu a smysl pro sociální spravedlnost, na systém trestů a pronásledování menšinových skupin“. Autor Zafar Iqbal Kalanauri naznačuje, že Ziaova interpretace islámu mohla „přispět k vzestupu fundamentalismu, tmářství a retrogrese“ v Pákistánu. Další autorita na toto téma, Christophe Jaffrelot připisuje vzestup islámských hnutí včetně Lashkar-e-Taiba jako 'nezamýšlený důsledek politiky islamizace a podpory hnutí džihádu' prováděné pákistánskými úřady od Zia. Stručný souhrn knihy esejů o islamizaci Pákistánu, 1979–2009, vydané Institutem pro Blízký východ, shrnuje 30letý dopad islamizace, počínaje Zia as, „porušení víry v zakládající zemi, vyčerpání velké části jejích zdrojů a pronájem jeho sociálních tkanin “. Pod Ziou se nezdálo, že by přísnější islámská pravidla vedla k většímu sociálnímu klidu. Předpokládá se, že vzrostla kriminalita, pití a drogová závislost.

Jiní, alespoň v 80. a 90. letech minulého století, si mysleli, že dopad tohoto procesu byl přeceňován. V roce 1986 novinář New York Times Steven Wiesman napsal, že náboženští a političtí vůdci se shodli, že změny islamizace jsou „do značné míry okrajové nebo kosmetické“. Akademik Charles H. Kennedy v polovině devadesátých let napsal, že zatímco během administrativy Zia „sotva uplynul den, kdy by se jedna nebo více otázek programu nezaměřovalo na politickou diskusi v Pákistánu“, měl tento proces relativně malý dopad , protože zásady byly „již zavedeny“, „kosmetické“ nebo „byly ponechány bez implementace“. Kennedyho vysvětlení, proč by rétorika o islamizaci byla tak extravagantní, zatímco realita byla tak skromná, je, že jak zastánci, tak odpůrci měli pobídky k zveličování jejího rozsahu a dopadu - tím by došlo ke sloučení jejich příslušných politických základen podpory. Na druhé straně „zasvěcenci“ odpovědní za fungující stát, kteří implementovali islamizaci, měli (a mají) podnět k zachování stability a pořádku a k zajištění toho, aby islamizace probíhala „nařízeným a obezřetným“ (a opatrným) způsobem. Přehánění nepřátel islamizace v médiích a opozici (např. Benazir Bhutto ) nebylo vládou nebo vládní byrokracií cenzurováno a dokonce ani zpochybňováno, protože „dokázali“ islámským aktivistům na druhé straně problému, že „vláda nadšeně prováděla Nizam-e-Mustapha “. Zahraniční tisk tyto zprávy postrádal do hloubky a domácí znalosti o Pákistánu.

Podle Zafara Iqbala Kalanauriho je zákon pod Ziou nestabilní. Kvůli názorovým rozdílům mezi vládnoucími frakcemi se často měnilo nebo hrozilo, že se změní. Existují nesrovnalosti

  • Mezi právními normami a společensky dodržovanými normami;
  • Mezi zákonnými právními normami a normami uplatňovanými v praxi u soudů (např. Hadd je obtížné implementovat, protože zpověď, odvolání doznání a přísné normy dokazování ztěžují provedení);
  • Mezi různými formálními právními normami (např. Soudy tolerují nedodržování nařízení o muslimských rodinných zákonech, ale měly by být přísně trestány podle Zina ). Dalším příkladem tohoto rozporu je, že ústava zaručuje ženám na jedné straně stejné postavení, ale na druhé straně jsou v trestním právu značně diskriminovány.

Islamizace po Zia ul-Haq

Po smrti Zie byl předsedou vlády zvolen Benazir Bhutto, dcera Zulfikara Aliho Bhuttové, premiéra, kterého svrhl a popravil. Ačkoli byla otevřenou odpůrkyní islamizace Zie, nerozebrala federální soud šaría, odvolací laťku šaría Nejvyššího soudu, ani nezrušila vyhlášky Hudood a Ramazan. Jako jeden ze svých prvních činů po převzetí moci však propustila všechny ženy odsouzené v Pákistánu, které nebyly odsouzeny za vraždu (většina z nich byla ve vězení kvůli vyhláškám Hudood), a obecně praktikovala „byrokratické zanedbávání“ islamizace zařízení.

V říjnu 1990 zavedl tehdejší prezident Ghulam Ishaq Khan vyhlášku Qisas a Diyat (QDO). V roce 1997 se za vlády Nawaz Sharif stal zákon parlamentu zákonem Qisas a Diyat, který nyní pokrývá všechny přestupky proti lidskému tělu. V důsledku toho se zločiny postihující lidské tělo v Pákistánu již nepovažují za přestupky „proti společnosti nebo státu“, ale „proti jednotlivci“. Pokud se tedy oběť nebo její rodina tak rozhodnou, pachatelé „mohou volně chodit i po spáchání“ vraždy.

V roce 1996 zákon o zrušení bičování (schválený Pákistánskou lidovou stranou Benazira Bhutta ) zakázal tresty/tresty bičování pachatelů, pokud nebyly uloženy jako trest za trest smrti. Tento zákon „výrazně omezil“ případy tělesných trestů.

Aby bylo zrušeno omezení jurisdikce šaría, byl „prosazování zákona šaría“ vyhlášený Ziou v roce 1988, ale neprošel parlamentem (a tak mu platnost skončila pod Benazirem Bhuttovou), odhlasován parlamentem za vlády Nawaz Sharif v roce 1991 Zákon ukládal jurisdikci ve věcech souvisejících se šaríou u federálního soudu v Shariatu, a nikoli u vysokých soudů s méně islamizačním aktivismem. O tom, zda měl zákon více politického dopadu než právního, se diskutuje, protože zachoval omezený standard nadřazenosti šaría. Standard výkladu pro nadřízené soudy umožňoval pouze rozhodnutí „v souladu s islámskými principy jurisprudence“, když „je možný“ více než jeden výklad „zákona“.

Soudní rozhodnutí

Při absenci silného politického vedení nebo sociálního konsensu po Ziaině smrti byly vrchní soudy hlavní, někteří (Charles Kennedy) tvrdí, že „skutečný“ determinant „obsahu a tempa islámské reformy“, a to prostřednictvím výkladu své jurisdikce k zvážit, jaké zákony a činy jsou „odporné islámu“. Další vědec (Martin Lau) nazývá islamizační proces v Pákistánu z velké části „vedeným soudcem“.

Jedním z překážek ve způsobu odstraňování zákonů, které aktivisté považovali za neislámské, byla nedostatečná nadřazenost šaríátu v ústavě. Aktivisté se pokusili použít Rezoluci o cílech se svým principem, že „muslimům bude umožněno uspořádat si život v individuální a kolektivní sféře v souladu s učením a požadavky islámu stanovenými ve Svatém Koránu a Sunny,“ avšak rezoluce byl původně součástí preambule ústavy, spíše než v ústavě samotné, a v důsledku toho rozhodnutí z roku 1973 prohlásilo, že „nemá stejné postavení ani autoritu“ jako „normální psaná ústava“. V roce 1985 byla ústava pozměněna a z usnesení o cílech se stal článek 2-A „obnovené ústavy“. S touto změnou doktor Tanzil-ur-Rahman -zvláště „zručný“ islámský aktivista a soudní aktivista-tvrdil, že uspořádání života muslimů „v souladu s učením a požadavky islámu, jak je stanoveno ve Svatém Koránu a Sunny“, jak je uvedeno v článku 2A, byla v Pákistánu „ nadústavníhrubou normou práva. Na podporu interpretace Tanzil-ur-Rahmana bylo několik rozhodnutí vynesených na konci osmdesátých a na začátku devadesátých let, které deklarovaly odpor k islámu, například platby soudních poplatků, úroky z půjček nebo investice s pevnou mírou návratnosti, požadavek, aby rozvodové dekrety aby byla platná, musí být zaznamenána rodinným soudem.

Nejvyšší soud se zabýval několika důležitými otázkami týkajícími se islamizace v tomto období (během Benazirova působení v úřadu), včetně rozhodnutí, která shledala neislámská ustanovení pákistánského trestního zákoníku týkající se vraždy, zabití a jiných forem ublížení na zdraví a ve většině Zulfikaru Pozemkové reformy Aliho Bhuttové v letech 1972 a 1977 (například vládnoucí tím, že islám nepočítá s povinným přerozdělováním bohatství nebo půdy za účelem zmírnění chudoby, jakkoli chvályhodný cíl může být úleva od chudoby.)

Bankovní úroky však stále nebyly v pákistánské kletbě zakázány podle článku 203-B ústavy (zmíněného výše), který vyjímal zákony týkající se financí z podřízenosti šaría. K nápravě této situace se islámští aktivisté snažili přesvědčit veřejnost četnými konferencemi a bohatou literaturou, že bezúročné hospodářství je životaschopné a nábožensky nutné, předložit v parlamentu návrh zákona, který učiní šaría „nadřazeným“ ústavě, a povzbudit nadřízené soudy, aby rozšířit jejich definice jurisdikce šaría.

Faisal Case

V roce 1990 byl Tanzil-ur-Rehman jmenován federálním soudem šaría a asi o rok později (listopad 1991) vydal „monumentální rozhodnutí“ (Faisal vs. tajemník, ministerstvo práva), které vypadalo, jako by to mohlo ukončit úročené půjčky a účty v Pákistánu.

Faisalovo rozhodnutí zakázalo ribu naprosto bez výjimek a převrátilo 20 federálních a provinčních finančních zákonů jako odpor k islámu. Definovala ribu jako „jakýkoli přírůstek, byť nepatrný, nad rámec jistiny“, včetně jakéhokoli systému přirážky, jakéhokoli indexování pro inflaci , platby spíše podle hodnoty než podle druhu. Zakázala ribu v „produkčních půjčkách“ i v „konzumních“ půjčkách. Konkrétně prohlásilo za neplatné dvě islámské modernistické interpretace, které se vyhýbaly přísnému zákazu: považovat verše proti riba koránu (2: 275-8) za alegorické a používání ijtihad (nezávislé uvažování) problému na základě zjišťování veřejného blaha ( maslaha ).

Po velkém zdržení ze strany vlády a byrokracie byl případ Faisal v roce 1999 potvrzen Shariah Appellate Bench v rozhodnutí „Aslam Khaki“ s podrobnými příkazy k zahájení bezúročné ekonomiky. S prosbou, že provedení rozsudku „vytvoří obrovské problémy“ pro pákistánskou ekonomiku tím, že poškodí domácí bankovní průmysl západního stylu a pákistánská „finanční jednání s vnějším světem“, vláda dala soudu další rok, aby lavičku islamizoval .

Do této doby se však Pervez Musharraf dostal k moci převratem a omezil moc soudů. Dva soudci odvolací lavice Shariah místo toho, aby složili novou přísahu, rezignovali a nové odvolání u nových soudců našlo mnoho „chyb“ v případu Aslam Khaki a zrušilo rozhodnutí o několik měsíců dříve.

Zákon o ochraně žen

Po roce 2001 věnovalo pozornost revizi Hudoodovy vyhlášky řada vládou jmenovaných komisí, několik týdnů trvající televizní debata na toto téma V roce 2006 pak prezident Pervez Mušaraf navrhl reformu vyhlášky a v listopadu/prosinci „ Byl schválen a podepsán zákon o ochraně žen (novela trestních zákonů) . Návrh zákona ponechal pouze cizoložství ve Zina vyhlášce, což umožňuje, aby bylo znásilnění stíhatelné podle občanského práva. Zabraňuje tomu, aby se neúspěšné stížnosti na cizoložství nebo znásilnění přeměnily v obvinění ze smilstva, a přidává do pákistánského trestního zákoníku nový trestný čin křivého obvinění ze smilstva.

Veřejná podpora

Islamizace má v Pákistánu silnou veřejnou podporu. Podle Shajeela Zaidiho se pohřbu Zia zúčastnilo milion lidí, protože jim dal to, co chtěli: více náboženství. Průzkum veřejného mínění PEW zjistil, že 84% Pákistánců upřednostňuje, aby se šaría stala oficiálním zákonem země. Podle zprávy Pew Research Center z roku 2013 také většina pákistánských muslimů podporuje trest smrti pro ty, kteří opouštějí islám (62%). Naproti tomu podpora trestu smrti pro ty, kteří opustili islám, byla pouze 36% v partnerské jihoasijské muslimské zemi Bangladéši (která sdílela dědictví s Pákistánem).

Průzkum provedený Gallup Pákistánu během ledna 2011 více než 2700 mužů a žen ve venkovských i městských oblastech všech čtyř provincií v zemi, našel 67% Pákistánců ano reagovat na otázku, podle vašeho názoru vláda podniknout kroky k ‚islamizovat dále jen‘ společnost? 13% dotázaných odpovědělo, že Pákistán nepotřebuje islamizaci, a 20% neodpovědělo. V roce 2016 průzkum veřejného mínění provedený společností PEW zjistil, že 78% Pákistánců uvedlo, že zákony země by se měly striktně řídit Koránem a dalších 16% Pákistánců uvedlo, že zákony by se měly řídit hodnotami a zásadami islámu, ale ne striktně. Jednalo se o nejvyšší číslo ze všech muslimských populací zkoumaných společností PEW.

Průzkum veřejného mínění provedený výzkumným centrem PEW z roku 2010 také zjistil, že 87% Pákistánců se považovalo spíše za „muslimy na prvním místě“ než za příslušníky své národnosti. Jednalo se o nejvyšší číslo ze všech zkoumaných muslimských populací. Naproti tomu pouze 67% v Jordánsku, 59% v Egyptě, 51% v Turecku, 36% v Indonésii a 71% v Nigérii se považovalo spíše za „muslimské první“ než za příslušníky své vlastní národnosti.

Viz také

Reference

Bibliografie