Ziauddin Sardar - Ziauddin Sardar

Ziauddin Sardar
Ziauddin Sardar v London.jpg
narozený ( 1951-10-31 )31.října 1951 (věk 69)
Dipalpur , Paňdžáb, Pákistán
Národnost britský
Ostatní jména Zia
Vzdělávání City University, London
obsazení vědec, spisovatel, kulturní kritik
webová stránka www .ziauddinsardar .com

Ziauddin Sardar ( Urdu : ضیاء الدین سردار ; narozený 31. října 1951) je britsko-pákistánský učenec, oceněný spisovatel, kulturní kritik a veřejný intelektuál, který se specializuje na muslimské myšlení , budoucnost islámu , futurologii a vědu a kulturní vztahy. Autor a redaktor více než 50 knih, časopis Prospect, jej označil za jednoho ze 100 nejvýznamnějších britských veřejných intelektuálů a noviny The Independent mu říkají: „Britský vlastní muslimský polymath “.

Stručný životopis

Ziauddin Sardar se narodil v Dipalpur , Paňdžáb, Pákistán. Byl však vzdělaný a vychovaný v Británii. Jeho rodina patřila ke klanu válečníků Durrani, který založil stát, který se po rozpadu Persie po atentátu na Nadera Shaha v roce 1747 nakonec stal Afghánistánem. Za Rádžů byla oficiální politika náboru takzvaných „bojových ras“ z dnešní moderní severní Indie, Pákistánu a Nepálu do armády. Jeho dědeček sloužil v indické armádě pod vládou Rádžů, během povstání boxerů v Číně byl vyznamenán za statečnost a příjmení rodiny bylo změněno z Durrani na Sardar, Urdu pro vůdce, jako uznání jeho odvahy ve vedení mužů pod palbou. Sardarův dědeček také sloužil pod Williamem Birdwoodem, když byl nižším důstojníkem indické armády, a když se jeho syn přistěhoval do Británie, vyhledal společnost Birdwoodova syna Christophera a jeho snachy Lady Birdwoodové .

Ziauddin Sardar, když vyrůstal v šedesátých letech v Londýně, přednášel Lady Birdwood o své angličtině. V roce 1968 se ho pokusila naverbovat do své protiimigrační křížové výpravy a tvrdila, že kdyby muslimský pákistánský přistěhovalec psal pro svůj časopis New Times , vyvrátilo by to obvinění z rasismu vzneseného proti ní. Sardar si vzpomněl, jak mluvil zuřivě, když odmítl její nabídku, což způsobilo, že vyrazila z domu své rodiny a nikdy se nevrátila. Sardar byl v pubertě šikanován bílými mladíky „Paki-bashing“ a Lady Birdwood si představoval jako churail , svůdné, ale divoké ženské démony urdského folklóru. Sardar tvrdila, že Lady Birdwoodová se svou tezí, že být Britkou má být bílá, nebyla v britském životě „aberací“, ale spíše byla „kvintesencí“ britství. Sarder s odkazem na přesvědčení Lady Birdwoodové v 90. letech za psaní, tisk a rozdávání antisemitské literatury napsal: „Rasismus tak zjevný, jaký hlásala celá její nenávistná literatura, je pouze odvrácenou stranou Velké tradice, základní, ale neuvedenou poselství „Velkých knih lidstva“, které jsem četl v dětství. Je to pojem civilizace jako jednosměrné ulice, neúprosné cesty pokroku, který musí všechny lidi přivést ke stejnému vrcholu, stejnou cestou “.        

Četl fyziku a poté informační vědu na City University v Londýně. Po pětiletém působení na univerzitě krále Abdula Azize , Jeddah , Saúdská Arábie-kde se stal vedoucím představitelem hadždž , pouti do Mekky -se vrátil do práce jako blízkovýchodní korespondent vědeckých časopisů Nature a New Scientist . V roce 1982 nastoupil jako reportér do London Weekend Television a pomohl zahájit trendový asijský program Eastern Eye . Na začátku 80. let byl jedním ze zakladatelů časopisu Inquiry , časopisu myšlenek a politiky zaměřeného na muslimské země, který hrál hlavní roli při prosazování reformního myšlení v islámu. Při editaci dotazu založil Centrum pro politiku a studia budoucnosti na East-West University v Chicagu.

V roce 1987 se Sardar přestěhoval do Kuala Lumpur jako poradce ministra školství Anwara Ibrahima . Ibrahim se stal místopředsedou vlády Malajsie a po svém uvěznění na základě vykonstruovaných obvinění, vůdce opozice. Koncem 90. let se vrátil do Londýna, aby pracoval jako hostující profesor vědeckých studií na Middlesex University a psal pro New Statesman , kde se později stal fejetonistou. V roce 1999 byl jmenován redaktorem měsíčníku politik, plánování a futurologie Futures a zapojil se do prestižního časopisu Third Text , umění a vizuální kultury, který spolueditoval do roku 2005. Také v roce 1999 se přestěhoval na City University London v Londýně jako hostující profesor postkoloniálních studií. Od roku 2001 do roku 2013 byl profesorem práva a společnosti na Právnické fakultě Middlesex University.

Poté, co opustil London Weekend Television, Sardar napsal a představil řadu programů pro BBC a Channel 4 . V roce 1983 pro BBC pojal a představil Setkání s islámem a o dva roky později byl jeho 13hodinový rozhovorový seriál Faces of Islam vysílán na TV3 (Malajsie) a dalších kanálech v Asii. V roce 1990 napsal a představil program o islámské vědě pro BBC Antenna a jeho šestidílné islámské konverzace byly vysílány na Channel 4 počátkem roku 1995. Napsal a představil vysoce uznávaný Battle for Islam , 90minutový film pro BBC2 v r. 2005. A poté to následovalo 50minutovým dokumentem o Pákistánu mezi seriálem Mullahs and the Military pro sérii Dispatches Channel 4 . V poslední době napsal třídílný hodinový dokument Život Mohameda pro BBC2 , vysílaný v červenci 2011. Vystupoval v mnoha televizních programech, včetně Andrew Marr Show a Hard Talk , a byl řádným členem „Friday“ Panel 'on Sky News World News Tonight během let 2006 a 2007. Vystupuje v různých natočených filozofických debatách na Institutu umění a nápadů .

Sardar byl jedním z prvních komisařů britské komise pro rovnost a lidská práva (březen 2005 - prosinec 2009); a v letech 2009 a 2010 působil jako člen Prozatímního fóra národní bezpečnosti v kabinetu v Londýně. Jeho žurnalistika a recenze se objevily v novinách The Guardian , The Independent , The Times , britském týdeníku, New Statesman a měsíčníku Nový internacionalista . Sardarova online práce zahrnuje celoroční projekt Guardianu „ Blogování Koránu “, vydaný v roce 2008.

V roce 2009 Sardar znovu zahájil činnost zaniklého muslimského institutu jako učené společnosti, která podporuje a podporuje růst myšlení, znalostí, výzkumu, kreativity a otevřené debaty; a stal se předsedou reorganizovaného muslimského institutu Trust. Pojal a spuštěn v roce 2011, čtvrtletní Critical Muslim , průkopnická journal of svobodného myšlení, které hledá nové hodnoty islámu a muslimské kultury , společně vydaný muslimským institutem a Hurst & Co .

V roce 2014 Sardar znovu zahájil Centrum pro studium politiky a budoucnosti na univerzitě East-West jako Centrum postnormální politiky a studií budoucnosti , které se více zaměřuje na jeho nedávnou práci o postnormálních dobách .

National Life Stories provedla v roce 2016 rozhovor o ústní historii (C1672/32) se Ziauddinem Sardarem za sbírku vědy a náboženství, kterou pořádá Britská knihovna.

Život a myšlení

Sardar žil život učence-dobrodruha a cestoval po celém světě. V letech 1974 až 1979 žil v Jeddahu v Saúdské Arábii , kde pracoval pro Hajj Research Center na univerzitě krále Abdula Azize . Během tohoto období cestoval po celém islámském světě a zkoumal svou první knihu Věda, technologie a rozvoj v muslimském světě (Croom Helm, 1977). Na začátku 80. let redigoval průkopnický muslimský časopis „Inquiry“, než založil Centrum pro politiku a studia budoucnosti na East-West University v Chicagu. V průběhu 90. let žil v Kuala Lumpur. Žil také v Chicagu a Haagu a na krátkou dobu v Káhiře a Fezu.

Sardar sám sebe popisuje jako „kritického polymata“. Jeho myšlenka se vyznačuje silným důrazem na rozmanitost, pluralismus a nesouhlasné perspektivy. Vědecký novinář Ehsan Masood naznačuje, že Sardar „záměrně pěstuje pečlivě vypočítanou nejednoznačnost promítající několik věcí najednou, ale žádná z nich sama“. Futurista Tony Stevenson zdůrazňuje, že jeho „intelektuální agresivita“ skrývá „upřímné a hluboké lidstvo“: „zatímco jeho kulturní analýza je chirurgicky pronikavá, je do značné míry prostá teoretické správnosti akademického myšlení“, zatímco „čerpá z hloubky akademické myšlení “,„ vždy zůstává přístupný “.

Základní princip Sardarovy myšlenky je, že „existuje více než jeden způsob, jak být člověkem“. "Nepovažuji" člověka "ani za" to ", ani za a priori daný", řekl. "Západní způsob, jak být člověkem, je jedním z mnoha." Podobně islámský způsob, jak být člověkem, je také jedním z mnoha. Australský domorodý způsob, jak být člověkem, je také dalším způsobem, jak být člověkem. Vidím každou kulturu jako ucelený vesmír se svým vlastním způsobem poznávání, bytí a konání - a tedy i svým vlastním způsobem bytí člověkem “. Důsledkem je, že existují také různé způsoby poznání. Sardar si vždy kladl otázku: „Jak to víš? Odpověď závisí do značné míry na tom, kdo jste „vy“: „jak se díváte na svět, jak utváříte své bádání, na období a kulturu, které utvářejí váš pohled, a na hodnotách, které tvoří rámec vašeho myšlení“.

Považován za průkopnického spisovatele o islámu a současných kulturních problémech, během 30 let vytvořil asi padesát knih, z nichž některé vytvořil jeho dlouholetý spoluautor Merryl Wyn Davies . Mezi tyto knihy patří klasické studie The Future of Muslim Civilization (1979) a Islamic Futures: The Shape of Ideas to Come (1985), energický intelektuální útok na postmoderní myšlení, Postmodernismus a ostatní (1998) a orientalismus (1999) a mezinárodní bestseller Proč lidé nenávidí Ameriku? (2002). Vydal dvě vysoce uznávané knihy o městech: Konzumace Kuala Lumpur (2000) a Mekka: Posvátné město, která získala první cenu na festivalu literatury v Láhauru v roce 2014 a Cenu Ramnatha Goenku za excelence v žurnalistice beletristická kniha. Čtenáři jsou k dispozici dvě sbírky jeho esejů a kritických spisů: islám, postmodernismus a další budoucnosti: čtenář Ziauddina Sardara (2003) a Jak to víte? Čtení Ziauddin Sardar o islámu, vědě a kulturních vztazích (2006). Jeho dva svazky autobiografie Zoufale hledající ráj: Cesty skeptického muslima a Balti Británie: Provokativní cesta Asijskou Británií byly velmi chváleny. Jeho nejnovější kniha Čtení koránu představuje humanistické a pluralitní čtení posvátného textu islámu.

Sardarův příspěvek ke kritickému stipendiu se pohybuje široko daleko, ale je zvláště důležitý v šesti oblastech: islám, islámská věda, budoucnost, postmodernismus a transmodernita, identita a multikulturalismus a postnormální doba.

Islám, Korán a islámská reforma

Věřící muslim je Sardar jedním z nejsilnějších vnitřních kritiků islámu. Věří, že tendence pohodlně ustoupit od letitých interpretací je nyní nebezpečně zastaralá. Islámský vztah a postoj k ženám, menšinám a pojmy exkluzivity a exkluzivní pravdy se musí zásadně změnit. Ve své práci Reformistické myšlenky a muslimští intelektuálové Sardar uvádí, že: „Muslimové byli na pokraji fyzického, kulturního a intelektuálního zániku jednoduše proto, že umožnili vládnutí jejich mysli parochialismem a tradicionalismem“. A dodává: „Musíme se vymanit z mentality ghetta.“

Sardarův nejkonzistentnější výstup byl v oblasti postkoloniální islámské reformy, která je předmětem mnoha jeho knih, včetně Islámské budoucnosti: podoba myšlenek, které přijdou (Mansell, 1985) a Budoucnost muslimské civilizace (Mansell, 1987). Sardar věří, že současné islámské společnosti umožnily kreativnímu myšlení fosilizovat. Toto je situace, která stojí v protikladu k islámské historii, kdy vědci a vědci nechali svou mysl volně bloudit a vytvořili mimořádnou renesanci myšlenek, nových znalostí a technologií.

V islámské budoucnosti Sardar vyslovuje několik zásad, které musí být jádrem všech současných islámských společností. Mezi ně patří: potřeba uznat a podporovat pluralitu a rozmanitost; potřeba dosáhnout pokroku prostřednictvím konsensu; a konstruktivně se zapojit do moderního světa.

Pokud jde o Hadith a Korán , Sardar je přesvědčen, že každá generace musí „znovu interpretovat textové zdroje ve světle své vlastní zkušenosti“, jak se to stalo v celé islámské historii a v každé ze světových islámských kultur. Sardar říká, že na Písmo je třeba pohlížet jako na produkt své doby, a proto ho musíme pravidelně znovu zkoumat. Pokud k tomuto procesu přestane docházet, posvátné texty podle Sardara ztratí význam pro ty, kdo je používají a milují.

Ve své nedávné knize Čtení koránu Sardar trvá na tom, že interpretace koránu vyžaduje zaměření na čtyři konkrétní souvislosti. Nejprve je třeba prozkoumat kontext samotného textu a zjistit, co říká na stejné téma na různých místech. Za druhé, je třeba to prozkoumat v kontextu života proroka Mohameda a zjistit, co se s ním děje, jaká je událost nebo okolnosti, ke kterým Korán komentuje. Za třetí, je třeba ocenit verše Koránu v konkrétním sociálním, kulturním, politickém a technologickém kontextu Prorokovy doby - často oslovují Proroka a jeho následovníky a mluví k nim v historickém kontextu, ve kterém žili . Korán je text odhalený v historii. Začtvrté, Korán můžeme interpretovat pouze podle svého současného chápání, takže do hry vnášíme také svůj vlastní sociální a kulturní kontext. Kontextová analýza Koránu, naznačuje Sardar, ukazuje, že ne vše v Posvátném textu je univerzální - mnoho veršů má význam pro dobu, kdy byly odhaleny. Univerzální poselství Koránu lze odvodit pouze zkoumáním jeho konceptů a základních témat. Korán, jak tvrdí, „vyzývá k racionálnímu, uvažovanému myšlení a výslechu nikoli zdání, ale hlubších implikací a smyslu toho, jak lidské bytosti myslí a jednají v rámci a mezi veškerou rozmanitostí našich kultur, dějin, jazyků a přesvědčení“ .

Věda a říše

Jako dítě rodičů, kteří žili pod Rádžem, protože v Britské Indii byla známá koloniální vláda, je většina Sardarových spisů o tom, co se stane lidem, jazykům a institucím, když jednu zemi převezme jiná země nebo říše. Tyto myšlenky tvoří páteř druhého dílu jeho pamětí: Balti Britain (Granta, 2008). Rovněž rozsáhle napsal o vztahu mezi znalostmi a mocí a o rozvoji stipendia, které bylo navrženo tak, aby sloužilo potřebám říše. Sardar tvrdí, že k mnoha pokrokům v moderní vědě a technice došlo kvůli potřebám armády evropských národních států nebo kvůli mnoha prioritám koloniálních úřadů. V tomto smyslu může být vnímán jako sociálně konstruktivistický : někdo, kdo věří, že směr vědy je do značné míry určován sociálními, politickými, kulturními a finančními prioritami společností a těch, kteří vědu financují.

V osmdesátých letech, když pracoval pro Nature a New Scientist , Sardar psal a přednášel o tom, jak by mohla vypadat islámská věda pro moderní svět. Ve své knize Explorations in Islamic Science popsal „islámskou vědu“ jako: „subjektivně objektivní podnik“. Tím chtěl říci, že to může být současně racionalistické i tradicionalistické. Islámská věda pro Sardar by byla formována podle islámského pohledu na svět. Bude to věda, ve které se lidé uvidí jako správci Země ( khilafa ) a budou jednat spravedlivě ( adl ). Co je zákonné a co je zakázáno ( halal a haram ), bude založeno na konsensu komunity ( ijma ) a na veřejném prospěchu ( istislah ).

Islámská věda pro Sardara je zároveň univerzální vědou založenou na empirii a racionalitě. Je to experimentální věda, kterou mohou všichni opakovat a opakovat bez ohledu na víru a kulturu. Jeho povaha a obsah bude odrážet základy i potřeby, požadavky a starosti lidí žijících v muslimských kulturách. Mnoho muslimů vidí vědu jako způsob objevování absolutních pravd nebo hledání důkazů o existenci Boha. Pro Sardara je to způsob zdůraznění složité a propojené podstaty reality, a tedy forma uctívání. Je to ale také organizovaný způsob řešení problémů a naplňování potřeb jednotlivců a společnosti.

Futures

Sardar byl v letech 1999 až 2012 redaktorem časopisu Futures. Jeho redakce je známá tím, že z Futures udělal prvotřídní časopis v oblasti futurologie; a otevření deníku dalším disciplínám a povzbudit je, aby prozkoumali alternativy budoucnosti. Jeho zkoumal, jak bude vypadat životaschopná budoucnost muslimské civilizace, ve svých dvou studiích, The Future of Muslim Civilization a Islamic Futures: The Shape of Ideas To Come . V prvním z nich tvrdí, že muslimské společnosti jsou posedlé pohledem na svou minulost a že cestou vpřed je rekonstrukce muslimské civilizace, intelektuálně a kulturně, „cihla po cihle“. Sardar v této knize naznačuje, jak by mohla vypadat muslimská budoucnost. Ve druhé knize nabízí kritiku myšlenek, jako je pojem „islámský stát“ a „islámská ekonomie“.

Později pokračoval ve vývoji nové disciplíny: disciplíny „islámské budoucnosti“. To bylo založeno na pěti principech: 1: Islám se musí zapojit do současného světa nejen jako náboženství, ale jako způsob utváření a chápání světa. Islám může poskytnout matici a metodologii pro řešení problémů a vytváření budoucích možností a možností pro muslimské společnosti. 2: Muslimové se musí vnímat jako civilizace, nikoli jako členové souboru roztříštěných národních států. Jedině tak se lze vyhnout stagnaci a marginalizaci. 3: Pluralita a rozmanitost se musí stát základními kameny islámu. 4: Vytváření životaschopných a žádoucích budoucností pro muslimskou civilizaci musí zahrnovat aktivní účast komunit a vědomé úsilí při konzultacích (shura) na všech úrovních společnosti s cílem dosáhnout široké shody (ijma). 5: Aby muslimové formovali žádoucí alternativní budoucnost, musí se konstruktivně zapojit do současného světa ve všech jeho dimenzích.

Sardar také tvrdí, že budoucnost již byla ve velmi velké míře kolonizována. Předpovědi , predikce a další metody studia často používají větší národy ve svých pokusech ovládat menší. Sardar říká: „Aby byla budoucnost otevřena všem potenciálům, alternativám a nesouhlasným možnostem, Sardar věří, že je nutné předvídat alternativní budoucnost z různých civilizačních a kulturních perspektiv.“ Dále tvrdil, že samotná futurologie není disciplínou s pevnými hranicemi, pevnými teoriemi, esoterickou terminologií a „velkými muži“, ale interdisciplinárním a transdisciplinárním diskurzem, který musí klást důraz na otevřenou a pluralistickou alternativní budoucnost. V dobře citovaném článku představil Sardarovy Čtyři zákony futurologie: Futurologie je ničemná (to znamená, že se zabývají komplexními, propojenými problémy ponořenými v nejistotě a nevědomosti způsobem hry); Futurologie klade důraz na vzájemně zajištěnou rozmanitost (MAD), aby zajistila, že rozmanitost nejen přežije, ale prospívá v jakékoli žádoucí budoucnosti; Futurologie je skeptická (vůči všem populárním futuristickým projekcím a proudům, které jsou v podstatě pokusy kolonizovat budoucnost); a futurologie jsou bez budoucnosti - „protože nemůžeme mít žádné skutečné znalosti o budoucnosti, dopad všech zkoumání budoucnosti lze smysluplně posoudit pouze v současnosti“ a skutečná relevance všech zkoumání budoucnosti spočívá v přítomnosti.

Identita a multikulturalismus

Sardar hodně psal o identitě. Sdílí s psychologem a filozofem z Indie Ashis Nandy myšlenku, že lidé nemají jednu, ale více identit. Tvrdí, že identita není monolitická a statická; ale mnohonásobné a stále se měnící.

Řekl: „Mnoho kategorií identity, které jsme konvenčně promítli na jiné - například„ zlé orientály “,„ podřadné rasy kolonií “, imigranti, černoši, uprchlíci, cikáni, homosexuálové - jsou nyní nedílnou součástí nás samotných. Nejde jen o to, že jsou našimi sousedy, ale jejich myšlenky, koncepty, životní styl, jídlo, oblečení nyní hrají ústřední roli při utváření „nás“ a „naší společnosti“. Nemáme tedy měřítko, které bychom mohli měřit naše odlišnost a definovat sami sebe. “

Ve své knize Orientalismus a Proč lidé nenávidí Ameriku a Americký sen, Globální noční můra , napsaná společně s Merrylem Wynem Daviesem, zkoumá, jak jsou muslimové vnímáni v knihách, filmech, televizních seriálech a reklamách. Tvrdí, že obraz muslimů jako „temnější strany Evropy“ se zdá být neodmyslitelnou součástí západního vědomí a je recyklován z generace na generaci. V knize Aliens R Us říká, že orientalistická obraznost se stala nedílnou součástí sci -fi filmu.

Sardar je velkým zastáncem multikulturalismu. Tvrdí, že multikulturalismus je znepokojen transformací moci na nezápadní kultury a umožněním těmto kulturám mluvit samy za sebe.

V prvním svazku svých vzpomínek Zoufale hledající ráj zkoumá různé aspekty muslimské identity. V Balti Britain zkoumá, co to znamená být Britem a Asijcem v současné Británii. Řekl: „V Británii jsme zapomněli zjistit, jak nás formovala dlouhá historie vzájemného zapletení a sounáležitosti. Bez takového učení nemůžeme mladým britským Asiatům poskytnout respekt, který si zaslouží, ani ocenit pohodlí, které má mnoho z nich, když žijí současně se svou složenou identitou, jako jsou současně Britové a Asiaté.

Postmodernismus a transmodernita

Sardar je některými považován za „postmoderního“ myslitele. Je však zároveň silným kritikem toho, čemu se říká postmodernismus . Ve své knize Postmodernismus a ostatní popisuje postmodernismus jako „nový imperialismus západní kultury“. Tvrdí, že postmodernismus je pokračováním kolonialismu a moderny, a jako takový dále marginalizuje nezápadní kultury a pošlapává jejich naděje a aspirace.

Říká: „Předstíráním, že dává hlas marginalizovanému, postmodernismus ve skutečnosti podkopává dějiny, tradice, morálku, náboženství a světonázory-vše, co poskytuje smysl a smysl směru pro nezápadní kultury a společnosti. Postmodernismus jako takový je lineární projekce, přirozený závěr modernity; a privilegováním sekularismu se stala arch ideologií. "

Sardarova alternativa k postmodernismu je to, co nazývá „transmodernita“. Popisuje to takto: „přesun modernity a postmodernismu z okraje chaosu do nového řádu společnosti“. Transmoderna pro Sardar je o nalezení syntézy mezi „tradicí zlepšující život“ - tradicí, která je přístupná změnám a přechodu - a novou formou modernity, která respektuje hodnoty a životní styl tradičních kultur.

Postnormální časy

Sardar nedávno tvrdil, že současná doba se stala „postnormální“ a že žijeme v „ postnormálních dobách “. Espiritu del tiempo, duch naší doby, se vyznačuje nejistotou, rychlými změnami, přeskupením moci, převratem a chaotickým chováním . Žijeme v mezidobí, kdy staré ortodoxie vymírají, nové se teprve rodí a zdá se, že jen velmi málo věcí dává smysl. Naše doba je přechodná, doba bez důvěry, že se můžeme vrátit do jakékoli minulosti, kterou známe, a bez důvěry v jakoukoli cestu k žádoucí, dosažitelné nebo udržitelné budoucnosti. Je to doba, kdy se všechny volby zdají být nebezpečné, pravděpodobně povedou ke zničení, ne -li zcela přes okraj propasti. V naší době je možné snít o všech snech o vizionářské budoucnosti, ale je téměř nemožné uvěřit, že máme schopnost nebo závazek, aby se některý z nich stal skutečností. Žijeme ve stavu toku sužovaného nerozhodností: co je nejlepší, co horší? Jsme zbaveni rizik, zastrašeni bázlivostí strachem z možností, ke kterým bychom mohli být nakloněni nebo přesvědčeni, abychom o nich uvažovali “. Identifikuje tři hybatele postnormální doby: složitost, chaos a rozpory. Tři písmena „c“ nás nutí přehodnotit naše myšlenky o pokroku, modernizaci, efektivitě a posílit význam sociálních ctností, individuální odpovědnosti a etiky a role představivosti.

Postnormální doba nás nutí soustředit se na nejistoty a s nimi spojené nevědomosti, se kterými se budeme v blízké i daleké budoucnosti neustále setkávat. Postnormální časy nelze 'spravovat' ani 'kontrolovat'; to nejlepší, v co můžeme doufat, je navigovat se po cestě nejistot a ignorancí, abychom se vyhnuli okraji chaosu. Sardar a jeho kolegové navrhli, že nejlepší způsob, jak se pohybovat v nenormálních časech, je vidět budoucnost jako tři zítřky:

  2. „rozšířená současnost“ s mnoha empiricky sledovanými trendy, které jsou hluboce zakořeněny v současnosti a projeví se v příštích letech;
  3. Familiar Futures , které jsou zprostředkovány obrazy a představami budoucnosti, od projekcí založených na datech až po sci-fi; a
  4. Unthought Futures , které nejsou nemyslitelné, ale spíše horizont, kde vždy něco zůstane nemysleným , to znamená, že je to naplněno zdánlivě nekonečnými alternativními futures.

Tři zítřky ovlivňují současnost jednotlivě i současně.

Knihy

  • Osoba pákistánského původu , Hurst, Londýn, 2018
  • Editor, The Postnormal Times Reader , CPPFS/IIIT, London, 2017
  • (with Jeremy Henzell-Thomas), Rethinking Reform in Higher Education , IIIT, London, 2017
  • Islam Beyond the Violent Jihadis, Biteback, London, 2016
  • Mecca: The Sacred City , Bloomsbury, Londýn, 2014
  • Future: All That Matters , Hodder Education, London, 2013
  • Muhammad: Vše , na čem záleží , Hodder Education, London, 2012
  • Muslims In Britain: Making Social and Political Space , Routledge, London, 2012 (editoval Waqar Ahmad)
  • Čtení Koránu , Hurst & Co, Londýn; Oxford University Press, New York, 2011
  • Breaking the Monolith: Esays, articles and Columns on Islam, India, Terror and Other Things That Annoy Me , ImprintOne, Delhi, 2008
  • Balti Britain: A Journey Through the British Asian Experience , Granta, London, 2008
  • Jak to víš? Čtení Ziauddina Sardara o islámu, vědě a kulturních vztazích , Pluto Press 2006 (představil a upravil Ehsan Masood ). ISBN  978-07453-2515-6 .
  • Čemu věří muslimové? Granta, Londýn, 2006.
  • Zoufale hledající ráj: Cesty skeptického muslima , Granta , Londýn, 2005
  • Islám, postmodernismus a další budoucnosti: čtenář Ziauddin Sardar , Pluto Press , London 2004 (představili a upravili Sohail Inayatullah a Gail Boxwell).
  • The A to Z of Postmodern Life: Esays on Global Culture in the Noughties , Vision, 2002
  • Aliens R Us: The Other in Science Fiction Cinema , Pluto Press, London, 2002 (editoval Sean Cubitt)
  • The Third Text Reader on Art, Culture & Theory , Continuum, London, 2002 (Edited with Rasheed Araeen and Sean Cubitt)
  • The Consumption of Kuala Lumpur , Reaktion Books , London, 2000.
  • Thomas Kuhn a vědecké války , Icon Books , Cambridge, 2000
  • Orientalismus (koncepty v sérii sociálních věd), Open University Press , 1999
  • Záchrana všech našich budoucností: Budoucnost budoucích studií , Adamantine Press, Londýn
  • Postmodernismus a další: Nový imperialismus západní kultury , Pluto Press, Londýn, 1997
  • Explorations in Islamic Science , Mansell, London, 1989; Centrum pro vědu o vědě, Aligarh, 1996
  • Muslimské menšiny na Západě , Gray Seal, London, 1995 (upraveno SZ Abedin)
  • How We Know: Ilm and the Revival of Knowledge , Gray Seal, London, 1991
  • An Early Crescent: The Future of Knowledge and Environment in Islam , Mansell, London, 1989
  • The Revenge of Athena: Science, Exploitation and the Third World , Mansell, London, 1988
  • Věda a technologie na Blízkém východě: Průvodce problémy, organizacemi a institucemi , Longman, Harlow, 1982
  • The Touch of Midas: Science, Values ​​and the Environment in Islam and the West , Manchester University Press, Manchester, 1982
  • Informace a muslimský svět: Strategie pro jednadvacáté století , islámská budoucnost a politická studia, Mansell Publishing Limited, Londýn a New York 1988
  • Formování informačních systémů islámského světa , Mansell, Londýn, v roce 1988
  • Islamic Futures: The Shape of Ideas To Come , Mansell, London, 1986
  • The Future of Muslim Civilization , Mansell, London, 1979
  • Hajj Studies , Crown Helm, London, 1979
  • Islam: Nástin schématu klasifikace , Clive Bingley, London, 1979
  • Muhammad: Aspects of a Biography , Islamic Foundation, Leicester , 1978
  • Věda, technologie a vývoj v muslimském světě, Croom Helm, Londýn; Humanities Press, New Jersey; 1977
  • Sardar také přispěl řadou knih do série Introducing ... vydané nakladatelstvím Icon Books, včetně Introducing Islam , Introducing Chaos , Introducing Cultural Studies , Introducing Media Studies , Introducing Mathematics and Introducing Postmodernism .

S Merrylem Wynem Daviesem

Vybraná žurnalistika a eseje

Reference

Další čtení

  • „Moje filozofie“, The Philosophical Magazine 48 120–126 2010
  • Tony Stevenson, „Ziauddin Sardar: Explaining Islam to the West“ v Profiles in Courage: Political Actors and Ideas in Contemporary Asia , editors, Gloria Davies, JV D'Cruz and Nathan Hollier, Australian Scholarly Publishing, Melbourne, 2008.
  • Anne Marie Dalton, „Příspěvek práce Ziauddina Sardara k konverzaci náboženství a vědy“, World Futures: Journal of General Evolution , svazek 63, číslo 8, 2007, strany 599-610.
  • John Watson, redaktor, Naslouchání islámu s Thomasem Mertonem, Sayyidem Qutbem, Kennethem Craggem a Ziauddinem Sardarem: Chvála, důvod a reflexe , (Brighton: Sussex Academic Press, 2005).
  • Jose Maria Ramos, „Vzpomínky a metoda: rozhovory s Ashis Nandy, Ziauddin Sardar a Richard Slaughter“, Futures 37 (5) 433–444 (červen 2005).
  • Leif Stenberg, „Seyyed Hossein Nasr a Ziauddin Sardar o islámu a vědě: marginalizace nebo modernizace náboženské tradice“, Social Epistemology 10 (3–4) 273–287 červenec – prosinec 1996.
  • Tomas Gerholm, „Dva muslimští intelektuálové v postmoderním světě: Akbar Ahmed a Ziauddin Sardar“, v Akbar Ahmed a Hastings Donnan (editoři), Islám, globalizace a postmoderna , Routledge, Londýn, 1994.
  • Ernest Hahn, „Ziauddin Sardar“, Islám a křesťansko-muslimské vztahy 4 (1) 139–143 (červen 1993).
  • Nasim Butt, „Al-Faruqi a Ziauddin Sardar: Islamizace znalostí nebo sociální konstrukce nových disciplín“, Journal of Islamic Science 5 (2) 79–98 (1989)
  • Halal Monk, kritičtí muslimové, transmoderní tradice , rozhovor se Ziauddinem Sardarem
  • Susannah Tarbush, „Rozhovor s muslimským učencem Ziauddinem Sardarem: Muslimové touží po skutečné debatě“ , Qantara.de , 14.01.2013
  • Farah Zia, „Hodně z toho, v co věříme, je vytvořené dogma“ , The News v neděli , Lahore, 8. března 2015
  • „Ziauddin Sardar: The Beginning of Knowledge“ v Joan Bakewell , redaktorka, Belief , BBC, London, 2005, 155-168

externí odkazy