Zipporah v hostinci - Zipporah at the inn

Obřezání syna Mojžíšova , Jan Křtitel Weenix ca 1640

Zipporah v hostinci je název epizody zmiňované ve třech verších Knihy Exodus . Tato hodně diskutovaná pasáž je jedním z nejasnějších hlavolamů Tóry .

Průchod

Verše jedná o Exodus 4: 24-26, kontext je Mojžíš , jeho žena Zipporah a jejich syn Gershom dosažení Inn na cestě z Midianu do Egypta oznamuje ran k faraonovi :

Text kodexu Leningrad :

24. ויהי בדרך במלון ויפגשהו יהוה ויבקש המיתו׃
25. ותקח צפרה צר ותכרת את־ערלת בנה ותגע לרגליו ותאמר כי חתן־דמים אתה לי׃
26. וירף ממנו אז אמרה חתן דמים למולת׃ פ

Překlad:

24. A stalo se mimochodem v hostinci, že se s ním L ORD setkal a snažil se ho zabít.
25. Pak Zipporah vzala ostrý kámen, usekla předkožku jejího syna, hodila mu ho k nohám a řekla: "Jistě jsi pro mě krvavý manžel."
26. A tak ho nechal jít: řekla: „Ty jsi krvavý manžel kvůli obřízce.

Překlad nové revidované standardní verze :

Na cestě, na místě, kde strávili noc, se s ním L ORD setkal a pokusil se ho zabít. Ale Zipporah vzala pazourek a usekla předkožku jejího syna, dotkla se jemu nohou a řekla: "Opravdu jsi pro mě ženich krve!" Nechal ho být. Tehdy řekla: „Ženich krve obřízkou.“

Standardní výklad úryvku je, že Bůh chtěl zabít Mojžíše za to, že zanedbával obřad obřízky svého syna. Zipporah odvrací katastrofu rychlou a ukvapenou reakcí na obřad, čímž svého manžela zachrání před Božím hněvem. (Semot Rabah 5: 8)

Různé interpretace

Podrobnosti o pasáži jsou nejasné a jsou předmětem debaty. Jedním problémem je, že text používá zájmena několikrát, aniž by kdy identifikoval, na kterého ze tří jedinců (Bůh, Mojžíš nebo Zipporův syn) odkazuje každý případ. Zejména není jasné, koho Bůh chtěl zabít (Mojžíše nebo Zipporina syna), jehož nohy (Boží, Mojžíšova nebo jejího syna) Zipporah se dotýkají předkožky, koho (Bůh, Mojžíš nebo její syn) Zipporah oslovuje jako ona „krvavý ženich“ a význam výrazu „krvavý ženich“.

Rabínský

Nejednoznačná nebo fragmentární povaha veršů ponechává mnoho prostoru pro extrapolaci a rabínské stipendium poskytlo řadu vysvětlení. Nejčasnější židovské výklady téměř jednomyslně vyvozují, že Mojžíšovi se nepodařilo obřezat jeho syna, čímž se rozhněval na Boha a vyprovokoval útok, ale rychlá akce Zipporah při obřezání jejího syna uklidňuje Boha a končí konfrontaci. Talmud chápe tuto epizodu, aby zdůraznil nadřazenost biblického příkazu pro otce, aby okamžitě obřezali své syny (buď osmého dne, nebo při první příležitosti poté), takže ani někdo z Mojžíšových získaných zásluh a postavení nebyl osvobozen od trestu smrt za to, že dokonce krátce odložil obřízku svého syna.

Zatímco pasáž je často interpretována jako odkaz na Gershoma , Mojžíšova prvorozeného, ​​který byl obřezán, Raši s odvoláním na Midrash Exodus Rabbah uvádí, že pasáž místo toho odkazuje na Eliezera , Mojžíšova druhého syna.

Targum Neophyti , středověký Midrashic překlad Pentateuchu do aramejština, rozšiřuje Zipporah je tajemný „jste opravdu ženich krví“ na „Jak milý je krev, která přinesla tuto ženich z ruky anděla smrti .“

Otázka, jak mohl Mojžíš ze všech lidí opomenout obřezat svého syna a způsobit tak hněv Hashema (Boha), byla diskutována v klasickém židovském učení. Rabín El'azar ha-Moda'i tvrdí, že Jethro dal další podmínku na manželství mezi jeho dcerou a Mojžíšem - že jejich prvorozený syn bude vydán modlářství, a vysvětluje tak, proč byl Mojžíš vnímán Hashem negativně. Jeden midrašický výklad spočívá v tom, že zatímco Hashem dovolil Mojžíšovi odložit obřízku svého syna, dokud nedorazili do Egypta, místo aby ho před cestou oslabil, Mojžíš nepospíchal s provedením úkolu co nejdříve po jeho příjezdu.

Rabínští komentátoři se ptali, jak Zipporah věděla, že akt obřezání jejího syna by zachránil jejího manžela. Raši s odvoláním na zdroje Talmudic a Midrashic vysvětluje, že Boží anděl (který Talmud, Nedarim 32a označuje buď jako Af a Hemah, ztělesnění hněvu a zuřivosti), ve formě hada, pohltil Mojžíše až, ale kromě jeho genitálií a že Zipporah tedy pochopila, že se to stalo kvůli zpoždění obřezání jejího syna. Haberman (2003), spojující tuto epizodu s příběhem Evy a hada, tvrdí, že Zipporah okamžitě pochopil, že hrozba souvisela s obřízkou „psychoanalytickým spojením“ mezi Mojžíšovým penisem a synem jeho syna, nejednoznačné používání zájmen jako označení základní totožnost božstva, jejího manžela a jejího syna v ženině podvědomí.

samaritán

Samaritan Pentateuch se liší od židovského Masoretic textu v mnoha detailech. Podle samaritánské verze této epizody si Zipporah vzala ostrý pazourek a píchla se jako fyzické znamení pokání, protože si uvědomila, že se Bůh na Mojžíše hněval, že ji a jejich dva syny přivedl na božskou misi osvobodit Izraelity od otroctví v Egyptě. Ve snaze prokázat své pokání a dokázat, že je hodna se připojit ke svému manželovi. Tento odlišný příběh vychází z hláskování hebrejského kořenového slova בנה (bnh). Zatímco masoretická verze uvádí Zipporah obřezaný „její syn“ („ b'nah “; בְּנָהּ), samaritánský text ji popisuje jako obřezanou „její chápání“ nebo „její ucpané srdce“ („ binnah “; בִּנָּהּ, samaritánská abeceda : ࠁࠪࠍ࠙ࠣࠄ). Mojžíš viděl akt Zipporah sebepoškozování jako pozůstatek modlářské výchovy jeho manželky a jako důkaz, že Boží nelibost nad její přítomností byla skutečně opodstatněná. Mojžíš proto poslal Zipporah a jejich dva syny zpět do její rodiny v Midian. To zmírnilo Boží hněv a ušetřilo Mojžíšův život. Teprve po rozloučení Rudého moře a zázračném útěku Izraelitů z Egypta přinesl Mojžíšův tchán Jethro Zipporah a její syny, aby se znovu připojili k Mojžíšovi v izraelském táboře v poušti.

Moderní stipendium

Mnoho biblických učenců považuje tento úryvek za dílčí.

James Kugel (1998) naznačuje, že smyslem epizody je vysvětlení výrazu „ženich krve“ חתן דמים , zjevně aktuálního v biblických dobách. Zdá se, že tento příběh ilustruje, že tato fráze neznamená, že by ženich měl nebo mohl být obřezán v době jeho manželství, ale že Mojžíš se tím, že byl zkrvaven předkožkou svého syna, stal pro Zippora „ženichem krve“. Příběh byl také interpretován jako zdůraznění bodu, že obřízka musí být provedena přesně ve stanovenou dobu, protože zpoždění nebylo uděleno ani Mojžíšovi.

Německý orientalista Walter Beltz si myslel, že původní mýtus za tímto příběhem spočíval v právu Yahweha jako starodávného boha plodnosti na obětování prvorozeného syna. Tvrdí, že zájmena nemohou odkazovat na Mojžíše, protože není uveden v textu předcházejícím úryvku. Předchozí text navíc hovoří o Izraeli jako o prvorozeném Jehovově synovi a o tom, že Jahve zabije faraónova prvorozeného syna za to, že Izrael nepustil z Egypta. Je zřejmé, uzavírá, že to spisovatele vede k vložení tohoto příběhu o dalším prvorozeném synovi, Mojžíšovi. Může to tedy znamenat jen to, že Yahweh se chce zmocnit Mojžíšova syna, protože má nárok na prvorozeného muže. Matka podstoupí obřízku, starou matriarchální relikvii, a dotkne se Yahwehových genitálií předkožkou dítěte. Pouze to dává smysl, když používá manželský vzorec „ty jsi můj ženich krve“. Přitom převádí Mojžíšovo dítě do manželství s Hospodinem, čímž se z něj stalo dítě Hospodinovo. Kompletní oběť chlapce je nahrazena obětí části penisu. Biblický redaktor si to stále pamatoval, když dodal: „V té době řekla„ ženich z krve “a měla na mysli obřízku.“ Původně byli mladí chlapci obětováni panteistickým krétským a fénickým bohyním až poté, co s nimi kněžky dovršily rituální styk, posvátné manželství. Někteří vědci proto tvrdí, že tento text pochází ze stejné kategorie jako takové praktiky.

William H. Propp mezitím tvrdí, že za předpokladu, že tato epizoda pochází ze zdroje Jahwist („J“), spojuje Boží útok s Mojžíšovým zabitím egyptského vedoucího úkolu (Ex 2,11-12), které dosud nebylo odčiněno . Stejně jako později velikonoční oběť způsobí, že Anděl smrti „přejde“ po domovech Hebrejců, zde i rituální vylití krve jeho syna obřízkou odčiní Mojžíšovo provinění - „zkrvavené dítě se stalo symbolem velikonoční noci , když byli ohroženi prvorození Izraele krví beránka. “

Totožnost útočníka

Masoretický text Exodus naznačuje, že sám Yahweh provedl útok na Mojžíše (nebo na jeho syna). Nicméně, Septuaginta dělá útočníka „Anděl Páně“ ( „angelos kyriou“), i když tato změna může být děláno „zmírnit tvrdost účtu.“

Verze v knize jubileí (2. století př. N. L. ) Připisuje útok princi Mastemovi , což byl název, který byl pro Satana jiným jménem :

... a co s vámi princ Mastema chtěl udělat, když jste se vrátili do Egypta, na cestě, když jste ho potkali v útulku. Nechtěl vás zabít ze všech sil a zachránit Egypťany z vaší ruky, protože viděl, že jste byli posláni, abyste vykonali soud a pomstu nad Egypťany? A vysvobodil jsem vás z jeho ruky, a vy jste činili znamení a zázraky, které jste poslali, abyste konali v Egyptě . - Jubilee 48: 2-4

Verze Septuagint jemně mění text překládáním Tetragrammatonu nikoli jako κ ριος „pán“, ale jako ἄγγελος κυρίου „anděl pána“. „Anděl“ ( ἄγγελος ) je překlad hebrejského „mal'aku“ v celé Septuagintě , což je výraz pro projev Jahveho pro lidstvo. (Je to mal'ak, který mluví k Mojžíšovi z hořícího keře .)

Reference

  • Walter Beltz, Gott und die Götter. Biblische Mythologie , Aufbau-Verlag Berlin, 1990, ISBN  3-351-00976-3 .
  • James L. Kugel, Traditions of the Bible: a guide to the Bible as it was at the start of the common era , Harvard University Press, 1998, ISBN  978-0-674-79151-0 .
  • Shera Aranoff Tuchman, Sandra E. Rapoport, Mojžíšovy ženy , KTAV Publishing House, Inc., 2008, ISBN  978-1-60280-017-5 , 127–139.