Apologia ad Guillelmum - Apologia ad Guillelmum
Bernard z Clairvaux ‚s Apologia ad Guillelmum byl napsán v roce 1125 na zdánlivou žádost jeho přítele a kolegy klášterního reformátora Williama ze Saint-Thierry a je klíčovým dokumentem v kontroverzi umění na počátku dvanáctého století, největší kontroverze umění na vyskytují se na Západě před reformací .
Již v raném křesťanském období došlo v církvi k neshodám ohledně vhodnosti náboženského umění . Zatímco použití náboženského umění začalo být hlavním proudem akceptováno, jeho odmítnutí v určitých mezích zůstalo po celý středověk konstantní. Ve dvanáctém století viděly některé prvky reformního mnišství (zejména cisterciáci, ale i další) použití umění mnichy jako nevhodné z mnoha důvodů. Kritika používání klášterního umění byla vnímána jako kritika největších patronů náboženského umění té doby, tradičního benediktinského mnišství (prakticky všechna největší středověká umění až do této doby byla náboženská). Vzhledem k tomu, že tradiční benediktinský mnišství bylo jedním z nejbohatších a nejvlivnějších segmentů společnosti - a protože umění bylo jedním z velkých nástrojů interakce mezi tradičním mnišstvím a laickou veřejností, je tato interakce důležitým zdrojem bohatství pro mnišství - kontroverze o umění které vznikly, zahrnovaly mnohem více než estetické otázky.
Apologia je nejvíce výmluvný dokument máme pro tuto diskusi a jedním z nejdůležitějších v pochopení toho, jak středověké umění byl použit i vnímána. Bernard v něm přebírá pět hlavních kritik používání klášterního umění.
Umění přilákat dary
Klášterní investice
Možná nejdrsnější Bernardova kritika mnišského použití umění se zaměřuje na ekonomickou základnu mnišské umělecké produkce: klášterní investice do umění za účelem přilákání darů od hostující veřejnosti. Přitom se věnuje řadě různých témat, jako je ospravedlnění investic do umění, umění pro Boží cti, vztah mezi hmotným a duchovním blahobytem a finanční nezbytnost poutního umění.
Liturgické dílo
Při diskusi o uměleckých prostředcích, kterými se investice do umění uskutečnila, Bernard zvláště kritizuje nadbytek v umění, přičemž se zaměřuje zejména na nadbytek materiálu, řemeslného zpracování, velikosti a množství. V této kritice to, co nejvíce namítá, není monumentální sochařství a malířství, ale spíše liturgické umění, to znamená díla často ze zlata, stříbra a šperků, které byly použity v liturgii a často v Kultu relikvií.
Rovnice mezi nadměrným uměním a svatostí
Ve své kritice přijímání umění širokou veřejností se Bernard ujal nepostradatelného prvku středověkého poutního umění: rovnice mezi nadměrným uměním a svatostí, tj. Používání nadměrného umění k vytvoření pocitu praesentia (fyzická přítomnost svatého).
Umění v opozici vůči péči o chudé
V návaznosti na patristickou tradici Bernard také vidí umění jako protiklad k péči o chudé, což je jeho nejvýznamnější sociální námitka mimo mnišství správně řečeno.
Umění jako duchovní rozptýlení mnicha
Jednou z nejdůležitějších Bernardových kritik mnišského použití umění je umění jako duchovní rozptýlení mnicha. Kromě jednoduchého rozptýlení zahrnuje tato kritika i taková nebezpečí pro středověkého mnicha jako zvědavost a materialita.
Komu byla adresována Apologia
Zatímco tradičním názorem bylo, že Apologia byla zaměřena zejména na umění kláštera v Cluny a obecně na jiné urážlivé clunské a tradiční benediktinské kláštery, novější bádání ukázalo, že Apologia byla namířena nejen na všechny tradiční mnišství, ale také okrajové tradiční benediktinské kláštery, nové asketické řády ( kartuziáni , gilbertiny , premonstráti atd.) a Bernardův vlastní cisterciácký řád .
Reference
Obecné odkazy
- Conrad Rudolph, „The Scholarship on Bernard of Clairvaux's Apologia ,“ Cîteaux: Commentarii Cistercienses 40 (1989) 69-111